內觀一生活的藝術(十八）

第七章 慧的訓練

持戒和修定都不是佛陀獨特的教導。這兩者在佛陀開悟之前都已廣為人知，且行之已久。事實上，他在尋求解脫之道時，曾跟隨兩位老師修定。所以在修定方麵，佛陀的教導和傳統的宗教並沒有多大的差異。所以宗教都強調道德修養的必要性，並且也都可以藉著祈禱、宗教儀式、斷食、苦行、或是種種禪坐方式達到喜悅的境界。這類修行的目的，隻是為了求得高度集中的禪定狀態，也就是宗教神秘論者所經曆的“狂喜”的狀態。

這種專注力的訓練，即使尚未發展到最高境界，也有極大的助益。因為藉由注意力的轉移可以使心靜下來，否則就會起貪愛和瞋恨。例如，為了防止怒氣的爆發，慢慢地數到十，就是一種“定”的基礎形式。其他更明顯的方式，就是複誦字或咒語，或專注於一個視覺對象。這些方法都能見效，因為當注意力被轉移到不同的對象上，心就會變得寧靜安詳。

然而，用這種方法得到的寧靜，並不是真正的解脫。無庸置疑的，修定會帶來極大的好處，但效果隻限於心的意識表層。早在現代心理學發明的二十五世紀之前，佛陀就已經體悟到潛意識的存在，稱其為“隨眠”（anusaya，潛藏心內底層的不淨煩惱）。佛陀發現，轉移注意力可以很有效地在意識層麵對付貪愛和瞋恨，但是並無法真正將其去除，反而將它們推進深層的潛意識中，在那兒它們雖屬於冬眠狀態，卻是一樣的危險。在心靈的表層，可能顯得平靜祥和，但是心底深處卻有如一座潛在的火山，充滿了被壓抑的負麵情緒，遲早會爆發開來。佛陀曾說：

一棵根深蒂固的樹，即使被砍伐了，仍會生出新芽；如果貪瞋的積習未被根除，痛苦就會一再地重現。（注一）

隻要貪、瞋、癡的根仍存在潛意識中，一逮到機會，它就會發芽重生，帶來痛苦。正因為如此，成佛前的悉達多王子，當時已經達到了修定所能成就的最高境界，然而，他不以為他已經達到解脫，而決定繼續尋找離苦得樂之道。

他看出兩個選擇。一個是欲樂之路，就是放縱自己去追求一切感官得享樂。不論我們是否自知，欲樂正是一般世人所選擇的路。但是他清楚地看出，這個選擇並不能帶來真正的快樂。因為宇宙間沒有人能夠永遠事事如願，或是終其一生心想事成。走這條路的人，當他們無法如願時，就會不可避免地感到痛苦；也就是說，他們因為失望和不滿足而痛苦。但是，即使事情如其所願，他們也同樣會痛苦；因為他們擔心所喜愛的東西會消失無蹤，他們害怕這滿足的一刻，瞬間即逝；而事實上，世事正是如此變幻無常。這樣的人，內心永遠不安，他們會不斷地追尋、得到、又失去。未成佛前的悉達多在離開世俗生活、出家修行之前，曾親身經曆過這條路，所以他知道欲樂絕不是通往安詳之路。

另一個選擇是苦行之路，就是自我約束，刻意不去滿足自己的欲望。在二千五百年前的印度，這種自我否定的苦修方式曾經被發展到極致。苦行者避免所有的享受，並且可以虐待自己，讓自己遍嚐煎熬。苦修所持的理論基礎，是認為藉著自我處罰，可以克服貪、瞋的習性，從而淨化內心。在全世界的宗教生活裏，這類苦修是很普遍的現象。悉達多王子出家之後，曾經曆了多年的苦行生活，試過多種苦修的方法，直到變得瘦骨嶙峋，仍不得解脫。他因此體悟到，虐待身體並不能淨化心靈。

事實上，苦行的自我約束並不需要這麽極端。我們可以用比較溫和的方式，來避免引發不當行為的欲望。無論如何，適度自我約束的苦行，顯然比自我放縱的欲樂要好得多；因為這種修行，至少可以讓人避免不道德的行為。但是，如果自我約束是靠自我壓抑而來，那麽心理壓力會增強至危險的地步。所有壓抑的欲望會有如洪水一般，在自我否定的堤防後麵彭湃洶湧；終有一天，滾滾洪流會決堤而出，大肆破壞。

隻要貪瞋的根仍在心裏，我們就不能享有真正的安詳。持戒雖然有所幫助，但不能隻靠意誌力去把關；培養定力確實有用，但也隻能解決部分的問題，不能解決內心深處煩惱的根本、汙染的根源。隻要這些根仍舊深埋在潛意識中，就不會有真正持久的快樂，也無法解脫。

但是，如果能將習性反應的根源從心中斬除，那就不用擔心不良的行為會一再出現，也沒有必要壓抑自己。因為導致不良行為的衝動已經消失。當我們不再有尋尋覓覓或自我否定的壓力時，就可以真正生活在安詳之中。

有一個方法可以讓我們深入內心，鏟除貪、瞋、癡的病根。這方法就是佛陀發現的：智慧的訓練，這引導他開悟，它稱之為內觀，是培養洞察力，以觀察自身的本質。藉著這種洞察力，一個人可以辨識並止息痛苦的原因。

佛陀發現這個方法而獲得解脫，並且終其一生，以此法教化眾生。它是佛陀教導中獨特之處，也是佛陀最重視的一部分。佛陀曾一再地強調：

以戒而得定，則定力有成且殊勝；以定而得慧，則智慧有成且殊勝；以慧作根基，則遠離煩惱與不淨。（注二）

“戒”和“定”本身雖然有價值，但真正的目的，是為了開發“慧”。隻有開發智慧，才能讓我們在自我放縱和自我壓抑的兩種極端之間，找到真正的中道。藉著持戒，我們可以避免做出不正當的行為，可以避免內心的強烈激動；藉著修定，我們進一步使心平靜，同時使心成為一個有利的工具，以便檢查自己；但是，唯有藉著培養智慧，我們才能透視內在的實相，遠離所有的無明和執著。
八聖道中有兩個部分是屬於智慧訓練的範疇，那就是正思維和正見。

正思維

在練習內觀之前，並不要求自己在禪修時一念不生。即使念頭不斷，隻要維持每一個當下有覺知，就可以開始修習內觀。

此時，念頭或許仍在，但思考模式的本質起了改變。隨著對呼吸的覺知，貪愛和瞋恨已漸漸平息。就意識表層而言，心已經變得平靜，並且開始思惟“法”以及離苦之道。剛開始觀察呼吸時所產生的困難已經過去，或至少已被克服了一大部分。這時，可以接著練習下一個步驟——正見。

正見

正見是真正的智慧。隻思惟真理是不夠的，我們必須親身去體悟真理，看清事物的本來麵目，而不僅僅看其表麵。真理是一個實相，唯有靠我們親身去體驗，才能洞察其最終實相，並且止息苦惱。智慧可分三種：聞慧（suta-maya panna），思慧（cinta-maya panna），修慧（bhavana-maya panna）。就字麵上而言，“聞慧”就是聽來的智慧，例如藉著看書、聞法或聽演講，而從別人那裏學來的智慧。這是接受別人的智慧成為自己的智慧，而這種接受也許是源自於無明。舉例而言，一個人生長的地區，如果有某種特殊的意識形態、崇信某個宗教、或有某些特殊的風俗習慣，那麽這個人可能會毫不質疑就接受了當地的意識形態。這種接受可能是來自貪婪，因為當地的領導者可能會宣稱，隻要接受固有的思想，傳統的宗教，就保證會有美好的將來，譬如死後能上天堂等。無庸置疑地，能上天堂是很大的誘惑，於是人們都心甘情願地接受了。這種接受也可能是基於畏懼：有的領導者知道，人們會懷疑當地的意識形態，所以他就用威脅的方式，來使人們順服相信；警告人們若是不信，將來就會遭受到嚴厲的處罰，例如死後下地獄等。人當然不想下地獄，所以隻有咽下心中的懷疑，而接受當地的信仰。

無論這接受是由於盲目的信仰、貪婪或是畏懼，聞慧終究不是自己親身體悟的智慧，充其量隻能算是借來的智慧。

第二種思慧是知性上的理解。就是在聽聞和閱讀過某種說法之後，予以思量，考慮其是否合理、有用且實際，考量後覺得滿意，才信受奉行。然而思慧仍然不是我們自己的洞見，隻是把聽來的智慧，予以知性的判斷罷了。

第三種智慧是來自於個人對真理親身的體驗與領悟。這種修證而來的智慧，可以改變內心的本質，繼而改變個人的生命。

在世俗的事物上，並不一定要用到修慧。例如火的危險性，隻要聽人形容或自己推理一番，就足以確信。如果堅持要跳進火堆中，才肯接受火會傷人的事實，就未免太愚蠢了。但是，就法的層麵而言，來自於實證的智慧非常重要，因為唯有修慧，才可以讓我們根除習性反應。

聞慧和思慧的益處在於激勵並引導我們，走向實證的修慧。如果我們對於聞慧，毫不質疑就接受，它就會成為證得實相的障礙。同理，如果我們隻是滿足於思考、研究及理解真理，卻不努力去直接體悟，那麽所有的思慧都將成為解脫的障礙而非助力。

我們每一個人都必須經由實際經驗，來了悟真理。隻有透過親身的體驗，才能使心解脫。別人對真理的領悟，並不能使我們解脫。就連佛陀的開悟，也隻能使一個人解脫——就是佛陀自己。別人的領悟充其量隻能當作對眾生的鼓舞，為眾生指出一條明路。但追根究底，我們必須為自己努力。正如佛陀所說：

你必須自修、自悟；已到對岸的人，隻能指出那條路而已。（注三）

真理隻可以在自己身上實踐、去直接體驗。外在的一切總是不切實際。隻有在自身之內，我們才能對實相有實際、直接、而鮮活的體驗。

這三種智慧當中，前兩種並非佛陀的創見，它們早在佛陀出世前，就流傳印度。甚至佛陀在世時，也有人聲稱，可以講解佛陀所說的任何教導（注四）。佛陀對世間獨一無二的貢獻，就是教導人們去親身體悟真理，從而培養實修的智慧。這種對真理的直接體悟，就是“內觀”的修持方法。

修習內觀

內觀（Vipassana）通常被形容為靈光一閃的洞見，或是對真理的觀。這種說法固然正確，但事實上，內觀者靠漸進的方法，按部就班地，達到此種直觀的洞察力。這個方法就是修習內觀，也就是洞見的洞養，即一般所稱的內觀禪修。

Passana一字指的是“看”，也就是一般的張眼來觀察。而Vipassana指的是一種特別的觀看：對自身實相的觀察。必須將自身的感受當作專注的對象，對其做有係統、冷靜的觀察才能達成。這種觀察能揭開身心的全部實相。

為什麽選擇“感受”作為觀照的對象呢？因為透過“感受”可使我們直接體驗真理。首先，萬事萬物（六塵）必須與我們的各個感官（六根）接觸，才能顯出它們的存在，所以六根可說是我們經驗這個世界的六道門。而一旦根塵相對，各種感受就立刻產生。佛陀形容根塵相對、產生感受的過程如下：

兩木磨擦即生熱、並迸出火花。同樣地，樂觸有樂受；苦觸有苦受；不苦不樂觸，有不苦不樂受。（注五）

當身、心的六根與六塵接觸時，會迸出感受的火花。因此，感受是我們經驗世間所有身心現象的關鍵。為了要培養實修的智慧，我們必須清楚知道，自己真正經曆到什麽，也就是說，我們必須培養對“感受”的覺知。