《大學》原文、注釋、譯文
【原文】
大學之道（1），在明明德（2），在親民（3），在止於至善。 知止（4）而後有定；定而後能靜；靜而後能安；安而後能慮；慮而後能得（5）。物有本末，事有終始。知所先後，則近道矣。 古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家（6）；欲齊其家者，先修其身（7）；欲修其身者，先正其心；欲正其心者， 先誠其意；欲誠其意者，先致其知（8）；致知在格物（9）。物格而後知至；知至而後意誠；意誠而後心正；心正而後身 修；身修而後家齊；家齊而後國治；國治而後天下平。自天子以至於庶人（10），壹是皆以修身為本（11）。其本亂而未治者 否矣（12）。其所厚者薄，而其所薄者厚（13），未之有也（14）！
【注釋】
（1）大學之道：大學的宗旨。“大學”一詞在古代有兩種含義：一是“博 學”的意思；二是相對於小學而言的“大人之學”。古人八歲人小學，學習 “灑掃應對進退、禮樂射禦書數”等文化基礎知識和禮節；十五歲人大學，學 習倫理、政治、哲學等“窮理正心，修己治人”的學問。所以，後一種含義其實也和前一種含義有相通的地方，同樣有“博學”的意思。”道“的本義是 道路，引申為規律、原則等，在中國古代哲學、政治學裏，也指宇宙萬物的本原、個體，一定的政治觀或思想體係等，在不同的上下文環境裏有不同的 意思。 （2）明明德：前一個“明”作動詞，有使動的意味，即“使彰明”，也就是發揚、弘揚的意思。後一個“明”作形容詞，明德也就是光明正大的 品德。 （3）親民：根據後麵的“傳”文，“親”應為“新”，即革新、棄舊圖新。親民，也就是新民，使人棄舊圖新、去惡從善。（4）知止：知道目標所在。 （5）得：收獲。 （6）齊其家：管理好自己的家庭或家族，使家庭或家族和和美美，蒸蒸日上，興旺發達。 （7）修其身：修養自身的品性。 （8）致其知：使自己獲得知識。 （9） 格物：認識、研究萬事萬物。。（10）庶人：指平民百姓。 （11）壹是：都是。本：根本。 （12）末：相對於本 而言，指枝末、枝節。（13）厚者薄：該重視的不重視。薄者厚：不該重視 的卻加以重視。 （14）未之有也：即未有之也。沒有這樣的道理（事情、做 法等）。
【譯文】
大學的宗旨在於弘揚光明正大的品德，在於使人棄舊圖新，在 於使人達到最完善的境界。 知道應達到的境界才能夠誌向堅定；誌向堅定才能夠鎮靜不躁；鎮靜不躁才能夠心安理得；心安理得才能夠思慮周祥；思慮 周祥才能夠有所收獲。 每樣東西都有根本有枝未，每件事情都有開始有終結。明白了這本末始終的道理，就接近事物發展的規律了。 古代那些要想在天下弘揚光明正大品德的人，先要治理好自己的國家；要想治理好自己的國家，先要管理好自己的家庭和家 族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修養自身的品性；要想修養自身的品性，先要端正自己的心思；要想端正自己的心思，先 要使自己的意念真誠；要想使自己的意念真誠，先要使自己獲得知識；獲得知識的途徑在於認識、研究萬事萬物。 通過對萬事萬物的認識、研究後才能獲得知識；獲得知識後意念才能真誠；意念真誠後心思才能端正；心思端正後才能修養 品性；品性修養後才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族後才能治理好國家；治理好國家後天下才能太平。 上自國家元首，下至平民百姓，人人都要以修養品性為根本。若這個根本被擾亂了，家庭、家族、國家、天下要治理好是不可 能的。不分輕重緩急，本末倒置卻想做好事情，這也同樣是不可 能的！
【讀解】
這裏所展示的，是儒學三綱八目的追求。 所謂三綱，是指明德、新民、止子至善。它既是《大學》的綱領旨趣，也是儒學“垂世立教”的目標所在。所謂八目，是指 格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。它既是為達到“三綱”而設計的條目工夫，也是儒學為我們所展示的人 生進修階梯。 縱覽四書五經，我們發現，儒家的全部學說實際上都是循著這三綱八目而展開的。所以，抓住這三綱八目你就等於抓住了 一把打開儒學大門的鑰匙。循著這進修階梯一步一個腳印，你就會登堂入室，領略懦學經典的奧義。 就這裏的階梯本身而言，實際上包括“內修”和“外治”兩大方麵：前麵四級“格物、致知，誠意、正心”是“內修”；後麵 三綱“齊家、治國、平天下”是“外治”。而其中間的“修身”一環，則是連結“年修”和“外治”兩方麵的樞紐，它與前麵的 “內修”項目連在一起，是“獨善其身”；它與後麵的“外治”項目連在一起，是“兼善天下”。兩千多年來，一代又一代中國知識 分子“窮則獨善其身，達則兼善天下”（《孟子?盡心下》），把生命的曆程鋪設在這一階梯之上。所以，它實質上已不僅僅是一係 列學說怯質的進修步驟，而是具有濃厚實踐色彩的人生追求階梯了。它鑄造了一代又一代中國知識分子的人格心理，時至今日，仍 然在我們身上發揮著潛移默化的作用。不管你是否意識明確，不管你積極還是消極，“格、致、誠、正，修、齊、治、平”的觀念 總是或隱或顯地在影響看你的思想，左右著你的行動，使你最終發現，自己的人生曆程也不過是在這儒學的進修階梯上或近或遠 地展開。事實上，作為中國知識分子，又有幾人是真正出道入佛的野鶴閑雲、隱逸高士呢？說到底，依然是十人九儒，如此而已。
【原文】
《康誥》(1)曰：“克明德。”(2)《大甲》(3)曰：“顧(訁是)天之明命。”(4)《帝 典》(5)曰：“克明峻德。”(6)皆自明也。(7)
【注釋】
(1)康浩：《尚書?周書》中的一篇。《尚書》是上古曆史文獻和追述古代事跡的一些文章的匯編，是”五經”之一，稱為“書經”。全書分為《虞書》、 《夏書》、《商書》、《周書》四部分。(2)克：能夠。(3)大甲：即《太甲》，《尚書?商書》中的一篇。(4)顧：思念。是：此。明命：光明的稟 性。 (5)帝典：即《堯典》，《尚書?虞書》中的一篇。(6)克明峻德：《堯典》原句為“克明俊德”。俊：與“峻”相通，意為大、崇高等。(7) 皆：都，指前麵所引的幾句話。
【譯文】
《康誥》說：“能夠弘揚光明的品德。”《太甲》說：“念念不忘 這上天賦予的光明稟性。”《堯典》說：“能夠弘揚崇高的品德。”這 些都是說要自己弘揚光明正大的品德。
【讀解】
這是“傳”的第一章，對“經”當中“大學之道，在明明 德”一句進行引證發揮，說明弘揚人性中光明正大的品德是從夏、商、周三皇五帝時代就開始強調了的，有書為證，而不是我們今 天別出心裁，標新立異的產物。《三字經》說：“人之初，性本善；性相近，習相遠；苟不教， 性乃遷。”也就是說，人的本性生來都是善良的，隻不過因為後天的環境影響和教育才導致了不同的變化，從中生出許多惡的品質。 因此，儒家的先賢們強調後天環境和教育的作用，在作為“四書五經”之首的《大學》一篇裏開宗明義，提出“大學”的宗旨就 在於弘揚人性中光明正大的品德，使人達到最完善的境界。以我們今天的眼光來看，“在明明德”就是加強道德的自我完 善，發掘、弘揚自己本性中的善根，而摒棄邪惡的誘惑。從這個意義上說，無論是西方基督教的“懺悔”，東方佛教的“修行”，還 是列夫?托爾斯秦式的“道德自我完善”，毛澤東式的“狠鬥私字一閃念”，乃至於我們今天所倡導的“五講四美三熱愛”、“培養四 有新人”等等，都是“在明明德”，以弘揚人性中光明正大的品德為目的。
【原文】
湯之，《盤銘》（1）曰：“苟日新，日日新，又日新。”（2）《康誥》曰：“作新民。”（3）《詩》曰：“周雖舊邦，其命維新。”（4）是故君子無所不用其極。
【注釋】
（1）湯：即成湯，商朝的開國君主。盤銘：刻在器皿上用來警戒自己的箴言 。這裏的器皿是指商湯的洗澡盆。 （2）苟：如果。新：這裏的本義是指 洗澡除去身體上的汙垢，使身體煥然一新，引申義則是指行精神上的棄舊圖新。（3）作：振作，激勵。新民：即“經”裏麵說的“親民”，實應為“新民”。意思是使新、民新，也就是使人棄舊圖新，去惡從善。（4）“《詩曰》”句：這裏的《詩》指《詩經.大雅.文王》。周，周朝。舊邦，舊國。其命，指周朝所稟受的天命。維：語助詞，無意義。（5）是故君子無所不用其極：所以品德高尚的人無處不追求完善。是故，所以。君子，有時候指貴族，有時指品德高尚的人，根據上下文不同的語言環境而有不同的意思。
【譯文】
商湯王刻在洗澡盆上的箴言說”如果能夠一天新，就應保持 天天新，新了還要更新。”《康誥》說：“激勵人棄舊圖新。”《詩 經》說，“周朝雖然是舊的國家，但卻稟受了新的天命。”所以，品 德高尚的人無處下追求完善。
【讀解】
如果說“在明明德”還是相對靜態地要求弘揚人性中光明正 大的品德的話，那麽，“苟日新，日日新，又日新”就是從動態的角度來強調不斷革新，加強思想革命化的問題了。 “苟日新，日日新，又日新”被刻在商湯王的洗澡盆上，本來是說洗澡的問題：假如今天把一身的汙垢洗幹淨了，以後便要天 天把汙垢洗幹淨，這樣一大一大地下去，每人都要堅持。引申出來，精神上的洗禮，品德上的修煉，思想上的改造又何嚐不是這 樣呢？這使人想到基督教的每日懺悔，使人聯想到女作家楊絳把她那本寫“幹校”生活的書起名為“洗澡”。精神上的洗澡就是 《莊子?知北遊》所說的“澡雪而精神”，《禮記?儒行》所說的 “澡身而浴德”。話說回來，“苟日新，日日新，又日新”無論如何展示的是一 種革新的姿態，驅動人們棄舊圖新。所以，你不僅可以像商湯王一樣把它刻在洗澡盆上，而且也可以把它刻在床頭、案頭，使它 成為你的座右銘。
【原文】
《詩》雲：“邦畿千裏，惟民所止。”（1）《詩》雲：“緡蠻黃鳥，止 於丘隅（2）。”子日：“於止，知其所止，可以人而不如鳥乎！” 《詩》雲：“穆穆文王，於緝熙敬止（3）！”為人君，止於仁；為 人臣，止於敬；為人子，止於孝；為人父，止於慈；與國人交，止 於信。《詩》雲：“瞻彼淇澳，綠竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如 琢如磨。瑟兮（亻閑）兮，赫兮喧兮。有斐君子，終不可（訁宣）（4）兮！”如切如磋者，道學也（5）；如琢如磨者，自修也；瑟兮（亻閑）兮者，恂栗也（6）； 赫兮喧兮者，威儀也；有斐君子，終不可（訁宣）兮者，道盛德至善，民之不能忘也。 《詩》雲：“於戲！前王不忘（7）。”君子賢其賢而親其親，小人 樂其樂而利其利，此以沒世不忘也。
【注釋】
（1）邦畿千裏，惟民所止：引自〈詩經?商頌?玄鳥》。邦畿（ji），都城及其周圍的地區。止，有至、到、停止、居住、棲息等多種含義，隨上下文而 有所區別。在這句裏是居住的意思。（2）緡蠻黃鳥，止於丘隅：引自〈詩經?小雅?綿蠻〉。緡蠻，即綿蠻，鳥叫聲。隅，角落。止，棲息。（3） “穆穆”句：引自《詩經?大雅?文玉》。穆穆，儀表美好端莊的樣子。於（wu），歎詞。緝，繼續。熙，光明。止，語助詞，無意義。(4)《詩》雲：這幾句詩引自《詩經?衛風?淇澳》。淇，指淇水，在今河南北部。澳（yu）水邊。斐，文采。瑟兮（亻閑）（xian）兮，莊重而胸襟開闊的樣子。赫兮喧兮，顯耀盛大的樣子。（訁宣），《詩經》原文作“（訁爰）”，遺忘。（5）道：說、言的意思。（6）恂栗，恐懼，戒懼。（7）於戲！前王不忘：引自《詩經?周頌?烈 文》。於戲（wuhu）：歎詞。前王：指周文王、周武王。（8）此以：因此。沒世：去世。
【譯文】
《詩經》說：“京城及其周圍，都是老百姓向往的地方。”《詩 經》又說：“‘綿蠻’叫著的黃鳥，棲息在山岡上。”孔子說：“連黃鳥都知道它該棲息在什麽地方，難道人還可以不如一隻鳥兒 嗎？” 《詩經》說：“品德高尚的文王啊，為人光明磊落，做事始終莊重謹慎。”做國君的，要做到仁愛；做臣子的，要做到恭敬；做 子女的，要做到孝順；做父親的，要做到慈愛；與他人交往，要 做到講信用。《詩經》說：“看那淇水彎彎的岸邊，嫩綠的竹子鬱鬱蔥蔥。有 一位文質彬彬的君子，研究學問如加工骨器，不斷切磋；修煉自己如打磨美玉，反複琢磨。他莊重而開朗，儀表堂堂。這樣的一 個文質彬彬的君子，真是令人難忘啊！”這裏所說的“如加工骨器，不斷切磋”，是指做學問的態度；這裏所說的“如打磨美玉，反複 琢磨”，是指自我修煉的精神；說他“莊重而開朗”，是指他內心謹慎而有所戒懼；說他“儀表堂堂”，是指他非常威嚴；說“這樣 一個文質彬彬的君子，可真是令人難忘啊！”是指由於他品德非常高尚，達到了最完善的境界，所以使人難以忘懷。 《詩經》說：“啊啊，前代的君王真使人難忘啊！”這是因為君主貴族們能夠以前代的君王為榜樣，尊重賢人，親近親族，一般 平民百姓也都蒙受恩澤，享受安樂，獲得利益。所以，雖然前代君王已經去世，但人們還是永遠不會忘記他們。
【讀解】
這一段發揮“在止於至善”的經義。首先在於“知其所止”， 即知道你應該停在什麽地方，其次才談得上“止於至善”的問題。俗語說：“人往高處走，水往低處流。”鳥兒尚且知道找一個 棲息的林子，人怎麽可以不知道自己應該落腳的地方呢？所以， “邦畿千裏，惟民所止。”大都市及其郊區古來就是人們向往而聚 居的地方。 但這還隻是身體的“知其所止”，不是經義的所在。經義的所在是精神的“知其所止”，也就是“在止於至善”。 要達到這“至善”的境界，不同的人，不同的身分有不同的努力方向，而殊途同歸，最後要實現的，就是通過“如切如磋，如 琢如磨”的研修而達到“盛德至善，民之不能忘也！”成為流芳百 世的具有完善人格的人。這當然是一種理想主義的英雄主義的教育：渴望不朽，崇尚 偉大，追求完善。 對於一般讀者，尤其是當今讀者來說，這種要求似乎過於理想化，過於遠距離了。倒是回過頭來說到“知其所止”，對於我們 來說，仍具有較深的啟發意義。 “知其所止”，也就是知道自己應該“止”的地方，找準自己 的位置，這一點，說起來容易做起來難。天地悠悠，過客匆匆，多少人隨波逐流，終其一生而不知其所止，尤其是當今時代，生活 的誘惑太多，可供的機會太多，更給人們帶來了選擇的困惑。比如說，在過去的時代，“萬般皆下品，惟有讀書高。”讀書 人心態平衡，或許還“知其所止”，知道自己該幹什麽。可是，進入市場經濟時代後，所謂“下海”的機會與誘惑重重地叩擊著人 們的心扉，讀書人被推到了生活的十字路口：何去何從？所止何處？使不少人不知道自己該幹什麽了——精神的流浪兒無家可歸。 以至於出現了教授賣大餅之類的畸形社會現象。其實，《大學》本身說得好：“為人君，止於仁；為人臣，止 於敬；為人子，止於孝；為人父，止於慈；與國人交，止於信。” 不同的身分，不同的人有不同的“所止”，關鍵在於尋找最適合自 身條件，最能揚長避短的位置和角色——“知其所止”。這才是最 最重要的。這樣一來，教授當然也就不會去賣大餅了！
【原文】
子曰：“聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎！”（1）無情者不得盡其 辭（2）。大畏民誌（3）。此謂知本。
【注釋】
1）“子曰”句：引自《論語?顏淵》。聽訟，聽訴訟，即審案子。猶人， 與別人一樣。
（2）無情者不得盡其辭：使隱瞞真實情況的人不能夠花言巧 語。
（3）民誌：民心，人心。
【譯文】
孔子說：“聽訴訟審理案子，我也和別人一樣，目的在於使訴訟不再發生。”使隱瞞真實情況的人不敢花言巧語，使人心畏服，這就叫做抓住了根本。
【讀解】
這一段以孔子談訴訟的話來闡發“物有本末，事有終始”的道理，強調凡事都要抓住根本。審案的根本目的是使案子不再發生，這正如“但願世間人無病，何愁架上藥生塵”的道理一樣。
審案和賣藥都隻是手段，或 者說是“末”，使人心理畏服不再犯案和增強體質不再生病才是目的， 或者說才是“本”。
說到底，是一個教化與治理的問題，教化是本，治理是末。正是由此出發，我們才能夠理解《大學》強調以修身為本，齊家、治國、平天下都隻是末的道理。
本末的關係如此，終始的因果也一樣。從哲學命題的角度來看，本末是本質論，終始是發展觀，千古哲學的兩大範疇在《大學》這篇儒學的入門讀物中以輕輕巧巧的八個字對仗而出：“物有本末，事有終始。”再以八個字加以幹淨利落的解決：“知所先後，則近道矣！”真是語言極度簡潔而蘊含無比深刻，顯出“經”的本色。
【原文】
所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也（2）。蓋 人心之靈莫不有知，而天下之物莫不有理，惟於理有未窮（5），故其知有不盡也。是以《大學》始教，必始學者即凡天下之物，莫不 因其已知之理而益窮之（4），以求至乎其極。至於用力之久，而一旦豁然貫通焉，則眾物之表裏精粗無不到，而吾心之全體大用無不 明矣。此謂物格，此謂知之至也。
【注釋】
①這一章的原文隻有“此謂知本。此謂知之至也”兩句。朱熹認為，”此 謂知本”一句是上一章的衍文，”此謂知之至也”一句前麵又缺了一段文字。所以，朱熹根據上下文關係補充了一段文字，這裏所選的，就是朱熹補充的文字。②即，接近，接觸。窮：窮究，徹底研究。③未窮，未窮盡，未徹底。④益，更加。
【譯文】
說獲得知識的途徑在於認識、研究萬事萬物，是指要想獲得知識，就必須接觸事物而徹底研究它的原理。人的心靈都具有認識能力，而天下萬事萬物都總有一定的原理，隻不過因為這些原理還沒有被徹底認識，所以使知識顯得很有局限。因此，《大學》一開始就教學習者接觸天下萬事萬物，用自己已有的知識去進一步探究，以徹底認識萬事萬物的原理。經過長期用功，總有一天會豁然貫通，到那時，萬事萬物的裏外巨細都被認識得清清楚楚，而自己內心的一切認識能力都得到淋漓盡致的發揮，再也沒有蔽塞。這就叫萬事萬物被認識、研究了，這就叫知識達到頂點了。
【讀解】
格物致知——通過對萬事萬物的認識、研究而獲得知識，而不是從書本到書本地獲得知識。這種認識論很具有實踐的色彩，打破了一般對儒學死啃書本的誤解。
“格物致知”在宋以後成了中國哲學中的一個重要範疇，到清朝未年，“格致”（即“格物致知”的省稱）又成了對聲光化電等 自然科學部門的統稱。
這說明“格物致知”的深刻影響。
事實上，時至今日，當我們說到知識的獲取時，仍離不開 “格物致知”這一條途徑。因為，它不是說的“秀才不出門，全知 天下事。”而是說的“‘你要知道梨子的滋味，你就得變革梨子，親口吃一吃。”（毛澤東《實踐論》語）
簡言之，“格物致知”把我們引向萬事萬物，引向實踐，引向“實踐是檢驗真理的唯一標準”和“實踐是認識的唯一源泉。”
【原文】
所謂誠其意者（1），毋（2）自欺也。如惡惡臭（3），如好好色（4），此之謂自謙（5）。故君子必慎其獨也（6）！小人閑居（7）為不善，無所不至，見君子而後厭然（8），掩（9）其不善， 而著（10）其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣。此謂誠於中（11），形於外。故君子必慎其獨也。
曾子曰：“十目所視，十手所指，其嚴乎！”富潤屋（12），德潤身（13），心廣體胖（14）。故君子必誠其意。（傳6）
【注釋】
①（1）其意：使意念真誠。（2）毋：不要。（3）惡（wu）惡（e）臭（xiu）：厭惡腐臭的氣味。臭，氣味，較現代單指臭（chou）味的含義寬泛。（4）好（hao）好（hao）色：喜愛美麗的女子。好（hao）色，美女。（5）謙（qian）：通“謙”，心安理得的樣子。（6）慎其獨：在獨自一人時也謹慎 不苟。（7）閑居：即獨處。（8）厭然：躲躲閃閃的樣子。（9）掩：遮 掩，掩蓋。（10）著：顯示。（11）中：指內心。下麵的“外”指外表。（12）潤屋：裝飾房屋。（13）潤身，修養自身。（14）心廣體胖（pan）：心 胸寬廣，身體舒泰安康，胖，大，舒但。
【譯文】
使意念真誠的意思是說，不要自己欺騙自己。要像厭惡腐臭的氣味一樣，要像喜愛美麗的女人一樣，一切都發自內心。所以，品德高尚的人哪怕是在一個人獨處的時候，也一定要謹慎。
品德低下的人在私下裏無惡不作，一見到品德高尚的人便躲躲閃閃，掩蓋自己所做的壞事而自吹自擂。殊不知，別人看你自己，就像能看見你的心肺肝髒一樣清楚，掩蓋有什麽用呢？這就叫做內心的真實一定會表現到外表上來。所以，品德高尚的人哪怕是在一個人獨處的時候，也一定要謹慎。
曾子說：“十隻眼睛看著，十隻手指著，這難道不令人畏懼嗎？！”
財富可以裝飾房屋，品德卻可以修養身心，使心胸寬廣而身體舒泰安康。所以，品德高尚的人一定要使自己的意念真誠。
【讀解】
要做到真誠，最重要，也是最考驗人的一課便是“慎其獨” 在一個人獨處的時候也謹慎，簡而言之，就是人前人後一個樣。人前真誠，人後也真誠，一切都發自肺腑，發自內心，發自我全部的感官，就像手腳長在我自己身上一樣自然自如，一樣真實無欺，而不是誰外加於我的“思想改造”，外加於我的清規戒律。
這是從正麵來說。
從反麵來說，“若要人不知，除非己莫為。”自欺欺人，掩耳盜鈴，總有東窗事發的一天。
說到這裏，在市場經濟時代，金錢誘惑滾滾而來，政府反腐倡廉，“慎其獨”是不是也應該作為公務員們必修的一課呢？
須知，金玉滿堂，並不能保得你心情舒暢，身體安康，倒是那瘋破道人的《好了歌》唱得好：“終朝隻恨聚無多，及到多時眼閉了。”所以，比裝修房屋（富潤屋）更重要的還是裝修你自己 （德潤身），修養身心，做到心寬體胖。而要做到這一切，還得要 回到那起始的一點去——君子必誠其意。
真誠做人，立身之本。
【原文】
所謂修身在正其心者，身有所忿懥（1），則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。
心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。（傳7）
【注釋】
①身：程頤認為應為“心”。忿懥（zhl）：憤怒。
【譯文】
之所以說修養自身的品性要先端正自己的心思，是因為心有憤怒就不能夠端正；心有恐懼就不能夠端正；心有喜好就不能夠端正；心有憂慮就不能夠端正。
心思不端正就像心不在自己身上一樣：雖然在看，但卻像沒有看見一樣；雖然在聽，但卻像沒有聽見一樣；雖然在吃東西，但卻一點也不知道是什麽滋味。所以說，要修養自身的品性必須要先端正自己的心思。
【讀解】
正心是誠意之後的進修階梯。
誠意是意念真誠，不自欺欺人。但是，僅僅有誠意還不行。因為，誠意可能被喜怒哀樂懼等情感支配役使，使你成為感情的奴隸而失去控製。
所以，在“誠其意”之後，還必須要“正其心”，也就是要以端正的心思（理智）來駕馭感情，進行調節，以保持中正平和的心態，集中精神修養品性。
這裏需要注意的是，埋與情，正心和誠意不是絕對對立，互不相容的。朱嘉說：喜怒哀樂懼等都是人心所不可缺少的，但是，一旦我們不能自察，任其左右自己的行動，便會使心思失去端正。所以，正心不是要完全摒棄喜怒哀樂俱等情欲，不是絕對禁欲，而隻是說要讓理智來克製、駕馭情欲，使心思不被情欲所左右，從而做到情理和諧地修身養性。
也就是說，修身在正其心不外乎是要心思端正，不要三心二意，不要為情所牽，“心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知 其味”。（這凡句後來成了成語和名言，用來生動地描繪那種心神不屬，思想不集中的狀態，是教書先生在課堂上批評學生的常用語言。）
這樣來理解，修身在正其心也就沒有什麽神秘感了罷。
【原文】
所謂齊其家在修其身者，人之其所親愛而辟焉①，之其所賤惡 而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜②而辟焉，之其所敖情③ 而辟焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣！故諺有之曰：“人莫知其子之惡，莫知其苗之碩④。”此謂身不修不可以齊其家。
【注釋】
①之：即“於”，對於。辟：偏頗，偏向。②哀矜：同情，憐憫。③敖，驕做。惰：怠慢。④碩：大，肥壯。
【譯文】
之所以說管理好家庭和家族要先修養自身，是因為人們對於自己親愛的人會有偏愛；對於自己厭惡的人會有偏恨；對於自己敬畏的人會有偏向；對於自己同情的人會有偏心；對於自己輕視的人會有偏見。因此，很少有人能喜愛某人又看到那人的缺點，厭惡某人又看到那人的優點。所以有諺語說：“人都不知道自己孩子的壞，人都不滿足自己莊稼的好。”這就是不修養自身就不能管理好家庭和家族的道理。
【讀解】
在這裏，修養自身的關鍵是克服感情上的偏私：正己，然後 正人。
儒學的進修階梯由年向外展開，這裏是中間過渡的一環。在此之前的格物。致知、誠意、正心都在個體自身進行，在此之後的齊家、治國、平天下開始處理人與人之間的關係，從家庭走向社會，從獨善其身轉向兼善天下。當然，其程序仍然是由內逐步外推：首先是與自身密切相關的家庭和家族，然後才依次是國家。天下。
正因為首先是與自身密切相關的家（家庭和家族），所以才有一個首當其衝的克服感情偏私的問題。
中國人常說：“家和萬事興。”
美國人說，“家是父親的王國，母親的世界，兒童的樂園。”
德國人說：“人無國王、庶民之分，隻要家有和平，便是最幸 福的人。”
法國人說得更好：“對於亞當而言，天堂是他的家；然而對於亞當的後裔而言，家是他們的天堂。”（伏爾泰語）
家是永恒的話題。
但是，如果你不排除偏私之見，修身正己以正人，你就不能管理好這個你所擁有的天堂和樂園，就會像有人所告誡的那樣：“壞家庭無法養育我們純潔的靈魂，倒有可能成為我們自掘的墓場。”
天堂不就變成地獄了嗎？
【原文】
所謂治國必先齊其家者，其家不可教而能教人者無之。故君子不出家而成教於國：孝者，所以事君也；悌(1)者，所以事長也；慈(2)者，所以使眾也。
《康誥》曰：“如保赤子。”(3)心誠求之，雖不中(4)，不遠矣。未有學養於而後嫁者也！
一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂。其機(5)如此。此謂一言僨事，一人定國。
堯舜(7)帥(8)天下以仁，而民從之；桀紂(9)帥天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。是故君子有諸(10)己而後求諸人，無諸己而後非諸人。所藏乎身不恕(11)，而能喻(12)諸人者，未之有也。故治國在齊其家。
《詩》雲：“桃之夭夭，其葉蓁蓁。之子於歸，宜其家人。”(13)宜其家人，而後可以教國人。《詩》雲：“宜兄宜弟”(14)宜兄宜弟，而後可以教國人。《詩》雲：“其儀不忒，正是四國。”(15)其為父子兄弟足法，而後民法之也。此謂治國在齊其家。
【注釋】
（1）悌（ti）：指弟弟應該絕對服從哥哥。②慈：指父母愛子女。③如保赤子：《尚書?周書?康誥》原文作“若保赤子。”這是周成王告誡康叔的話，意思是保護平民百姓如母親養護嬰孩一樣。赤子，嬰孩。（4）中（zhong），達到目標。⑤機：本指弩箭上的發動機關，引申指關鍵。③僨（fen）：敗，壞，。堯舜：傳說中父係氏族社會後期部落聯盟的兩位領袖，即堯帝和舜帝，曆來被認為是聖君的代表。（8）帥：同“率”，率領，統帥。③桀（jie）：夏代最後一位君主。紂：即殷紂王，商代最後一位君主。二人曆來被認為是暴君的代表。（10）諸：”之於”的合音。（11）恕：即恕道。孔子說：“己所不欲，勿施於人。”意思是說，自己不想做的，也不要讓別人去做，這種推己及人，將心比己的品德就是儒學所倡導的恕道。（12）喻：使別人明白。（13）”桃之夭夭……”：引自《詩經?周南；桃夭》。夭夭（yao），鮮嫩，美麗。蓁蓁（zhen），茂盛的樣子。之子，這個（之）女子（子）於歸，指女子出嫁。（14）“宜兄宜弟”：引自《詩經?小雅?蓼蕭》。（15）“其儀不忒……：”引自《詩經?曹風?鳲鳩》。儀，儀表，儀容。忒（te），差錯。
【譯文】
之所以說治理國家必須先管理好自己的家庭和家族，是因為不能管教好家人而能管教好別人的人，是沒有的，所以，有修養 的人在家裏就受到了治理國家方麵的教育：對父母的孝順可以用於侍奉君主；對兄長的恭敬可以用於侍奉官長；對子女的慈愛可以用於統治民眾。
《康浩》說：“如同愛護嬰兒一樣。”內心真誠地去追求，即使達不到目標，也不會相差太遠。要知道，沒有先學會了養孩子再去出嫁的人啊！
一家仁愛，一國也會興起仁愛；一家禮讓，一國也會興起禮讓；一人貪婪暴戾，一國就會犯上作亂。其聯係就是這樣緊密，這就叫做：一句話就會壞事，一個人就能安定國家。
堯舜用仁愛統治天下，老百姓就跟隨著仁愛；桀紂用凶暴統治天下，老百姓就跟隨著凶暴。統治者的命令與自己的實際做法相反，老百姓是不會服從的。所以，品德高尚的，總是自己先做到。然後才要求別人做到；自己先不這樣做，然後才要求別人不這樣做。不采取這種推己及人的恕道而想讓別人按自己的意思去做，那是不可能的。所以，要治理國家必須先管理好自己的家庭和家族。
《詩經》說：“桃花鮮美，樹葉茂密，這個姑娘出嫁了、讓全家人都和睦。”讓全家人都和睦，然後才能夠讓一國的人都和睦。《詩經》說：“兄弟和睦。”兄弟和睦了，然後才能夠讓一國的人都和睦。《詩經》說：“容貌舉止莊重嚴肅，成為四方國家的表率。”隻有當一個人無論是作為父親、兒子，還是兄長、弟弟時都值得人效法時，老百姓才會去效法他。這就是要治理國家必須先管理 好家庭和家族的道理。
【讀解】
國家，國家，僅從語詞關係來看，國和家的關係就是如此血肉相連，密不可分；尤其是在以家族為中心的宗法製社會時代，家是一個小小的王國，家長就是它的國王；國是一個大大的家，國王就是它的家長。因此，無論是國王還是家（族）長都有生殺予 奪的至高權力；因此，有君君、臣臣、父父、子子的規範貫穿國與家；也正因為如此，我們才能理解，“治國必先齊其家”。
不過，進入現代社會，情況已發生了極大變化：一方麵，國已不允許實行家長製，另一方麵，家已大大地民主化。”不僅君君、臣臣、父父、子子的規範已成為過去，就是孝、悌觀念也日漸式微，喪失了“君子不出家而成教於國”的基本條件。而且，“其家不可教而能救人者”的現象也不是“無之”，而是不難見到了，比如說，一個優秀教師教不好自己的子女，一些當政官員的公子以身試法等等。這類事情屢見不鮮，很是令人深思。
從另一方麵來看，《大學》的這一章反複強調以身作則，要求“君子有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人”，指出“其所令反其所好，而民不從”，“所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。… 這些思想卻並不因為社會時代的變遷而失去光彩。它既是對“欲治其國者”的告誡，值得推薦給當政為官的人作為座右銘；也是對儒學“恕道”原則的闡發，可廣泛應用於生活的各個方麵，作為我們立身處世，待人接物的有益參照。
【原文】
所謂平天下在治其國者，上老老（1）而民興孝；上長長（2）而民興弟；上恤孤（3）而民不倍（4）。是以君子有絜矩之道也（5）。
所惡於上毋以使下；所惡於下毋以事上；所惡於前毋以先後；所惡於後毋以從前；所惡於右毋以交於左；所惡於左毋以交於右。此之謂絜矩之道。
《詩》雲：“樂隻君子，民之父母（6）。”民之所好好之；民之所惡惡之。此之謂民之父母。《詩》雲：“節彼南山，維石岩岩。赫赫師尹，民具爾瞻。” （7）有國者不可以不慎。辟，則為天下僇矣（8）。《詩》雲：“殷之未喪師，克配上帝。儀監於殷，峻命不易（9）。”道得眾則得國，失眾則失國。
是故君子先慎乎德。有德此（10）有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用，德者，本也；財者，未也。外本內末，爭民施奪（11）。是故財聚則民散，財散則民聚。是故言悖（12）而出者，亦悖而入。貨悻而入者，亦悖而出。
《康誥》曰：“惟命不於常。”道善則得之，不善則失之矣。《楚書》曰：“楚國無以為寶，惟善以為寶（13）”舅犯曰，“亡人無以為寶，仁親以為寶（14）。”
《秦誓》（15）曰：“若有一個臣，斷斷（16）兮，無他技，其心休休（17）焉，其如有容（18）焉。人之有技，若己有之。人之彥聖（19），其心好之，不啻（20）若自其口出，實能容之。以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢疾（21）以惡之。人之彥聖，而違（22）之俾（23）不通，實不能容。以不能保我子孫黎民、亦日殆哉！”唯仁人放流之（24），迸諸四夷（25），不與同中國（26）。此渭唯仁人為能愛人，能惡人。見賢而不能舉，舉而不能先，命也（27）。見不善而不能退，退而不能遠，過也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂（28）人之性，災必逮夫身（29）。是故君子有大道：必忠信以得之，驕泰（30）以失之。
生財有大道：生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恒足矣。仁者以財發身（31），不仁者以身發財。未有上好仁而下不好義者也，未有好義其事不終者也，未有府庫（32）財非其財者也。孟獻子（33）曰：“畜馬乘（34）不察（35）於雞豚，伐冰之家（36）不畜牛羊，百乘之家（37）不畜聚斂之臣（38）。與其有聚斂之臣，寧有盜臣。”此謂國不以利為利，以義為利也。長（39）國家而務財用者，必自小人矣。彼為善之，小人之使為國家，災害並至。雖有善者，亦無如之何（40）矣！此謂國不以利為利，以義為利也。（傳10）
【注釋】
（1）老老：尊敬老人。前一個“老”字作動詞，意思是把老人當作者人看待。（2）長長：尊重長輩。前一個“長”字作動詞，意思是把長輩當作長輩看待。（3）恤：體恤，周濟。孤，孤兒，古時候專指幼年喪失父親的人。（4）倍：通“背”，背棄。⑤絜（xie）矩之道：儒家倫理思想之一，指一言一行要有示範作用。絜，量度。矩，畫直角或方形用的尺子，引申為法度，規則。（6）樂隻君子，民之父母，引自《詩經?小雅?南山有台》。樂（le），快樂，喜悅。隻，語助詞，（7）“節彼南山……”：引自《詩經?小雅?節南山》。節，高大。岩岩，險峻的樣子。師尹，太師尹氏，太師是周代的三公之一。爾，你。瞻，瞻仰，仰望。（8）僇（lu）：通“戮”，殺戮。（9）“殷之未喪師……”：引自《詩經，大雅?文王》。師，民眾。配，符合。儀，宜。監，鑒戒。，峻，大。不易，指不容易保有。（10）此：乃，才。（11）爭民施奪：爭民，與民爭利。施奪，施行劫奪。（12）悖：逆。（13）“《楚書》”句：《楚書》，楚昭王時史書。楚昭王派王孫圉（yu）出使晉國。晉國趙簡子問楚國珍寶美玉現在怎麽樣了。王孫圉答道：楚國從來沒有把美玉當作珍寶，隻是把善人如觀射父（人名）這樣的大臣看作珍寶。事見《國語?楚語》。漢代劉向的《新序》中也有類似的記載。（14）“舅犯”句：舅犯，晉文公重耳的舅舅狐偃，字子犯。亡人，流亡的人，指重耳。晉僖公四年十二月，晉獻公因受驪姬的讒言，逼迫太子申生自縊而死。重耳避難逃亡在外在狄國時，晉獻公逝世。秦穆公派人勸重耳歸國掌政。重耳將此事告子犯，子 犯以為不可，對重耳說了這幾句話。事見《禮記?檀弓下》。（15）《秦誓》：《尚書?周書》中的一篇。（16）斷斷：真誠的樣子。（17）休休：寬宏大量。（18）有容：能夠容人。（19）彥聖：指德才兼備。彥，美。聖，明。（20）不啻（chi）：不但。（21）媢（mao）疾：妒嫉。（22）違，阻抑。（23）俾：使。（24）放流：流放。（25）迸，即“屏”，驅逐。四夷，四方之夷。夷指古代東方的部族。（26）中國，全國中心地區。與現代意義的“中國”一同意義不一樣。（27）命：東漢鄭玄認為應該是“慢”字之誤。慢即輕慢。（28）拂：逆，違背。（29）逮：及、到。夫（fu）：助詞。（30）驕泰：驕橫放縱。（31）發身：修身。發，發達，發起，（32）府庫：國家收藏財物的地方。（33）孟獻子：魯國大夫，姓仲孫名蔑。（34）畜，養。乘（Sheng）：指用四匹馬拉的車。畜馬乘是士人初作大夫官的待遇。（35）察，關注。（36）伐冰之家：指喪祭時能用冰保存遺體的人家。是卿大夫類大官的待遇。（37）百乘之家，擁有一百輛車的人家，指有封地的諸侯王。（39）聚斂之臣：搜刮錢財的家臣。聚，聚集。斂，征收。④長（zbong）國家：成為國家之長，指君王。（40）無如之何：沒有辦法。
【譯文】
之所隊說平定天下要治理好自己的國家，是因為，在上位的人尊敬老人，老百姓就會孝順自己的父母，在上位的人尊重長輩，老百姓就會尊重自己的兄長；在上位的人體恤救濟孤兒，老百姓也會同樣跟著去做。所以，品德高尚的人總是實行以身作則，推已及人的“絜矩之道”。
如果厭惡上司對你的某種行為，就不要用這種行為去對待你的下屬；如果厭惡下屬對你的某種行為，就不要用這種行為去對待你的上司；如果厭惡在你前麵的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你後麵的人；如果厭惡在你後麵的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你前麵的人；如果厭惡在你右邊的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你左邊的人；如果厭惡在你左邊的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你右邊的人。這就叫做“絜矩之道”。
《詩經》說：“使人心悅誠服的國君啊，是老百姓的父母。”老百姓喜歡的他也喜歡，老百姓厭惡的他也厭惡，這樣的國君就可以說是老百姓的父母了。《詩經》說：“巍峨的南山啊，岩石聳立。顯赫的尹太師啊，百姓都仰望你。”統治國家的人不可不謹慎。稍有偏頗，就會被天下人推翻。《詩經》說：“殷朝沒有喪失民心的時候，還是能夠與上天的要求相符的。請用殷朝作個鑒戒吧，守住天命並不是一件容易的事。”這就是說，得到民心就能得到國家，失去民心就會失去國家。
所以，品德高尚的人首先注重修養德行。有德行才會有人擁護，有人擁護才能保有土地，有土地才會有財富，有財富才能供給使用，德是根本，財是枝末，假如把根本當成了外在的東西，卻把枝末當成了內在的根本，那就會和老百姓爭奪利益。所以，君王聚財斂貨，民心就會失散；君王散財於民，民心就會聚在一起。這正如你說話不講道理，人家也會用不講道理的話來回答你；財貨來路不明不白，總有一天也會不明不白地失去。
《康浩》說：“天命是不會始終如一的。”這就是說，行善便會得到天命，不行善便會失去天命。《楚書》說：“楚國沒有什麽是寶，隻是把善當作寶。”舅犯說，“流亡在外的人沒有什麽是寶，隻是把仁愛當作寶。”
《秦誓》說：“如果有這樣一位大臣，忠誠老實，雖然沒有什麽特別的本領，但他心胸寬廣，有容人的肚量，別人有本領，就如同他自己有一樣；別人德才兼備，他心悅誠服，不隻是在口頭上表示，而是打心眼裏讚賞。用這種人，是可以保護我的子孫和百姓的，是可以為他們造福的啊！相反，如果別人有本領，他就妒嫉、厭惡；別人德才兼備，他便想方設法壓製，排擠，無論如何容忍不得。用這種人，不僅不能保護我的子孫和百姓，而且可以說是危險得很！”因此，有仁德的人會把這種容不得人的人流放，把他們驅逐到邊遠的四夷之地去，不讓他們同住在國中。這說明，有德的人愛憎分明，發現賢才而不能選拔，選拔了而不能重用，這是輕慢：發現惡人而不能罷免，罷免了而不能把他驅逐得遠遠的，這是過錯。喜歡眾人所厭惡的，厭惡眾人所喜歡的，這是違背人的本性，災難必定要落到自己身上。所以，做國君的人有正確的途徑：忠誠信義，便會獲得一切；驕奢放縱，便會失去一切。
生產財富也有正確的途徑；生產的人多，消費的人少；生產的人勤奮，消費的人節省。這樣，財富便會經常充足。仁愛的人仗義疏財以修養自身的德行，不仁的人不惜以生命為代價去斂錢發財。沒有在上位的人喜愛仁德，而在下位的人卻不喜愛忠義的；沒有喜愛忠義而做事卻半途而廢的；沒有國庫裏的財物不是屬於國君的。孟獻子說：“養了四匹馬拉車的士大夫之家，就不需再去養雞養豬；祭祀用冰的卿大夫家，就不要再去養牛養羊；擁有一百輛兵車的諸侯之家，就不要去收養搜刮民財的家臣。與其有搜刮民財的家臣，不如有偷盜東西的家臣。”這意思是說，一個國家不應該以財貨為利益，而應該以仁義為利益。做了國君卻還一心想著聚斂財貨，這必然是有小人在誘導，而那國君還以為這些小人是好人，讓他們去處理國家大事，結果是天災人禍一齊降臨。這時雖有賢能的人，卻也沒有辦法挽救了。所以，一個國家不應該以財貨為利益，而應該以仁義為利益。
【讀解】
這是《大學》的最後一章，具有結尾的性質。全章在闡釋“平天下在治其國”的主題下，具體展開了如下幾方麵的內容，一、君子有絜矩之道。二、民心的重要：得眾則得國，失眾則失國。三、德行的重要：德本財未。四、用人的問題：唯仁人為能愛人，能惡人。五、利與義的問題：國不以利為利，以義為利。
所謂絜矩之道，是與前一章所強調的“恕道”一脈相承的。如果說，“恕道”重點強調的是“己所不欲，勿施於人”的將心比己方麵，那麽，“絜矩之道”則是重在強調以身作則的示範作用方麵。如孔子對季康子說：“當政者的德行好比是風，老百姓的德行好比是草，隻要風吹草上，草必然隨風倒伏。”（《論語?顏淵》）世道人心，上行下效。關鍵是看你說什麽，提倡什麽，做什麽。榜樣的力量是無窮的，領袖的力量更是不可估量的。所以，當政治國的人必須要有“絜矩之道”。
關於民心的重要性，已經是古往今來都勿庸置疑的了。水能載舟，也能覆舟。不過，道理雖然是勿庸置疑的，但縱現曆史，卻往往是當局者迷，旁觀者清。所以，才會有王朝的更迭，江山的改姓，當政者“為天下僇”。
德行是儒學反複記述、強調的中心問題之一。把德與財對舉起來進行比較，提出“德本財未”的思想，盡管從儒學的全部治國方略來看，也有“先富後教” （《論語?子路》）、“有恒產者有恒心”（《孟子?膝文公上》）等強調經濟基礎的思想，但總的說來，重精神而輕物質，崇德而抑財的傾向仍是非常突出的。
正因為“德本財末”，因為德行對於治國平天下有第一位的重要作用，所以就牽涉到一個用人的問題。而在用人的問題上，同樣是品德第一，才能第二。對於這一點，《大學》不厭其煩地引述了《尚書?秦誓》裏的一大段話，說明一個人即使沒有什麽才能，但隻要心胸寬廣能容人，“宰相肚裏能撐船”，便可以重用。相反，即使你非常有才能，但如果你嫉賢妒能，容不得人，也是危害無窮，不能任用的。所以，“唯仁人為能愛人，能惡人。”當政治國的人必須要有識別人才的本領。
與“德本財末 ”密切相關的另一對範疇便是“利”與“義”的問題。
為了闡迷“利”與“義”的關係問題，《大學》提出了“生財有大道”的看法，即生產的人多，消費的人少；生產的人勤奮，消費的人節省。這是一段很富於經濟學色彩的論述，淺顯易懂而勿庸置疑。值得我們注意的倒是下麵的兩句話：“仁者以財發身，不仁者以身發財，”“以財發身”的人把財產看作身外之物，所以能仗義疏財以修養自身的德行。就像著名的列夫?托爾斯泰那樣，解散農奴，實行自身禁欲，以實現良心與道德的自我完善，“以身發財”的人愛財如命，奉行“人為財死，鳥為食亡”的原則，不惜以生命為代價去斂錢發財。或貪贓枉法，鋌而走險，或貪婪吝嗇如巴爾紮克筆下的葛朗台，果戈理筆下的潑留希金等。都是“終朝隻恨聚無多，及到多時眼閉了。”（《紅樓夢?好了歌》）所以，還是“以財發身”，超脫一點好。
總起來說，這一章收束《大學》全篇，內容豐富，包含了儒學的不少重要思想。我們將會看到，這些思想在《中庸》、《論語》、《孟子》等儒家經典中還有反複的論述和展開。
