創世記第二十課：逃命吧不可回頭（19:12-22）

奉聖父聖子聖靈的名，阿門。今天的證道經文是創世紀19:12-22：

12二人對羅得說，你這裏還有什麽人嗎？無論是女婿是兒女，和這城中一切屬你的人，你都要將他們從這地方帶出去。13我們要毀滅這地方。因為城內罪惡的聲音在耶和華麵前甚大，耶和華差我們來，要毀滅這地方。14羅得就出去，告訴娶了他女兒的女婿們（娶了或作將要娶）說，你們起來離開這地方，因為耶和華要毀滅這城。他女婿們卻以為他說的是戲言。

15天明了，天使催逼羅得說，起來，帶著你的妻子和你在這裏的兩個女兒出去，免得你因這城裏的罪惡同被剿滅。16但羅得遲延不走。二人因為耶和華憐恤羅得，就拉著他的手和他妻子的手，並他兩個女兒的手，把他們領出來，安置在城外。17領他們出來以後，就說，逃命吧。不可回頭看，也不可在平原站住。要往山上逃跑，免得你被剿滅。

18羅得對他們說，我主阿，不要如此，19你仆人已經在你眼前蒙恩。你又向我顯出莫大的慈愛，救我的性命。我不能逃到山上去，恐怕這災禍臨到我，我便死了。20看哪，這座城又小又近，容易逃到，這不是一個小的嗎？求你容我逃到那裏，我的性命就得存活。21天使對他說，這事我也應允你。我不傾覆你所說的這城。22你要速速地逃到那城。因為你還沒有到那裏，我不能作什麽。因此那城名叫瑣珥（瑣珥就是小的意思）。

感謝神的話語。我們在創世紀19:1-11充分認識了所多瑪的罪惡。而聖靈將所多瑪的罪惡指給我們看，不僅僅借此顯明審判所多瑪之神的公義，也是為了呼喊羅得一家盡快從那裏逃出來，往神所預備的地方去。本周拉斯維加斯事件讓我們進一步聞到了所多瑪牌的硫磺與火的味道，連同胖子家族變本加厲的先軍思想或所謂的華盛頓恐襲，連同撒旦教大紅龍從老到少武裝起來的暴君暴民孝子賢孫，我們正在經曆上帝對所多瑪的徹底失望與棄絕。不是現在的所多瑪沒有起初的所多瑪更罪大惡極，我們還能存活，僅僅因為上帝在基督裏加倍的忍耐和憐恤。但日子近了，今天更是逃生的日子。創世紀19:12-22讓我們聚焦羅得一家的出逃，我們可以將這段經文交叉結構如上。一、出來（12-14）；二、帶領（15-17）；三、進入（18-22）。換言之，第一部分是傳道呼喊羅得一家離開所多瑪，與之呼應的第三部分是應許羅得一家暫居瑣珥。而中間一部分信息讓我們看見天使一路帶領。

借此我們也可以認識基督教信仰的三個基本特點：第一、離開一個地方，進入一個地方。這是這個交叉結構特別顯明的：離開所多瑪，進入山上或瑣珥。第二、離開和進入的整個過程，羅得都是被動的，是天使的帶領。在這方麵，當代基督教的所謂“個人見證”必須回歸真理和誠實。第三、離開和進入隻是為了一個目的，就是生命。這場移民或逃生不是因為新的地方有錢財、美色和榮耀；而是為了出死入生。我們的信仰不是為了培養加略人猶大。需要強調的是，是天使主持了羅得一家的出逃（15、21），此時耶和華還沒有親自降臨審判。因此僅就創世紀19:1-22來引用約翰福音14:21-23是不恰當的。教會已經在所多瑪，預備基督的複臨；世人都看得見教會。聖經中的天使並不是希臘羅馬神話中長著翅膀的怪人，隻是“服役的靈”（希伯來書1:14）；但常以“肉身的人形”（注意這段經文反複翻作“二人”的那個希伯來字）出現在世人的麵前。天使不等於教會，但是天使拉著羅得一家這一幕，任何人都可以看見亞細亞的七間教會。神的使者以及羅得在所多瑪的遭際，深刻顯示了牧者和教會與這世界的關係。這一夜是我生命的一部分了。

所多瑪各處的人都痛痛地恨我。但主說：“18世人若恨你們，你們知道（或作該知道）恨你們以先，已經恨我了。19你們若屬世界，世界必愛屬自己的。隻因你們不屬世界。乃是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們。20你們要記念我從前對你們所說的話，仆人不能大於主人。他們若逼迫了我，也要逼迫你們。若遵守了我的話，也要遵守你們的話。21但他們因我的名，要向你們行這一切的事，因為他們不認識那差我來的。22我若沒有來教訓他們，他們就沒有罪。但如今他們的罪無可推諉了。23恨我的，也恨我的父。24我若沒有在他們中間行過別人未曾行的事，他們就沒有罪。但如今連我與我的父，他們也看見也恨惡了。25這要應驗他們律法上所寫的話說，他們無故恨我。26但我要從父那裏差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈。他來了，就要為我作見證。27你們也要作見證，因為你們從起頭就與我同在”（約翰福音15:18-27）。阿門。

一、呼告（12-14）

12二人對羅得說，你這裏還有什麽人嗎？無論是女婿是兒女，和這城中一切屬你的人，你都要將他們從這地方帶出去。

13我們要毀滅這地方。因為城內罪惡的聲音在耶和華麵前甚大，耶和華差我們來，要毀滅這地方。

14羅得就出去，告訴娶了他女兒的女婿們（娶了或作將要娶）說，你們起來離開這地方，因為耶和華要毀滅這城。他女婿們卻以為他說的是戲言。

1、全家得救（12）

創世紀19:12-14也可以交叉結構——可以清晰看見12與14前後呼應的這些概念：羅得、兒女、女婿、女兒、這地方、這裏、這城等等。上帝要拯救的對象是羅得和他的家人。一方麵，上帝對所多瑪人已經完全放棄了，不再對他們說話。和所多瑪的人民以及紅富二代再講基督已經毫無意義：“不要把聖物給狗，也不要把你們的珍珠丟在豬前，恐怕它踐踏了珍珠，轉過來咬你們”（馬太福音7:6）。所多瑪王及其臣民隻相信權力（創世紀14:21）。另一方麵，神沒有隻是拯救羅得一人，而是要讓羅得全家得救，這是聖經始終一貫的真理。我們甚至可以這樣理解神的愛和家庭之愛：上帝把一些人投放到一個家庭裏，是為了揀選其中一個人帶領他們一起出死入生。12節中所談及的“二人”仍然是???????????（the men）；而上帝的使者賦予了羅得帶領家人出逃的使命或“領導責任”。這裏涉及的家人包括四個方麵：女婿（?????）、兒子（????）、女兒（????），以及“這城中一切屬你的人”（??????????? ??????? ??????）。羅得應該沒有兒子，女婿則拒絕隨行。至於“這城中一切屬你的人”，也根本沒有跟隨。最後和羅得一起出來的隻有他自己的一家四口。這一幕與挪亞一家八口形成對照，似乎顯明了人類每況愈下的精神狀況。

2、逃生理由（13）

顯而易見，天使對羅得的吩咐與起初上帝對挪亞的吩咐基本上是一致的。而第13節主要介紹了出逃的理由，與創世紀6:11-13可以平行。這節經文本身也形成交叉結構，首尾呼應的是“我們要毀滅這地方”。一方麵，這是罪惡之地，你當然應該逃離。另一方麵，上帝要毀滅這地方，你當然應該逃離。請注意，毀滅（??????，13、14）、剿滅（?????，15，17）、傾覆（??????，21），這些概念在這段經文中反複出現；這些概念在內涵上也是逐一加深的：終結，全麵終結，禁止任何一個生命逃回。“城內罪惡的聲音在耶和華麵前甚大”，原文中沒有“罪惡”一詞，隻是提到聲音?????????；但???????本身有抗議之聲的含義（18:21，27:34）。這抗議之聲或放聲痛哭既可能是針對神的，也可能是針對人的。“在耶和華麵前”，?????????? ??????，這個概念曾經出現在創世記13:13，“所多瑪人在耶和華麵前罪大惡極”；並且可以上溯到創世記10:9，“他在耶和華麵前是個英勇的獵戶，所以俗語說，像寧錄在耶和華麵前是個英勇的獵戶”。這個概念可能意味著，所多瑪人不是因為不知神或無神論而犯罪，而是故意針對神在犯罪；他們就是要人定勝天。所多瑪人知道天使是天使，他們主要不是要輪奸天使，而是要消滅耶和華的探子和軍隊。與上帝爭戰，這是早期人類曆史的一部分：“耶和華神說，那人已經與我們相似，能知道善惡。現在恐怕他伸手又摘生命樹的果子吃，就永遠活著”（創世紀3:22）；“他們說，來吧，我們要建造一座城和一座塔，塔頂通天，為要傳揚我們的名，免得我們分散在全地上”（創世紀11:4）。人類乃是“當麵”與耶和華爭戰的罪惡族類，條例是也。如耶利哥麵對以色列探子，如希律和耶路撒冷合城的人麵對耶穌的降生。

3、有人失喪（14）

第14節說明，羅得的女婿此時並沒有和他們在一起。這有兩種可能，或者羅得的兩個女兒隻是訂立了婚約，但還沒有成婚。或者羅得有四個女兒，正如有一種猶太傳統所主張的（另參15節）。現在羅得出去尋找他的女婿毫無障礙，因為圍堵在門口的所多瑪人已經被天使搞得暈頭轉向了，所多瑪人等於被天使解除了武裝。讓我們感謝神，就在所多瑪的最後一夜，上帝仍然在所多瑪掌權，確保羅得在那裏仍然享有“傳道的自由”。羅得對他的女婿們首先呼喊“起來”（????），然後是“離開”（?????），這就是新約聖經醫治癱子的神跡。但羅得此行可以說是一場失敗的宣道之旅：??????? ????????? ????????? ?????????，But he seemed as one that mocked unto his sons in law；他女婿們卻以為他說的是戲言。不過這句話也可以這樣翻譯：在他的女婿的眼中，羅得仿佛是一個笑話（?????，17:17，18:12，13，15）。這節經文應該就是祁克果那個寓言的來處。這一幕也讓我想起了保羅的話：“我想神把我們使徒明明列在末後，好像定死罪的囚犯。因為我們成了一台戲，給世人和天使觀看……直到如今，人還把我們看作世界上的汙穢，萬物中的渣滓”（建議你們細讀哥林多前書4:8-14）。

二、帶領（15-17）

15天明了，天使催逼羅得說，起來，帶著你的妻子和你在這裏的兩個女兒出去，免得你因這城裏的罪惡同被剿滅。

16但羅得遲延不走。二人因為耶和華憐恤羅得，就拉著他的手和他妻子的手，並他兩個女兒的手，把他們領出來，安置在城外。

17領他們出來以後，就說，逃命吧。不可回頭看，也不可在平原站住。要往山上逃跑，免得你被剿滅。

1、神的話語（15）

創世紀19:15-17的交叉結構同樣是明顯的，15與17中的“免得你被剿滅”這句話清清楚楚首尾呼應；而且15與17都是天使的呼喊。中間16節則啟示了“耶和華是愛”這個真理：“耶和華憐恤羅得”；而且神愛總是采取行動。當然，這3節經文不斷讓我們看見羅得得救是一連串的被動事件：被聖道得著，被神跡牽引。總而言之，羅得及其一家在整個逃生的過程中都是被動和遲延的，這一幕對羅得女婿（14）、羅得本人（16）、以及羅得的妻子（26）都是事實。這也意味著，作上帝的使者是一份極為艱難的工作，需要真理上的裝備和堅定，也需要恒久忍耐的愛心——一切“因為耶和華憐恤羅得”。我們首先看得救的時刻，最後一夜已經過去，現在到了第二天的清晨（??????，dawn；參考路加福音1:78-79；創世紀32:24，26；士師記19:26等）。然後我們看，我們得救是天使催逼的結果，是因為某種催逼才啟程的：????，to press, be pressed, make haste, urge, be narrow（出埃及記5:13等）。上帝興起一個環境，讓你走投無路，隻能上路。再次是“起來”（?????）和“帶上”（?????）以及“找到”(?????的意思不是“在這裏”，而是“找到”）。而免得與這城罪惡（?????，創世紀4:13，15:16，44:16）一同被剿滅，是逃生的根本原因。你必須逃離所多瑪，因為當所多瑪罪孽滿盈之時，上帝一定焚燒剿滅（?????，to sweep or snatch away,；18:23，24；19:17）所多瑪，一個也不留。

2、神就是愛（16）

沒有誰得救不是被動的，這一點我們無需嘲笑羅得的“遲延不走”。在這方麵，我們的確應該愛人如己。羅得舍不得所多瑪，一方麵他是財主，駱駝要穿針眼了。另一方麵，羅得對天路和未來充滿不確定之焦慮。當然也不排除另外一種可能：羅得希望帶領更多的人出逃。動詞??????的基本含義是to linger, tarry, wait, delay（創世紀43:10）。然而神對所多瑪罪惡的忍耐到了最後的界限，神不能再等了。同時，神憐恤羅得。這是神的公義，也是神的憐憫。???????，mercy, pity, compassion。這個陰性名詞在舊約中隻出現2次：“他們在一切苦難中，他也同受苦難。並且他麵前的使者拯救他們。他以慈愛和憐憫救贖他們。在古時的日子，常保抱他們，懷搋他們”（以賽亞書63:9）。這是災變中上帝對子民的憐憫。神的憐憫不僅藉著聖道見證出來，也藉著切實的行動表明出來，如同“暴力傳教”：?????，to strengthen, prevail, harden, be strong, become strong, be courageous, be firm, grow firm, be resolute, be sore（21:18等）；緊緊地，牢固地，接觸抵抗地抓住。對象是三次提到的“手”（???）。這是父親對孩子的牽手，這是真正的牽手，真正的執子之手與子偕老。如不牽手，他們不會出逃；若不牽手，他們不知道往哪裏去；若不牽手，必然中途失喪。我知道被天使拖拉的過程中，羅得及其家人甚至心生反感，至少是抗拒和極不情願的。這是我們的天路，充滿了與上帝及其使者之間的張力，掙紮，甚至棄絕。後文有羅得的妻子為證。他們會咬使者的手嗎，使者被咬會鬆開自己的手嗎？主啊，你何等愛我們！神的愛還表現在體諒人的軟弱：“安置在城外”。這是暫時的休整。動詞?????的意思就是安置（創世紀2:15）、放下（創世紀42:33）；更有休息之意。要允許人家羅得“休息”一會兒。2017年中秋節，我看見了暫時“安置在城外”的羅得一家。孩子們，好好休息。

3、神的話語（17）

但你不能一直休息，就像彼得：“二人正要和耶穌分離的時候，彼得對耶穌說，夫子，我們在這裏真好，可以搭三座棚，一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。他卻不知道所說的是什麽”（路加福音9:33）。羅得阿，你當行的路甚遠。於是神的話語再度臨到床前明月光的羅得。??????? ??????????? ????? ????????這個句子表明，羅得一家應該已經休息了很長一段時間，大約從天剛剛放亮，一直到日出。這是神的話語：逃命吧，???????? ?????????????，Escape for thy life；為你的生命逃跑。動詞?????的基本含義是：to slip away, escape, deliver, save, be delivered。你要救自己的命。這個動詞在創世紀中出現了4次（19:17，19，20，22）。翻作“生命”的名詞是??????，soul, self, life, creature, person等。然後有兩個禁止性的命令：第一、不可回頭看；這首先意味著不要返回所多瑪，更不要回到過去的罪中。“耶穌說，手扶著犁向後看的，不配進神的國”（路加福音9:62）。第二、也不可在平原站住，這意味著不要半途而廢。平原肥沃，也是誘惑。而這兩種行動的警告是一樣的：免得你被剿滅。返回世界或中途叛教隻能和世界一起毀滅。最後的命令是“要往山上逃跑”。一方麵，上帝呼喊子民出來，有確定的目標或國度；這一點基督教與異教不同，他們喊人出來，卻不知往哪裏去。另一方麵，這裏的山上應該是指亞伯拉罕所在的希伯倫聖山。那裏有聖壇，代表教會，更代表神的國度。天使的呼告再度顯示神對所多瑪的完全絕望。

三、瑣珥（18-22）

18羅得對他們說，我主阿，不要如此，19你仆人已經在你眼前蒙恩。你又向我顯出莫大的慈愛，救我的性命。我不能逃到山上去，恐怕這災禍臨到我，我便死了。

20看哪，這座城又小又近，容易逃到，這不是一個小的嗎？求你容我逃到那裏，我的性命就得存活。

21天使對他說，這事我也應允你。我不傾覆你所說的這城。22你要速速地逃到那城。因為你還沒有到那裏，我不能作什麽。因此那城名叫瑣珥（瑣珥就是小的意思）。

1、慈愛（18-19）

這段經文同樣可以交叉結構，18-19與21-22呼應，讓我們看見羅得的矯情竟然也蒙了神的應允。而中間20則是羅得“調整”了天使指明的方位，把希伯倫改道瑣珥。首先，羅得可以說不（???????），因為他知道神大有恩典（???，favour, grace, charm；18:3），神就是愛（?????，goodness, kindness, faithfulness）；是生命的救主（???????? ???????? ?????????? ????????????）；於是羅得再次說不（????????? ???）。動詞臨到（??????）參見創世紀2:24。災禍（???????）可以指“一些惡者”。很有可能，當硫磺與火降落在所多瑪以及周邊城市，會有人出逃，並追殺羅得。顯而易見，往高山上逃走是比較艱難的。釋經者一直強調羅得為瑣珥代求，與亞伯拉罕為所多瑪代求兩者之間的平行關係；同時強調，羅得在信心和愛心上不如亞伯拉罕，羅得更自私之類。這些解釋僅供參考。事實也許相反，羅得不僅為瑣珥代求，而且親身前往，才確保了瑣珥的一方平安。這一點亞伯拉罕不如羅得（創世紀18:33）。不排除羅得的祈求是源於膽怯，甚至小心眼。所謂膽怯，18-22說得比較清楚。簡單說，路太遠了，恐怕生變。所謂小心眼，羅得可能有三種考量：第一、他不願意到亞伯拉罕那裏去；當然，也許羅得不想分割或擁擠亞伯拉罕的禾場。第二、他仍然舍不得所多瑪，不想離“祖國”太遠。第三、羅得定意要拯救瑣珥。

2、抉擇（20）

令人印象深刻的是，羅得不是一個麵向所多瑪或拉斯維加斯慘案幸災樂禍的羅得。羅得隻是要選擇一個更容易藏身和活命的地方。“看哪，這座城又小又近，容易逃到，這不是一個小的嗎？求你容我逃到那裏，我的性命就得存活”。在原文中，羅得首先強調瑣珥之“近”（??????，45:10），唾手可得；容易逃脫，????，to flee, escape，to take flight（14:10，39:12-13，15，18）。其次，羅得強調瑣珥之“小”（???????，a small thing，insignificance，little while of time），容易逃避或逃命（?????）。而且羅得兩次談到瑣珥之“小”；22節中，瑣珥之小也再一次被解釋出來。很有可能，瑣珥因為小而會被人忽略。人們都往祖國的心髒匯集，羅得反其道而行。我願意相信羅得是一個很有生存智慧的人。陽性名詞???????在舊約中出現5次（曆代誌下24:24；約伯記8:7；以賽亞書63:18）。22節瑣珥一詞是?????，出於???????。羅得和聖靈一起強調瑣珥之“小”，應該是瑣珥幸存的主要原因（阿摩司書7:2，5）。神會饒恕降卑之人。瑣珥也曾是五王聯軍之一，但一直位列最後（13:10，14:2，8）。有意思的是，保羅這個名字的含義其實和瑣珥是一致的：“掃羅又名保羅”（使徒行傳13:9），Πα?λος，這個拉丁字的含義就是small or little。掃羅曾經像瑣珥一樣是罪惡的參與者，但保羅已經得救重生了。

3、應允（21-22）

羅得半途轉向瑣珥，當然顯示了人的軟弱和神的忍耐。天使應許了羅得的請求，願意在那裏等候羅得漸漸更新，神的愛也因此向基督徒顯明了：你說到瑣珥，就先到瑣珥吧。我已經勉強你出來了，但我現在不再勉強你一步到希伯倫。如果這段時間教會帶領你們一路狂奔，不顧一切逃出所多瑪，那麽現在我們可以在瑣珥休息一下了。與此同時，神也藉著羅得的祈求，恩待了瑣珥。“天使對他說”，????????? ??????，祂對他說；可以理解這是神的聲音。神應允（??????，4:13；18:2，24等）了羅得的祈求。但神應允的是什麽呢？首先，“我不傾覆你所說的這城”，因此這表明了羅得是在為瑣珥代求（小）。其次，神應允羅得進入瑣珥之後降災所多瑪（近）。??????，to turn, overthrow, overturn；“傾覆”這個概念顯示，此時所多瑪人不再有回頭的機會了，天國的門已經徹底關閉了（創3:24）。盡管如此，羅得的代禱似乎也在為所多瑪人悔改爭取了一段時間，就是羅得從所多瑪進入瑣珥的時間。神應允的是羅得的話（??????x2），我們的神是聽禱告的神。但神仍然命令羅得快跑（?????，18:6-7）。日子近了。創世紀14:2，8兩次提及“比拉就是瑣珥”—— ??????的意思就是毀滅和饕餮，比拉得救於瑣珥；而強國被焚燒。

應用：最後一夜

逃離所多瑪的理由很簡單：“我們要毀滅這地方。因為城內罪惡的聲音在耶和華麵前甚大，耶和華差我們來，要毀滅這地方”（13）。但今天讓我們先目送羅得的離去，回過頭來思想“羅得出走之後的所多瑪”，思想所多瑪這最後一夜。當所多瑪成功驅逐了天使和羅得一家之後，當所有異議者被屏蔽和驅逐之後，所多瑪恢複了往日的安寧。這是所多瑪，什麽好不要什麽，什麽壞崇尚什麽，然後他們將之稱為和平。但是，有誰想到，就在羅得身後，這一夜成了所多瑪的最後一夜。他們驅逐了上帝的使者和教會，卻成功迎來了第二天的硫磺與火。這最後一夜，所多瑪是否會有一個人，突然想起，他們曾經遭遇過一個叫羅得的牧師，還有羅得的一家人呢？趕走羅得之後的最後一夜，這個悲劇一直在上演。非基之後，火與硫磺叫鐮刀和錘子；瑣珥的背影仿佛福爾摩沙……

2017年10月1日夜晚，在拉斯維加斯，那是很多人的最後一夜。是很多美國人的最後一夜，也是霾國紅富二代的最後一夜。當美國從校園和公共領域驅逐了基督教和十字架之後，天使和羅得已經被迫上路。隻是在美國非基運動或世俗化運動的當代，槍擊慘案相應地愈演愈烈。從廢棄十字架的校園，到禁止讚美詩的公園，從娛樂場到主日。我們沉痛悼念死難者並為難屬祈禱；我們相信流人血的人血必被人流，所有凶手必有永遠的審判；但我們痛苦地發現：賭城慘案發生在“主日”，這一天本應是美國人進入聖會的日子；我們痛苦地看見：這場慘案發生地點又是娛樂場（美國賭城鄉村音樂會；2016年6月12日，奧蘭多同性戀夜店槍擊案，至少50人死亡）。拉斯維加斯越來越像所多瑪，可以聞到硫磺與火的味道嗎？拉斯維加斯10-1慘案發生那一天，我正在蒙特利爾講“所多瑪的罪惡”（創世紀19:1-11）。我不願意經曆這樣的真實，但這就是我們的生活。我相信拉斯維加斯有人幸免於難，因為他們那天在教堂；正如羅得，踉踉蹌蹌走在城外的路上。那一夜皓月當空。然而美國的非基悲劇不僅在拉斯維加斯，更在Hudson（華盛頓）。那是一場更深刻的恐怖襲擊事件，對美國的傷害甚至超過珍珠港、九一一和賭城慘案。因為世貿大廈和鄉村音樂會上殺害的隻是身體而不是靈魂（馬太福音10:28），但Hudson恐怖襲擊毀滅、剿滅和傾覆的是美國精神和核心信仰。而這場恐怖襲擊或硫磺與火從天而降，歸根結底，是因為美國靈魂祛除耶穌、削弱教會之後，麵對LJHH徹底失去了自衛能力，必然貞操盡碎，望風披靡，一夜狼藉，無遠弗屆。但這一切的發生，同樣是天使對新世界和美國的最後呼告：逃命吧。不可回頭看，也不可在平原站住。要往山上逃跑，免得你被剿滅；瑣珥就是小的意思。

親愛的弟兄姐妹，我們也要時時預備，在城市和鄉村，在最後一夜，我們也會像羅得一樣被驅逐出境。我們逃亡在路上，一路與神爭吵。我深知，我必有被人棄絕和驅逐的那一天，痛苦地在黑夜被掃地出門，被拖上遠方和黎明。我一生是這樣的記錄，我餘生為此預備。但盡管如此，求神給我們力量和愛心，至少在最後一夜，在我們出逃的路上，能像亞伯拉罕和羅得一樣，繼續為所多瑪和瑣珥祈禱。今夜我們仍是蒙特利爾人；今夜我們仍是西朝鮮人，今夜我們是拉斯維加斯人。因為我們即使被人用石頭打出城外，但我們仍然深愛著我們的祖國；因為神說：祂“不願有一人沉淪，乃願人人都悔改”（彼得後書3:9）；又如經上所記：“或者可以激動我骨肉之親發憤，好救他們一些人”（羅馬書11:14）。讓我們一起在神麵前縮小為瑣珥，流亡如羅得；讓我們一起禱告。阿門。

任不寐，2017年10月3日