居一切時不起妄念，於諸妄心亦不息滅

依於妄念，調修法身

元音老人

故於妄念起者任其起（《圓覺經》雲：於諸妄心亦不息滅），應知其所起者，皆為本元清淨性中之道行。功夫至此，毫無粘滯，妄念皆妙用恒沙之道行。以無念即有念、有念即無念，念而不念、不念而念。”妄念要起，那就任它起，不壓製它，這並不是放縱它，放縱是攀緣不息。“任其起”則毫無攀緣。括號裏引了《圓覺經》的話“於諸妄心亦不息滅”，這句話前麵已經講過了。

《圓覺經》是一連講了四句話：“居一切時不起妄念，於諸妄心亦不息滅，住妄想境不加了知，於無了知不辨真實。”這四句話是粗、細、微細、極微細四步功夫。粗，就是第一句話，“居一切時不起妄念”，在任何時候都不起妄念，不攀緣外境，這是粗粗地講，是初步用功。

細，就是第二步，“於諸妄心亦不息滅”，為什麽不息滅呀？前麵我們講過，是為了要起妙用，不能把妄念壓死了。但要不跟它跑、不放縱它，這就要掌握好分寸，比較細了。

第三步，“住妄想境不加了知”，住妄想境是什麽意思啊？就是在這個既不壓死、又不放縱的境界當中。其實，日月星辰、山河大地、人我眾生、花鳥魚蟲等等境界，都是“妄想境”，都是妄想所蘊積的。不是妄想蘊積，就沒有這些人人我我的境界。因為我們不識得真如自性，無明妄動，追取境相，結果動出來這些境相。我們卻繼續認假作真，妄執妄取，這是多麽迷惑啊！因惑而造業，因業而受報，從無六道處動出六道輪回，從無痛苦處動出無邊苦海。你可能會說：“我覺得這些挺真實的，怎麽沒有覺出這是妄想境啊？”這就微細了。你的心粗，覺不到微細的境界，要作微細的功夫才行。微細的功夫怎麽作呀？“住妄想境不加了知”，在既不壓死妄想，又不放縱妄想的境界當中，不加了知。為什麽不加了知呢？因為一切有相的東西都是妄想境，也都是真心所顯現的。妄想境就是真心，真心就是妄想境。若無真心，哪來妄想境呢？就象無水便無波、無鏡便無影一樣。因此，就不要對這個妄想境分別取舍了，這就是“不加了知”。

第四步“於無了知不辨真實”。我們的心總是處在有與無、真與假等等相對之中，其實，這都是分別心在作怪。什麽有無真假等等，統統是戲論。說有是“增益謗”，它就是這樣，你再說個“有”，分明是“頭上安頭”，無端地“增益”它，那就等於是誹謗它。說無是“減損謗”，它本來就了不可得，何用減損？你再說個 “無”，豈不是“減損謗”嗎？說即有即無是“相違謗”——自相矛盾。說非有非無是“戲論謗”。有、無、即有即無、非有非無，四句全是謗法！真假等相對法，亦複如是——也都是這樣。隻有證得真如自性，才能離開種種相對。稍一走作，便落有無、真假等相對之中，這就極其微細了。“不辨真實”，不要去分別這個是真，那個是假了。真就是假，假就是真，即真即假，即假即真，非真非假，非假非真，亦真亦假，亦假亦真。比如我們修淨土，如果說西方極樂世界是真，我們這個娑婆世界是假，那就錯誤了。

若西方極樂世界是真，我們這裏也真；若娑婆世界是假，西方極樂世界也假。怎麽這樣講呢？因為一切事物都是一真法界所流出，都是真如自性的派生物，都是大圓覺海裏的浪花。所謂“無不從此法界流，無不歸還此法界。”此法界，就是大圓覺海。西方極樂世界是淨土，因為它是阿彌陀佛的願力和諸大菩薩的淨心所感得；我們娑婆世界是穢土，因為它是我等眾生著境造業所顯現。著境造業也是真心的妙用啊！就真心來講，全是真的；就影子來講，全是假的。“凡所有相，皆是虛妄”，西方極樂世界也是真心的影子啊！識得真心妙體之後，生西方極樂世界就絕對有把握了。“心即是土，土即是心。隨其心淨，即佛土淨。”所謂“生淨土”其實是生我心中之淨土，當然不費吹灰之力，不用來來去去。所以大祖師有言：“生者決定生，去者實不去。”

“應知其所起者，皆為本元清淨性中之道行。”應該知道，我們所起的一切作用，所起的一切念頭，所認識的一切事物，都是“本元清淨性”中的“道行”。本元清淨性就是真如自性。道行就是修道的行為，這正是真如自性的妙用啊！應該知道，所起的一切，都是真如自性的妙用。“功夫至此，毫無粘滯，妄念皆妙用恒沙之道行。”功夫至此，就是功夫到這種地步。什麽地步啊？即清醒地了知其所起者，皆為本元清淨性中之道行。若功夫至此，就毫無粘滯了。執著於妄心妄境不舍，謂之“粘”；於無上道停止不前，謂之“滯”。無粘，就不再住相，不再分別取舍，心裏麵自然空空蕩蕩。無粘必然無滯，必然在修行的大道上快速前進。那麽，所起的念頭便都是“妙用恒沙之道行”。恒河是印度的一條大河，河中的沙土很細，可以想象恒河中沙粒的數目多到何種程度。佛經裏常用“恒河沙”比喻數量之多。妙用恒沙，意即無窮多的妙用。剛才講過，道行就是修道的行為。俗雲：某某大法師道行很深。是說他修行功底深厚。所以，道行也指修行的功底。到了這一地步，一絲一毫的粘滯都沒有了，妄念就成了道行，能起無量無邊的妙用。

“以無念即有念、有念即無念，念而不念，不念而念。”沒有妄念不是很好麽？剛才為什麽說“妄念皆妙用恒沙之道行”呢？因為無念就是有念、有念就是無念，念而不念，不念而念。我們在前麵講《圓覺經》裏四句話的時候，對於有無、真假等已經分析得夠多了，在這裏不再對“無念即有念……不念而念”作過多重複的解釋。相信大家一定能夠舉一反三，正確理解。簡言之：無念即有念，有什麽念？有正念，正念就是“了了分明”。有念即無念，是無邪念，邪念就是“粘滯”之念。念而不念，就是“急水上打球子”——“念念不停留”。不念而念，就是“妄念滅處清淨隨得”。對照《圓覺經》的四句話：無念即有念——居一切時不起妄念（有一個“不起妄念”之念），有念即無念——於諸妄心亦不息滅，念而不念——住妄想境不加了知，不念而念——於無了知不辨真實（不辨別取舍，即清淨正念）。

唐朝的龐居士作了個偈子：“有男不婚，有女不嫁，合家團欒頭，共說無生話。”宋朝的楊傑居士，不讓先賢，和了一首“男大須婚，女長須嫁，討甚閑工夫？更說無生話！”海印信禪師見此兩偈，也和了一首：“我無男婚，也無女嫁，困來便打眠，管甚無生話。”見他三位古人如此，我也和了一首：“有男就婚，有女就嫁，子子複孫孫，是說無生話。”諸位，從這四首偈子，你能看出一絲一毫的“粘滯”嗎？你如果問：“四偈讀來，主張不同，到底該婚不該婚、該嫁不該嫁呀？” 那是你自己粘滯於文詞。“依文解義，三世佛冤！”我等也隻好“將口掛壁”。“正起念時，亦不見有念可起，是名無念。非如一般人所想象者，一念不生名無念也。”

所謂無念，並不是一個念頭也不起，而是盡管念起卻無所住著、不滯停留。一般人所想象的“一念不生”的無念，那是壓念不起。他們以為一個念頭也沒有，就是好功夫。其實死在那裏，非但不能成道，成個土木金石倒有份在！不見當年六祖大師救臥輪禪師的公案嗎？臥輪初以為壓念不起是好功夫，故有偈子雲：“臥輪有伎倆，能斷百思想，對境心不起，菩提日日長。”六祖見他走入死胡同，故救他雲：“慧能沒伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作麽長？”起心就是不起心，動念就是不動念，六祖無住啊！“對境心數起”就是起妙用，假如不起心動念，就是死在那裏了，還能起什麽妙用啊？還能給人說法嗎？不能了。菩提即為本性，它是不生不滅、不垢不淨、不增不減的。在凡夫不減，即使在地獄也不少；在賢聖不增，即使成佛時也不多。古時候有人問一位大禪師：開悟之後怎樣？大師答：也不增一分。又問：未開悟前呢？答：也不減一分。所以臥輪說：“菩提日日長”就錯誤了。“依於妄念，調修法身，則所現之妄念皆調現為自性之妙受用，即五毒妄念所現之粗者，皆能令具自性解脫之光力，明空成受用也。”依妄念起滅，調修法身，就是說妄念起了，趕快覺醒，認識它，不跟它跑，而不是把妄念壓死不動。就是要時時覺醒，時時觀照，不要跟妄念跑。跟妄念跑了，著在境界上，那就不行了。所以，淨土宗強調時時刻刻念佛，不是讓你貪多，貪功德相，而是讓你覺醒，認識法身，保護法身。我們做功夫，就要在妄念上修，沒有第二個辦法。念佛也好、持咒也好、參禪也好，目的都是調理這個妄念。所以，依於妄念調修法身，就是在妄念上做功夫，將妄念斬斷，不讓它相續不停。

一切佛法都是調修法身，都是在妄念上做功夫。不要將念佛當做有相功德來做，那是錯誤的。所以，蓮池大師說：“聲聲喚醒主人公。”念佛就是把主人公喚醒，讓你覺悟的。若曉得在妄念上做功夫，依於妄念調修法身，“則所現之妄念皆調現為自性之妙受用，即五毒妄念所現之粗者，皆能令具自性解脫之光力，明空成受用也。”那麽，所起之妄念，都調整為顯現自性的微妙受用，即使是“色受想行識”五毒所現的粗妄念，也都能令它們具有自性解脫之道力和光明，入於光明空靈之境。也就是說能化“五蘊”之毒，為自性之妙受用，使之成為我們修證之工具、成佛之資糧。把我們的自心調理好，不住相、不住境、不煩惱，就得大受用了。妙受用者，就是微妙的感受，很受用。得受用很好，但貪享受就壞了，受用和享受，就相差一個字，卻大有差別，而且是天壤之別。如果講究吃得好、穿得好，交異性朋友、跳舞、看電影，燈紅酒綠、紙醉金迷，一旦不具備這些條件，就作奸犯科以達到享受的目的，那就壞了，這就是貪享受。若一切時都是心空無住，安然自在，不去追逐外境，今天隻有粥吃也很好，隻有破草房住也無所謂，胸襟豁達，心安理得，知足常樂，隨緣自在，這就是妙受用。

曉得在妄念上做功夫，把我們的自性調理好，自然能得妙受用，“一種平懷，泯然自盡”也！平懷，就是心裏沒有絲毫的彎曲，平直坦率。泯然自盡，就是心裏空蕩蕩的，沒有半點煩惱。這是多麽美好啊！所以學佛是得大受用、開大智慧的。學佛不是求什麽東西，有所希求就壞了。求福報、求神通，那不是學佛；求財、求官，更不是學佛。一切都是假的，如空花水月，到頭一場空啊！所以，我們要時時認識真心，要依於妄念調修法身，不要讓妄念遮蓋真心。識得妄念是真心所起的妙用，從而不住相，就會得真實受用，不起煩惱。反過來呢？若不知道依於妄念調修法身，那就煩惱無窮，欲壑難填了。有了一百想一千，有了一千想一萬，有了一萬想千萬、億萬，永遠沒有滿足的時候，煩惱痛苦也就無有了期了。

“一切妄念，皆由自性通徹境中所起之妙用。”這是進一步解說妄念的緣起。妄念固然是由真心所生起的，但若無境緣也無由生起。境緣就是“自性通徹境”。我們在前麵反複講過，日月星辰、山河大地、人我眾生、花鳥蟲魚，都是自性所顯現。但同是凡夫的境緣，為什麽會有種種不同呢？那是因為業性使然。凡夫不識自性，故而迷惑。因惑而造業，因業而受報。由共業感現山河大地，複由別業感現十二類生。隨其善惡之因不同，感現的境緣也不同。種種不同的境緣，都是在自性中感通、在自性中了徹的，無有實體，虛妄不實。就自性來說，因也在其中，果也在其中。自性是超越因果的，種種不同的境緣都是“自性通徹境”，此即所謂“第八識的相分”。而“第八識的見分”又對“相分”分別取舍，這種分別取舍即所謂的“妄念”。同是一個第八識——阿賴耶識，在迷即第八識，在悟即“如來藏心”。故而，若能“依於妄念，調修法身”——返迷歸悟，則“一切妄念，皆由自性通徹境中所起之妙用”。妄念是真心所起的妙用啊！“以無取舍心護持之，因其生滅未能超越法身妙用王之境也。”

顧名思義，“妄念”是虛妄不實之念。因其對虛妄不實的外境分別取舍，故其“分別取舍”也是虛妄不實的。妄念雖“妄”，卻是真心的妙用。一旦識取真心，就要好好地“護持之”。護是保護，持是維持，好好地保護它，維持其“作主”的地位，所以真心又稱“主人翁”。怎樣護持它呀？“以無取舍心護持之”，要以對外境不取不舍的方法護持真心。對一切外境，都不要起心分別：這個東西好，要取到它；那個東西不好，要舍棄它。不要有愛憎取舍之心，把這愛憎取舍之心拿掉，就是保護真心。我們之所以不得解脫，壞就壞在“愛、憎、取、舍”上。哎呀！這金子多好，要取到手！這地方不好，趕快遠離。

講到這裏，想起一則現代公案。杭州有個法師，他說：“講《金剛經》的人雖然不少，但一句話就能把他們問倒。《金剛經》說無人相、無我相、無淨相、無垢相，那麽，這裏有一泡大糞，你無相，把它吃掉吧！”這哪裏是詰難講《金剛經》者，這是在詰難《金剛經》的經義啊！其實他這問話很容易答。答他：“請你銜將來。”你不是讓我吃掉它嗎？那就請你用嘴把它銜過來吧！這是客氣的答法，如果不客氣，就震喝他：“嘿！你這法師竟然被一泡大糞埋掉了。”他看見這泡大糞，著相了，就等於被大糞埋掉了。這都是愛憎取舍分別之心在作怪啊！因此，我們不能對外境起愛憎取舍之心，這就是護持真心。為何要這樣護持真心呢？“因其生滅未能超越法身妙用王之境也”。因妄念生滅沒有能夠超越“法身妙用王”的境界啊！法身的妙用是包容一切的，故而稱 “王”。妄念的生滅當然也在“法身妙用王”的境界之內，不出真心妙用的範圍。所以，妄念盡管有生有滅，隻要我不跟你跑，不為你所牽，不為你所動，那就是護持真心了。“妄念雖具無明色相，而其自性未出智慧法身之清淨中。”《心經》雲：“照見五蘊皆空”。五蘊又稱五陰，就是“色、受、想、行、識”，色蘊屬色法，色法有相。男女老少、山河大地、草木叢林都是色相。受、想、行、識是心法，心法無相。妄想屬於心法，可是，為什麽說妄念“具無明色相”呢？起妄念就是有住著、有執取。執取什麽？執取色法虛妄的形象——執取色相。妄念一起，頭腦中就有色相的影子，所以說妄念“具無明色相”。

其實，心法就是色法，色法就是心法。離開真心哪有二法？但因無明之故，心法一動，就是色法的影子，故稱“無明色相”。無明色相同樣是虛妄的、不可得。假如你能“依於妄念，調修法身”，則“所現之妄念皆調現為自性之妙受用”。為什麽妄念能夠翻成妙受用呢？因“其自性未出智慧法身之清淨中”。這裏講的“自性”，是“自身性質”的意思。妄念的自身性質是虛妄不實的，也可以說，妄念無自性，猶如“空中華”——就好象看到虛空中有花朵。那是眼睛有毛病了，眼睛裏長了翳，才會看到空中有花，其實空中是沒有花的。眼裏有翳，比喻自心的妄想執著；見空中花，比喻認虛作實，妄執妄取。這不但迷惑於虛空—— 不見真如實性，而且也不見實華生處——也不能了知妄念與妄境都是真心的妙用。無明、妄念皆如“空中華”（古時華、花二字通用），均無有實體，都是虛妄的。可是它為什麽能生起來呢？就是因為我們具有靈明真心啊！真心如大海，妄念似浪花。無大海便無海浪，無真心何來妄念？真心就是智慧法身，真心本來就是清淨的。所以，妄念的自身性質並沒有超出“智慧法身之清淨中”。證道歌雲：“無明實性即佛性，幻化空身即法身”，無明的真實性質，就是真如佛性；如幻如化的 “本來空”之身，就是智慧法身。因為虛妄的身心並沒有超出清淨智慧法身的範圍。這就是實相、就是一真法界。“故於廣大不斷之光明所照中，妄念自性原空也。”“廣大不斷之光明”是什麽？就是我們的智慧法身。法身是廣大無比、永遠不斷、光明無量的。《佛說阿彌陀經》雲：“彼佛光明無量，照十方國，無所障礙。是故號為阿彌陀。”阿彌陀就是無量光、無量壽。無量光就是空間之“廣大”，無量壽就是時間之“不斷”，阿彌陀就是“廣大不斷之光明”。我們修行，無論念佛、參禪、修密，都是修心。心空淨了，就會光明大放。現在為什麽不放光明？因為有無明遮蓋，就象珍珠被汙泥包裹，光明不見了。但是，雖不見還是有啊！其實，光明並沒有離開我們，日常生活中，工作、作文章、創造發明等等，這些仍然是光明，仍然是法身的妙用，隻是沒有全部發揮出來罷了。在這個“廣大不斷之光明”的朗照之中，所有一切妄念的自身性質，原本都是空寂的。不要怕妄念，妄念息下去就是真心。妄念若起，要象水上畫圖一樣隨畫隨滅，不要有停留，不要有執著，立即凜然一覺，起滅隨無。

淨土宗提佛號，禪宗起疑情，密宗持印咒，都是為了轉化妄念、保護真心。如此綿密行去，不過幾年功夫一定成就。怕的是我們不肯這樣做，不肯綿綿密密地保護，而是任由妄念紛飛，並且縱之任之，讓它象大火燒起來一樣——縱之使熾，那就不能成就了。所以，隻要認識妄念自性原空，不要怕它，它就是真心的妙用，就是道行。念佛、參禪、修密，其目的都是為了將妄念斬斷，不隨之流浪。若無“滲漏之妄念”，就斷了“輪回業因”。“如是長久串習行持，則妄念自起調治，動靜無分，得無壞住。”朝於斯、夕於斯、流離於斯、顛沛於斯，時時刻刻做功夫，在在處處不妄記，就叫“長久串習”。行就是實行，實際去做；持是堅持，長恒如是。如果這樣“長久串習行持”，則“妄念自起調治，動靜無分，得無壞住”。自起調治，即不用你降服它，它自己就降服了。我們做功夫就象牧牛，一開始要時時刻刻地管教，待調伏它了，不用管，它也服從你。到那時要起念就起念，要不起念就不起念。起念是派用場，若不用它，便不起念，那就修成功了。凡夫作不得念頭的主，不要它起還是要起，念頭自己從心裏跳出來，故稱“妄念”。如果修行人也如此，那是功夫沒做好，那就需要端正認識，好好用功。“動靜無分”，即動也好，靜也好，打坐也好，勞動也好，都沒有分別，都是如此。我讓你動念頭，你就動；不讓你動念頭，你就不動，動靜一如。正起念時，也不見有念從何而起，這就是時時刻刻無念可起，而不是死水一潭，一個念也沒有，隻是不住著。到這個地步，就“得無壞住”，就不會壞了。我們這個色身要壞的、要死的，緣盡便會四大分離，而法身是不會壞的。得無壞住，就成道了。大手印叫我們在心地上做功夫，不需要修什麽別的法門，直接在心地上用功就行。時時觀照，如水上畫圖，毫無住著。這樣做功夫，久久妄念就自然調伏，那就結成道果，“得無壞住”了。所以，密宗的無上部修法和禪宗是一樣的，禪宗也是叫你無修而修。故心地法門非常重要。“極其功用，雖現喜憂疑慮之妄念與凡夫同，然不似其成壞之實執，而集諸行業，隨貪欲力成轉移。”極其功用，就是我們這樣觀照用功到了極點。這時候，“雖現喜憂疑慮之妄念與凡夫同”，遇壞事憂慮，遇好事歡喜，做事情還有疑慮（但絕非疑師、疑法，絕非疑及根本），這些喜歡、憂愁、疑慮都是妄念，與凡夫的喜歡、憂愁、疑慮一個樣。“然不似其成壞之實執”，然而，卻不象凡夫那樣，把所喜歡的、所憂愁的、所疑慮的境界執為實有。雖然也動一動“喜憂疑慮之妄念”，但他不死執，了知“凡所有相，皆是虛妄”，不認為有什麽實體可成，有什麽實體可壞。凡夫把妄想境界執以為實，心裏一直不安，耿耿於懷，朝朝暮暮都在心裏盤算。煩惱啊、煩惱啊！凡夫的一生是在妄想和煩惱中度過的，這是多麽苦啊！這就是迷惑。因惑而造業，因業而受報，就是“集諸行業，隨貪欲力成轉移”。凡夫自己作不得主，而是隨著貪欲之力轉移。真用功修行，“極其功用”的人，雖然也有“喜憂疑慮之妄念”，但是一轉就過去了，不隨著貪欲力轉移，不是耿耿於懷，不是朝朝暮暮地盤算個不停；所以不同啊！他遇到悲傷的事情，也不是不哭泣；遇到喜歡的事情，也不是不歡笑。但嗚嗚一哭、哈哈一笑就過去了，心裏還是平坦坦的。“極其功用”的人，並不是喜也不會笑，悲也不會哭，不是死人、木頭人。功夫到了那個時候，喜笑怒罵都是佛法，都是道行！