《地藏經》--佛教“孝經”萬古芳

節選地獄不空　宣化上人經典開示選輯(三)——摘自《地藏經淺釋》
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地獄不空

­宣化上人經典開示選輯(三)

——摘自《地藏經淺釋》

目錄

1.隨處都是道場

2.佛教“孝經”萬古芳

3.唯有成佛才是真孝

4.“地藏”菩薩名由來

5.地獄不空 誓不成佛　

6. 地藏菩薩最慈悲

7.效法地藏王菩薩　

8.冥被地藏菩薩恩

9.經典就是成佛的道路　

10.離了孝道則無教

11.忉利天宮天主住

12.神通本從自性來

13.如是我聞含四意

14.人生的一個真諦

15.五種“爾時”

16.學佛法得真自由

17.學佛必須要真實

18.無無明就無煩惱

19.誰是剛強的眾生？

20.地藏菩薩為誰悲？

21.調伏眾生須知理

22.能仁寂默是佛陀

23.菩薩難滿眾生願

24.五濁惡世速出離

25.修行要修究竟法

26.佛音微妙妙難思

27.三輪體空真布施

28.諸惡莫作 眾善奉行

29.菩薩的境界不可測

30.佛法裏頭沒有第二

31.究竟彼岸盡力登

32.勤修精進波羅蜜

33.有所執著非精進

34.水性遍滿一切處

35.守口攝意身莫犯

36.世間智 出世間智

37.聰明乃是陰騭致

38.誰把你綁住了？

39.大智大慧度愚癡

40.欲念越重越汙濁

41.初禪離生喜樂地

42.二禪定生喜樂地

43.三禪離喜妙樂地

44.四禪舍念清淨地

45.陰陽二路自己走

46.大樹都有鬼神住

47.飲食有神分配之

48.諸大鬼王一多耶！

49.折攝二門鬼王行

50.文殊菩薩妙吉祥

51.法雨普潤一切眾生

52.五眼境界各不同

53.解行相應明佛法

54.如來非壽非不壽

55.每個人都有死的時候

56.八識離身五眼開

57.七七日內作功德

58.罪業是自己造成的

59.兩舌惡口破和合

60.邪知邪見

61.氣的根本在丹田

62.七種聖財是財首

63.轉輪聖王種種寶

64.印度有四種姓

65.眾生業緣各有異

66.三種業海造地獄

67.信邪皆因邪念來

68.佛的十號

69.分身一身本無身

70.隨時隨地都可以開悟

71.勤勸成就至成佛

72.恭敬經典如敬佛

73.我們的蓮華母親

74.佛的法身

75.徒弟用功真不錯

76.四弘誓願勤修學

77.伽藍是寂靜處

78.撮發難報父母恩

79.怎麽叫出佛身血？

80.毀謗三寶罪不輕

81.侵損常住罪最重

82.沙門勤修戒定慧　　

83.為善為惡 逐境而生

84.成住壞空無盡時

85.無間地獄苦無邊

86.信不信皆有因果

87.善知識

88.四天王統領鬼神

89.做佛做鬼在一轉

90.地藏王菩薩應機說法

91.地獄形相業招感

92.夾山地獄

93.淫亂必墮抱柱地獄

94.為何受耕舌地獄的果報？

95.什麽叫福德？

96.女人的五障十惡

97.願以女身救度眾生

98.好心持咒邪辟離

99.改過遷善真濟貧

100.醜陋多疾有二十惡因

101.禮佛拜佛 相貌圓滿

102.癱瘓萎症淫為因

103.明白佛法識邪神

104.懺悔來罪消業障

105.人生如夢夢多多

106.貧賤富貴各有因

107.聞地藏經能消除三障

108.破五住出離五道

109.尊賢拔愚菩薩心

110.多退初心增罪業

111.去後來先作主翁

112.你不要認定“豬”就是豬

113.平時念佛得善終

114.奉獻佛僧 供佛規矩

115.長幼尊卑和合僧

116. 一切唯心造

117.惡毒鬼王菩薩心

118.眾生結惡十習因

119.嚴行戒規樹後人

120.證果遠因南無佛

121.供花功德福無邊

122.財法無畏三種施

123.植善根方遇大乘經

124.常樂我淨地四德

125.供地藏菩薩十利益

126.有氣之日勤弘法

127.不要被六賊打劫

128.流通經典智慧開

129.如來的四辯八音

130.略談菩薩十地位

131.禮佛菩薩有五種功德

132.天人福盡 五衰相現

133.地藏冥護君不知

134.人間地獄日夜別

135.習惡無師能自通

136.建功立德覺後覺

137.虛空藏裏的寶貝

138.知足常樂忍則安

139.大悲神咒降瘟神

140.恭念聖號人欽敬

141.今生富貴是何因？

142.宿命通知宿世身

143.菩薩願意轉男成女　　

144.見像聞名眷屬樂

145.要努力依法修行

146.生我之日母難日



隨處都是道場

修行沒有處所的分別，沒有遠近的分別。

我們現在隨處都是道場，隨處都是法會，隨時隨地都可以講經說法，隨時隨地都可以修行，隨時隨地都是用功的場所。所以修行沒有處所的分別，沒有遠近的分別，到什麽地方都和在原來的地方一樣，而且不但不要分別地方，也不要分別法會的好壞。我們要到處都可以講經說法，到處都可以研究佛法，這樣才能打成一團，煉成一片。養成這種到任何地方都研究佛法的習慣，這是最要緊的！

我們研究佛法主要是什麽？要不打妄想，要收攝身心。把身心收攝到一起，不東想西想，不想過去，也不想現在，也不想未來，就一心一意來研究佛法，這樣你就會沒有什麽煩惱，沒有什麽憂愁。

你為什麽有煩惱？就因為你什麽事情都看不破、放不下，覺得這個事情也重要，那個事情更重要，這一重要，就生出一種執著心。一有執著心，就有煩惱生出來。

所以我們研究佛法的人，就要沒有執著，而且是沒有一切的執著。　

佛教“孝經”萬古芳

　　這部經的宗旨有八個字——孝道、度生、拔苦、報恩。

　　《地藏經》是佛教裏的一部“孝經”。

　　地藏王菩薩也就是一位行孝的菩薩，是最孝順父母的一位菩薩。因為希望我們每一個人都學地藏王菩薩那種孝順父母的精神，所以來講這部《地藏經》。

　　因為釋迦牟尼佛成佛之後，說法四十九年，講經三百餘會，始終也沒有去超度他的母親。釋迦牟尼佛是從他母親的右脅生出來的，之後母親就死了，而他成佛後，知道母親摩耶夫人已經生天了，所以等到釋迦牟尼佛說完《法華經》後，在沒說《涅槃經》之前，想起母親來了，就升到天上去，到忉利天宮三個月，為母親說法。

　　說什麽法？就說這一部孝經——《地藏菩薩本願經》。

　　所以這部經的因緣，是釋迦牟尼佛為了母親而說法的。因此這部經是不是很重要呢？

　　這一部經以什麽作為宗旨呢？

　　《地藏經》的宗旨有八個字——“孝道、度生、拔苦、報恩”。

　　第一是“孝道”，就是精研孝順父母的這個道理。人能孝順父母，這是天地的光輝。天地所歡喜的，就是人能孝順父母，所以說“天地重孝，孝當先。”這個“孝”字是最要緊的，就用一個“孝”字，全家都會平安。

　　“孝順還生孝順子”，你要是孝順你的父母，將來你的子女也會孝順你。你要是不孝順你的父母，你的子女也不會孝順你。

　　所以說，為什麽要做人呢？做人有什麽意思？不是說：“啊！我就這麽糊糊塗塗地來做人就算了。”不是這樣！做人的本份就應該孝順父母，因為父母就是天地，父母就是師長，父母也就是諸佛。你要是沒有父母，就沒有你這個身體。你要是沒有這個身體，就不會成佛了。所以你要想成佛，先要孝順父母，因此第一就是“孝道”。

　　第二是“度生”。怎麽叫“度”呢？由此岸到彼岸，這叫“度”。由生死到涅槃，這也叫“度”。由煩惱到菩提，這也叫“度”。

　　現在所說的這個“度生”，就是度眾生。度眾生不是說度一個、兩個，也不是度三個、五個，是指所有一切十二類的眾生，都應該發心來教化他們，令一切眾生早成佛，這才叫“度眾生”。

　　第三要“拔苦”，這一部經要拔除眾生的苦。

　　第四是“報恩”，要報父母的恩。

　　孝道、度生、拔苦、報恩，這八個字就是《地藏經》的宗旨。　

唯有成佛才是真孝

　　真正孝順父母，就是你要研究佛法。

　　講起孝道，有的人一聽到這樣講，就想：“我要回家孝順我的父母。”可是，到了家裏，見著父母，又忘了孝。為什麽忘了？就因為我們沒有明白什麽是真正孝順父母。

　　真正孝順父母，就是你要研究佛法。你在這兒研究佛法，就是孝順父母，不是說我回到家裏去，才是孝順父母。可是到了家裏，又忘了孝順父母。你在這兒研究佛法，做一個世界最好的人，這對於世界就有利益。對世界有利益，這就是孝順父母。

　　所以，孝分為四種：有小孝、大孝，有遠孝、近孝。

　　什麽叫“小孝”？小孝是孝於庭闈，就隻是在家裏孝順自己的父母，沒能“老吾老以及人之老”，未能做到廣大的孝。

　　什麽叫“廣大孝”？廣大的孝就是“大孝”——孝於天下，以天下的父母為父母，這叫“老吾老以及人之老”。這是廣義的，不是狹義的。但這大孝，還談不到真正的孝。

　　“真孝”是什麽？真孝，隻有你成佛，那才是真孝。這是在四種的孝之外，是一種真正的孝順。釋迦牟尼佛的父親不準他出家，把他鎖在皇宮裏，他自己偷偷跑去出家修行，在雪山受了六年的苦，然後在菩提樹下夜睹明星，悟道成佛，這是真正的孝順。當他成佛了，就到天宮為母親說法，你說這是不是真孝呢？

　　什麽叫“近孝”？近孝是仿照近代孝順父母的人，學習孝順父母的方法，這叫近孝。

　　“遠孝，孝於萬古。近孝，孝於當時。”近孝也可以說是小孝，但是又有多少不同的。遠孝，孝於萬古，好像中國有二十四孝，這是孝於萬古，萬古流芳。

　　孝雖有遠孝、近孝、大孝、小孝，要是講起真正的孝順，就是修道，將來成佛。你們現在研究佛法，不回家去，這就是“真孝”。真正能研究佛法，能行持佛法，這才是真正的孝順父母。　

“地藏”菩薩名由來

　　這一位菩薩，就像大地一樣，能生長一切的萬物。

　　為什麽叫“地藏”呢？因為地能生長萬物。“藏”是寶藏，一切的寶藏都在地裏邊。這個藏，也可以說是藏起來，就是隱藏起來，一切寶藏萬物，都可以在地裏埋藏起來。又有無量無邊這麽多寶藏，在地裏邊任人去發掘。而這一位菩薩，就像大地一樣，能生長一切萬物。

　　誰要是相信這一位菩薩，就可以得到其中的寶藏。

　　這個寶藏，要什麽就有什麽。名貴的如：鑽石、金、銀、琉璃、玻璃、硨磲，無所不具，什麽都有的。如果你得到一塊大鑽石，有三百磅那麽重，那就成了世界第一大富翁了。我方才說三百磅，很多人都笑了，他們認為是太大。其實這是最小的一塊，太大的，你是拿不動的。

　　現在再講一講“地”字。“地”有十種的意思，但這十種的意思，也無法講完“地”的功能，不過我講一個大概。

　　（一）廣大。你看地是不是廣大？有人說：“法師你不要講了，這地廣大的意思，人人都知道，你何必要講？”人人都知道，我更應該講，讓大家知道得更多一點。

　　（二）眾生依。所有的眾生都依靠地而生。你說！哪一個眾生不是在地上活著？沒有能在虛空裏頭活著的。

　　（三）地無好惡。地沒有所好，也沒有所惡，它不會選擇地說：“哦！你這個眾生，我叫你在這個地方。那個眾生，我不要你。”沒有！無論是好的眾生、壞的眾生、善的眾生、惡的眾生。老虎也在這個地上，梅花鹿也在這個地上，仙鶴也在這個地上，所有的眾生都在這個地上，依靠這個地，並且它還不生一種好的心，也沒有一種惡的心。

　　有人說：“那我懂，這個地根本沒有知覺。”你知道它沒有知覺嗎？地的知覺，不是我們的知覺所能知道的。地也有它的知覺，地也是眾生之一。

　　（四）受大雨。天降下再大的雨，地也能承受。

　　（五）生草木。

　　（六）種所依倚。種是種子，一切的種子也都埋在地裏頭。

　　（七）生眾寶。地裏頭有很多寶貝。這個本來應該不講的，講了，你們人人都想去取寶。

　　（八）產諸藥。一切的藥品，都是從地裏頭產生出來的。

　　（九）風吹不動。這個地，風是吹不動的。再大的颶風，也不能把地吹動。地震呢？那不是風吹的。

　　（十）獅子吼不驚。獅子一吼，什麽眾生都怕，但是地不驚。

　　地有上列十種的意思，所以地藏王菩薩就用“地”來代表他的名字。因為具足上列種種美德，所以這位菩薩叫“地藏”。　

地獄不空誓不成佛

　　為什麽地藏王菩薩發這種願力？因為他覺得他和眾生是一體的。

　　地藏菩薩的威德、神通和誓願是不可思議的。他用威神度一切罪惡深重的眾生，來折服他們。他發的誓願是“地獄不空，誓不成佛。眾生度盡，方證菩提。”他發願地獄哪個時候不空，他誓不成佛，他要把所有的眾生度完了，才成佛。若有一個眾生沒有度完，他就不成佛，所以他才會經過這麽長遠的時間還沒成佛。因為這個眾生度完了，那個又來了，總也沒完。不是這個眾生出世，就是那個眾生逝世了。那個眾生逝世，這個眾生又出世了。出世的眾生，總是比逝世的眾生多過十倍、百倍、千倍、萬倍。

　　你看，我們現在計算三藩市死的人多呢？還是出生的人多？死的人要等到老了，又有病，才會死。出生的隻等懷胎十月，就可以出生，非常快。

　　因為人要經過幾十年才死，所以出生比死的超過幾千萬倍，因此累得地藏菩薩到現在也不能成佛。但是你說他後悔不後悔呢？他不後悔。眾生越多，他越有工作做。要是沒有眾生，他也沒有工作，就成佛去了。成佛去，也沒有什麽事情幹了，所以地藏王菩薩這就是沒有事情來找事情幹。本來很清閑的，他願意一天到晚忙忙碌碌，總是去度眾生，這是地藏王菩薩的願力。

　　為什麽地藏王菩薩發這種願力？因為他覺得他和眾生是一體的，眾生如果不成佛，他成佛也沒有意思。所以他在這兒等著眾生，和眾生有這一種永遠永遠同體的因緣。地藏王菩薩這種願力，是沒有法子測量，沒有法子明白的。現在所說的，不過是一小部分，其實他這種願力，是不可以心思，不可以言議的。　

地藏菩薩最慈悲

這是最慈悲的思想和行為，也是最孝順的思想和行為。　　

地藏王菩薩說：“我在地獄裏，接引一切的餓鬼，這些餓鬼一天沒有離苦得樂，我就一天不成佛。必須要地獄的餓鬼，完全都得到解脫了，離苦得樂，然後我才成佛。”

　　我們想一想，眾生造業是無盡的，煩惱也是無盡，那麽地獄怎麽會有窮盡的時候呢？除非眾生煩惱斷了，業障消了，然後地獄才會空。可是我們眾生的業障不能消，煩惱不能斷，地獄又怎會空呢？而地藏菩薩發這種願，這個願力按照我們現在科學家、哲學家來評觀，是不是最愚癡的一種行為？最愚癡的一種思想呢？

　　為什麽說最愚癡的一種行為和思想？因為他這樣想而發於行，有了行為表現。可是這一種思想和行為，是不是太笨了？為什麽太笨呢？這根本就是辦不到的事情，地獄根本也不會空。那麽，地藏王菩薩不是永遠都沒有成佛的機會了嗎？不是，這不是最愚癡的一種思想和行為，這是最慈悲的一種行為、一種思想，也是最孝順的一種思想和行為。

　　為什麽說是最孝順的一種思想和行為呢？因為地藏王菩薩觀察他的母親墮到地獄裏去，受了很大的苦，所以他要求佛超度他的母親。

　　地藏王菩薩究竟是誰呢？就是摩訶目犍連尊者，他在地獄裏做菩薩。為什麽他要在地獄裏做菩薩？因為他感覺到他母親受這樣的苦，就想到“老吾老以及人之老”這個道理——如果我母親受這樣的苦，天下人的母親都會受這樣的苦——所以他以“沒有分別”這種平等的孝道，要度脫地獄的一切眾生離苦得樂。

　　地藏王菩薩的願是這樣，他的願力要是講起來，是講不完的。　

效法地藏王菩薩

見著任何同事親戚朋友，都應該向他們介紹地藏王菩薩的慈悲願力。　　

地藏王菩薩願力不可思議，神通不可思議，慈悲也不可思議。所以你們見著任何你們的同事和所有的親戚朋友，都應該向他們介紹地藏王菩薩這種的慈悲願力。你們自己也想一想：“啊！地藏王菩薩能發這一種的願力，我又應該怎麽樣做呢？我是不是發一個小小的願力？或者度一個眾生成佛，我再成佛？或者度兩個眾生成佛了，我再成佛？”不發那麽大的願力，隻發一個小小的願力，這都算沒有白聽《地藏經》一場。

　　如果你聽了就過去，那麽菩薩是菩薩，我是我，我和他沒有什麽關係，這就是你聽了也等於沒聽一樣。譬如男子要發願：以前我有一個女朋友，這一回我要是成佛，我一定把她也度成佛。女子就要想：我以前有一個男朋友，這個男朋友和我是最相親相愛的，我現在修行，我要把他也度成佛了，我再成佛。要發這種的願，不要“彌陀佛各顧各，摩訶薩不管他”。

　　或者你說：“那我年紀最輕，我也沒有男朋友，也沒有女朋友。”可是你有爸爸媽媽，你要發願一定把他們度成佛。說：“爸爸媽媽死了呢？”那還有兄弟姊妹。“若沒有兄弟姊妹？”還有一般的朋友，都可以度的，你要發願以哪一個作目標。若再沒有人，你可以說：“我有個師兄弟，我一定發願把他度成佛了。”

　　你們現在皈依我，不怕你們笑我，所有我的皈依弟子，如果有一個沒成佛，我也不成佛。我沒有地藏王菩薩那麽大的願力，說是把所有的眾生都度成佛了。我的條件是要他必須是皈依我的，還要真相信我的弟子——他要是不成佛，我就等著他。他墮地獄，我也墮地獄去找他去。你看！這也是不錯，也很偉大的。所以這個師父，也是要多生多劫種了善根，才能遇著。　

冥被地藏菩薩恩

　　如果不是地藏王菩薩早發這麽個大願，我們危險得很！

　　在地獄造罪受果報的事情，沒有法子講得出來，也不忍心說。

　　你看，有人坐在這兒聽經，就說是痛苦。如果下地獄，到那個地方，你說那怎麽辦？你在受苦，說：“我不要在那裏受這個罪了！”那也不可能，沒有法子逃得出去。你的罪若不了，你想不在地獄受苦，那是不行的。

　　所以，在人世間受點痛苦時，就想：“哦！這比在地獄受的苦是好得多了，地獄比這個苦得更厲害。”要是能這樣想，那不論在什麽地方都是快樂的，沒有哪一個地方是苦的。你就是腿痛也不會覺得苦，你看在地獄裏，被鬼用叉往身上一叉，然後放到油鍋中，你說那苦不苦？如果你說：“哎喲！我受不了，你不要把我往油鍋裏放。”他不會聽你的，沒有人情講的。你說你苦嗎？嘿！那他把你炸多一次，再來一次，叫你苦多一點。

　　這種痛苦，即使經過百千萬歲的時間，也說不完這種痛苦。

　　還好有地藏菩薩發願，救拔所有地獄、餓鬼、畜生這三惡道裏罪苦的眾生，令他們都離開地獄的苦、餓鬼的苦、畜生的苦，等等的苦。

　　你們要知道，如果不是地藏王菩薩發這麽大的願，相信我們現在或者也在地獄裏受苦，或者也在餓鬼裏受果報，或者也在畜生裏受苦。

　　我們現在所以能做人的原因，這都是地藏王菩薩在無量劫發這一個大願，把我們從地獄裏救出來，從餓鬼裏救出來，從畜生裏救出來。不過，我們現在都沒有得到宿命通，沒有得到天眼通，也不知道我們以前受過地藏王菩薩多少的好處？多少的慈悲？他對我們的這種利益和恩澤，我們都不知道。如果不是地藏王菩薩早發這麽個大願，我們危險得很。

　　所以我們現在時時刻刻，都應該抱著報答地藏王菩薩恩情的這麽一個心哪！　

經典就是成佛的道路

經，是修行的徑路，也是成佛的道路。　　

“經”者，“徑”也。徑，就是徑路，修行的一條徑路，這條徑路是人人都可以從這條路走的。你想要成佛，必須要經過這條路，所以這條路就是成佛的道路。

　　“經”又有繩墨的意思。什麽叫繩墨呢？中國的木匠有一個墨鬥，線放在裏麵，要畫直線時，把線拉出來，用手一彈，就有一條黑的直線畫出來，這叫繩墨。經就如繩墨，可以幫助我們分辨邪正。

　　“經”也有結鬘的意思。結鬘就是用一條線，貫穿著一朵一朵的花，成為一串。而經把義理貫串起來，就如同結鬘一樣。

　　此外，經還有四個意思：（一）貫、（二）攝、（三）常、（四）法。

　　（一）貫，是貫穿起來。怎樣貫穿呢？貫穿所說義，將佛所說的道理和義理，就如同用一條線貫穿起來，一點都不會失去，不會遺漏。

　　（二）攝，就像吸鐵石似的。你用吸鐵石往這兒一放，鏘！鐵就吸上來了。這個攝，是在吸什麽呢？攝持所化機。所化機，就是佛說法所度化眾生的機緣。這比喻佛所說的經典，好像吸鐵石，把應受化的眾生都吸來了。好像我現在講經，你們大家都來了，這都是吸來的。

　　講經時，你們為什麽會來了呢？就是被這個攝的力量攝來的。力量小，就攝來少一點人。力量大，就攝來多一點人。所以把某人從西雅圖也攝來了，這都是一種攝的力量。這個攝的力量，就像吸鐵石。吸鐵石攝鐵，你看不見它其中有一種什麽力量把東西吸上來，可是無形中已經吸來了，這就是攝。

　　父母對小孩子很愛護的，這就叫攝——攝受。

　　那麽佛用一種慈悲心對待眾生，眾生對佛有一種恭敬心，這就是佛攝受一切眾生。

　　（三）常，不變曰“常”。經，一字不可去，一字不可添。不能增，不能減，這叫常。常就是不變的意思，永遠不變。你想改變嗎？那你就下地獄。這不是指專製強權，經的道理是像鐵一般似的，不可改變，這叫常。

　　（四）法。“常”是古今不變，“法”就是三世同遵。過去世、現在世、未來世，這叫三世，三世都要依照這個法去修行。這是永久、永久性的一種憲法，不是臨時的憲法，是永久的法。

　　經，梵語“修多羅”，翻譯成中文就叫“契經”。在中國，古人訂契約，那時候買賣產業不需要到政府去注冊，登記產權。而是把合約寫在一張紙上，把它疊好了，用剪刀剪成一長一短，像狗牙似的，你拿這一段，我拿這一段，就互相買賣產業。你說：“我的地賣給你啦！”我就說：“我買了你的地！”這有什麽證據？把買方和賣方的一段紙，各拿出來這麽一對，就像狗牙一合在一起，一點都不錯，這叫“契”，就叫“若合符節”。合就是契合了。這個契，合起來了。契經是什麽意思？往上講是“上契諸佛之理”，和諸佛的理相合。諸佛的理就是諸佛的心，也就是契合佛的心。“下契眾生之機”，往下契合眾生的機宜。

　　什麽叫眾生的機宜呢？眾生就好像草木一樣，草木種在地上，地上的一切草木，也就等於機。當下雨時，地上所有的花草樹木各得其長，各得其潤，大樹就得到多一點的滋潤，很平等的，這叫契眾生的機。這也就是說，經好像雨水似的，下到一切的草木、萬物上，所以這就叫契機。

　　下契眾生之機，怎麽契呢？就是你應得多少，就得多少。好像我現在講這部經，誰都可以得到智慧——有智慧的，更增加一點智慧。而愚癡的人，也增加一點智慧。各得其長，各人得到各人的好處。若是沒有善根的人呢？他就不接受這種的法雨，而得不到好處，所以這是各得其益。　

離了孝道則無教

要孝順父母，因為父母是人的根本，要在一生中盡到做人的責任。　　

地藏王菩薩生生世世都很孝順父母，所以這一部《地藏經》就是佛教的一部孝經。

　　孝是人的根本，人如果不孝順父母，在一生中就未能盡到做人的責任。為什麽？父母生我、養我，如果長大不知道報恩，這就是沒盡到做人的義務。

　　孔子一直提倡孝道，因此有一部《孝經》。《孝經》上說：

　　仲尼居，曾子侍。子曰：“參，先王有至德要道，以順天下，民用和睦，上下無怨。汝知之乎？”曾子避席曰：“參不敏，何足以知之？”子曰：“夫孝，德之本也，教之所由生也。複坐，吾語汝。身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。立身行道，揚名於後世，以顯父母，孝之終也。夫孝，始於事親，中於事君，終於立身。”

　　這是孔子和曾子有關孝道的一段對話。

　　“仲尼居”，仲尼在杏壇裏居住。“曾子侍”，曾子在那兒侍候著孔子，因為那時候曾子是孔子的學生，學生要侍候老師。我們不但要孝順父母，也要孝順師長，譬如孔子要喝茶時，曾子就去斟杯茶來。孔子想做什麽，曾子就侍候他。孔子就說：“先王有至德要道”，中國的古聖先王，有最大的德行到極點了，最重要的一個道理。至，是到極點了，已無異出家。“以順天下，民用和睦”，老百姓用這個道理，就和睦不爭了。“汝知之乎”，你知不知道啊？

　　“曾子避席”，曾子就站起來。避席，就是站起來。“曰：參不敏，何足以知之？”說：我曾參哪！很愚癡的，我怎麽會知道呢？我不知道啊！不敏，就是不聰明。

　　“子曰：身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。”孔子說，這個身體發膚——頭發、皮膚，是從父母那兒得來的，你不要隨隨便便就把它損壞了，這樣是孝的開始。可是啊！美國一般人誤解孝道，說是中國那個孔老夫子說過：“身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。”所以就出了一班嬉皮，頭發也不剃，臉也不洗。洗臉他說是傷了皮膚。剃頭剪發，他說傷了頭發，這是一種錯誤的思想！不敢毀傷，不是說你一剪去，這就毀傷了。不是說你洗洗臉，這就傷了皮膚了。這意思是叫你不要把它破壞了。剪發，這是一種時代的習尚，應該隨著時代，把頭發剪了。

　　現在有些嬉皮就想轉移時代，他說孔子講的“身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。”你說怎麽樣？他去吸鴉片煙，吸Marijuana（大麻），他說這些都不毀傷身體。但是這些東西把身體的細胞弄死了不知多少，把身體搞得不健康了，這根本就是毀壞身體！而他不說是毀壞，反而說是孝道。這樣的人把父親、母親撇到九霄雲外、十萬八千裏遠，你問他：“你父親是誰？你母親姓什麽？”他甚至都忘了，而他還說這是行中國的孝道，這完全是錯誤，這種思想完全要糾正。你頭發不剪，卻把身體搞得一天到晚胡作非為的，甚至於去打劫，做一些不好的事情，你說這會跑到什麽地方去？將來要是被一槍打死了，這才真是不孝。如果犯法打劫，或者把警察槍殺，或者被警察槍殺，這是不是“不敢毀傷，孝之始也”呢？所以這種思想是錯誤的。

　　我希望在這個國家，人人都守法，循規蹈矩，把這種不好的習慣改正過來，不要生一種怨恨心。我們人要謹言慎行，在任何地方都要對人有益處，對於國家世界也要有益處，不要對世界有所害，這是我的希望。如果人人都不願意做工，也不願意從事生產，這樣子國家一定會不好。所以我們每一個人現在學佛法，人人都應該去做工，來幫助世界，幫助人類，以身作則，自己作個模範，來影響整個社會，令人心都變成好的，這是我們佛教徒的責任。

　　在美國，本來許多製度都非常好，尤其在教育方麵。美國的教育這樣普及，這麽鼎盛，比其他國家的教育都辦得好，所以能作世界的一種榜樣。如果每一個人再知道孝順父母，能以所謂：“君子務本，本立而道生，孝弟也者，其為仁之本歟？”你要找到君子的根本，根本若能立得住，道就生出來了。什麽叫“根本”呢？孝順父母，悌敬兄長。對兄長要和氣、不打架，這叫悌。“孝悌”這兩個字，是每一個人的根本。若人人能找到根本，人人都知道孝順父母，那麽美國這個國家就一定更好。因為孝順父母的人，就不會去做種種非法的事。而你若能守法，就是國家一個良好的公民。整個國家的人，都變成良好的公民，這也可以說是做整個世界的好公民。因此可以說，你引導整個世界的人類都向好的路上走。所以，首先人人就都要知道孝順父母。

　　如果人不孝順父母，那父母生兒女有什麽用？父母生了兒女，要養兒女，養到十八歲以後，兒女自己就飛了，不管父親、母親。等父親、母親老了，就送到養老院去，雖然說是國家養他們的，但是一點親情都沒有，在那兒孤伶伶的，很無依無靠的。要是子女能孝順父母、照顧父母，這樣是最好的，令老年人有所安慰。不然的話，把小孩子養大了，他就飛了，好像小鳥似的，不知道飛到什麽地方去了。

　　中國有一句話，說“羊羔跪乳，烏鴉反哺”，烏鴉長大的時候，小烏鴉就找食物給老烏鴉吃，養到老烏鴉又恢複了它飛的能力，這才算終了，所以中國稱烏鴉為“孝鳥”。羊羔子在吃奶的時候，兩條前腿要跪下。人如果不孝順父母，那連烏鴉和羊羔子都不如，這並不是罵人，而是人人都應該知道的道理。

　　那麽，釋迦牟尼佛為母親說《地藏菩薩本願經》這個法，這個法是說孝道，人人都應該孝順父母。為什麽要孝順父母？因為父母是人的根本，你孝順父母，就等於給自己上肥料一樣。自己行孝道，就是在自己的根上灌溉肥料。所以如果不孝順父母，將來絕對沒有什麽前途的。要是能孝順父母，把你的根本栽培好了，將來一定會有很光明的前途。所謂“本固枝榮，根深葉茂”，你這個根本栽培好了，培得深了，枝葉自然就會欣欣向榮，很茂盛的。所以釋迦牟尼佛就是說這個法。　

忉利天宮天主住

　　天以自然為義，以業力所感，而現出來三十三天。

　　“忉利天”是梵語，翻成中文就叫“三十三天”。這三十三天不是由底向上來數的：第一層、第二層、第三層……合到三十三層，所以稱為三十三天。而是東邊有八天，西邊有八天，南邊有八天，北邊有八天。這四八共三十二，分布在第三十三天的四邊，而它在中間，這叫三十三天。

　　三十三天的天主叫帝釋。這帝釋在佛教裏頭，隻是一個護法。

　　《阿彌陀經》上所說的“釋提桓因”，就是這個帝釋。在“楞嚴咒”裏邊所說的“南無因陀囉耶”，這“因陀囉耶”也就是帝釋天。他雖然在天上做天主，但是在佛教裏隻是一個護法。他不單不能做主，而且連坐的位置都沒有，隻是在門口站著。這位天主，就是一般人所謂的“萬能的上帝”。

　　不錯，他是萬能的，他不隻管天上的事情，也管人間的事情。但他和我們人間的人沒有什麽分別，為什麽？他也有淫欲，也有飲食，也有睡眠這三種欲念，隻不過他輕一點，沒有我們人間的人這麽重。我們人間的人，在飲食方麵，幾天不吃飯，就餓得受不了。幾天不行淫欲，也就覺得很不自在。幾天不睡覺，那更覺得精神不夠。可是這位帝釋，就是一百天不吃飯也可以，兩百天也可以，三百天、一年不吃飯，都可以的。一年不睡覺，也可以的。一年沒有淫欲，也可以。雖然這樣，不過，他還是沒有斷欲。

　　忉利天人的壽命是一千歲。以我們人間的一百年，做為忉利天的一晝夜。你想一想：他的壽命雖然一千歲，但是比我們人間多多少年？

　　忉利天有八萬由旬這麽大，城池的牆壁是七寶造成的，光是城池就有六萬由旬。忉利天天主所住的城叫善見城，所住的宮殿都是用最名貴的寶貝造成的。所以他生到這個地方，就不願意走了，而願意在那兒做天主，也就是這個道理。他的前後左右、四維上下，都是珠寶，房子也是珠寶造成的。這麽美麗的地方，這麽美麗的宮殿，所以他的欲心也就不會停止，以為這樣就滿足了，可以在那裏安然享受天福。他認為這是最快樂的地方，所以希望一切眾生都生到他這個天國，他的世界。“我的世界是這麽快樂的一個世界，誰歡喜來，我都歡迎的！”因為他很歡迎一切人到他這裏來住，他認為他是很慷慨。但他不知道他自己的生死不能了，也就因為貪著這種快樂。

　　那麽講了半天，這個天主是怎麽做的？是不是從地下往上升，先做地主，然後升做天主？廣州有個風俗，家家都供奉地主。是不是由地主升做天主呢？或者由地主做人主，再由人主又做到天主呢？不是的。那麽是怎麽做天主的呢？

　　在迦葉佛時，這位天主原本是個女人，所以你不要以為他是什麽不得了的。這個女人發心為佛造一座塔廟，她是什麽因緣發起這個心呢？因為她看見一座破廟，已經沒有屋頂，沒有天花板了。這破廟裏有尊佛像，每逢刮風下雨，就會把這尊佛像所貼的金麵，從臉上一道一道的衝下來。她一看，就生了一種難過的心：“哎喲！這佛像已經都髒了，現在又被風吹，又被雨打，啊！這太不好吧！”於是她發心要把這座廟修造好。

　　她想造廟，但自己又沒有錢，於是就找她的朋友親戚，說：“我現在要造廟，但沒有錢，你們大家可不可以幫我的忙呢？你們有親戚就找親戚，有朋友就找朋友，我們互相做一件慈善的事情，把這座廟修好。”她的親戚朋友說：“可以，我們大家互相合作來造一座廟。”這麽一找，恰恰就找了三十三個人﹣﹣她是其中的一個發起人，另外又有三十二個，這三十二個大約多數是女人。這在曆史上已不可考，也考察不出來了。若有男人，也很少的。因為男人呢？以為自己了不起，不歡喜造廟，說：“這個讓女人去做。”所以就由三十三個女人把這座廟造好了，又造了一座寶塔。大家都拿出一點錢，共同拿出所有的力量來造廟造塔。

　　塔廟造完了，這三十三個人的生命結束之後，全都生到天上去了，每一個人有一層天，所以三十三個人就有三十三天。而這三十三天的中間就是忉利天天主——帝釋。這是忉利天的由來。

　　“天”，是什麽意思？沒有意思，要是有意思，就不叫天了。為什麽沒有意思呢？天以自然為義，“自然”就是它的意思。也就是由這三十三個人業報，他們的業力所感，而現出來的這種天。要是沒有這三十三個人，這三十三天也沒有，所以我說沒有意思。你若想到那個天上去，那才沒有意思，所以我們不要到那三十三天去。　

神通本從自性來

　　有沒有神通，都不重要，在我們的自性的光明中本來都有。

　　神通，什麽叫“神”呢？什麽又叫“通”呢？神，有個名字，叫天心，天的心。通，名慧性，就是有智慧的。通，是無所不通，通達無礙。神，是無所不神，神乎其神。

　　神通有六種，六種也是一種，一種可分為六種。所以說分開說是六，合而言之是一。再說起來，一也沒有，本來沒有神通，本來也就有神通。怎麽說本來沒有神通呢？怎麽又說本來就有神通呢？這說起來很妙，我們先把這六種神通分開來說，然後再講這個“本來就是神通，本來不是神通。本來是一種神通，本來一種神通都沒有”。

　　六種神通，分開來講是：（一）天眼通、（二）天耳通、（三）他心通、（四）宿命通、（五）漏盡通、（六）神足通。

　　談到天眼通，我們一樣都是人，有的人和其他的人就不同。怎麽不同法呢？他可以遍觀三千大千世界，如觀掌中的庵摩羅果一樣。阿那律尊者得到天眼通，是天眼第一，他就是這個樣子。

　　若有天耳通，從人間到三千大千世界，這一切的音聲都可以聽得見，天上一切的音聲也可以聽得見。他心通，是你心裏所想要做的事情，雖然沒有說出來，他已經知道了。宿命通，是你前生所行所做，或善或惡，他都可以知道。

　　神足通又名神境通，又名如意通。神境通，就是方才所說的這個“神”，也就是一種不可思議的境界，這就叫神。這個“神”和“妙”字，有少少地相似，所以有的時候說神妙莫測，也就是一種不可思議的境界。境，是這種境界。通，通達無礙，本來不通而通了。好像牆本來是有阻礙的，你把它捅出個窟窿來，這就通了。我們的無明障礙，把自性的光明都給障住了，你能用你的智慧劍，一劍把它穿通了，這也是通。

　　漏盡通，我們人為什麽不能成佛，就因為漏了。我們人為什麽不能做菩薩，也就因為漏。這個漏，說是漏到三界——欲界、色界、無色界裏來。不但漏到三界去，更漏到九界去。

　　什麽叫九界呢？菩薩、聲聞、緣覺、天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生，這九界的眾生不成佛，就因為有漏。要是沒有漏，就成佛了。這個漏從什麽地方來的？就是從無明那兒來的。所以你要是能破無明，就沒有漏。破不了無明，就“漏無剩殆”，因此漏盡通的人是不易多得的。

　　你要是沒有漏，就了生死。你為什麽不能了生死，就因為有漏。有所漏，就像有漏的瓶子：你裝上水，水就漏了。再裝上水，它還是漏了，總也存不住。你要是把這個漏沒有了，那就是漏盡通了。

　　說我們人本來並沒有神通，是指我們在凡夫的時候，沒有神通。而在聖人的果位上來說，是本來就有神通的。凡夫沒有神通，聖人有神通。聖人有神通，是不是從外邊得來？不是，本來就有的。凡夫沒有神通，是不是丟了？不是，也還在他的自性裏邊，不過他沒有發覺到，沒有把它找出來，所以以為就是沒有了。因為這個緣故，所以說本來沒有神通。

　　有神通和沒有神通，這都沒有什麽重要。你不要以為有了神通，就是得道了，就是證果了。這與證果得道，差得遠之又遠。我們人不要得少為足，不要得到一點點，就以為：“哦！我這回可發財了！”得到一兩金子，就以為發財了。人家有幾萬萬兩在那兒存著，都不以為意，還像沒有那麽回事。你得到一兩，有什麽不得了的？所以不要得少為足。“得少為足，中道自劃”，這是二乘的境界，不是大乘的菩薩根性。因此，不要以為有神通，就是很不得了。你有神通，就認為自己不得了，那太小了，因你還有所執著，有所滿足。　

如是我聞含四意

　　“如是我聞”是佛入涅槃之前，答複阿難四種問題的其中一個問題。

　　 “如是”，是指法之辭，這是說如是之法是可信的，不如是之法是不可信的，而現在這個法是如是的法。如是，也是印可之辭，“印可”——就是這樣，決定不可改的。

　　這“如是我聞”是佛入涅槃之前，答複阿難四種問題的其中一個問題。在釋迦牟尼佛將要入涅槃的時候，阿難哭得頭昏眼花，什麽也都忘了。阿那律尊者，因為他沒有肉眼，而有天眼，頭腦也特別冷靜，所以就告訴阿難，應該以四事請問於佛。這四事——

　　（一）結集經藏時，在經的前邊應該用什麽字來代表一切的經藏？

　　（二）佛在世的時候，佛弟子同佛在一起住。佛入涅槃之後，又應該和誰在一起住？

　　（三）佛住世時，以佛為師。佛入涅槃之後，又尊哪一位做師長？

　　（四）應該怎麽樣來對待惡性比丘？

　　當時佛就答說：

　　（一）結集經藏，一切經的前邊就用“如是我聞”四個字。

　　（二）依四念處而住。四念處就是：

　　（1）身，觀身不淨。

　　（2）受，觀受是苦。

　　（3）心，觀心無常。

　　（4）法，觀法無我。

　　（三）佛在世的時候，以佛為師。佛入涅槃的時候，就以“波羅提木叉（戒）”作師父，這是一切比丘、比丘尼的師父。

　　（四）對待惡性比丘，就要默而擯之。默，是不講話。擯，是擯棄他，不睬他，不理他。

　　結集經藏用“如是我聞”——

　　（1）斷眾疑。用“如是我聞”於經首的原因之一，是為了斷除眾疑。在結集經藏的時候，大眾頓起三疑，因為阿難在加入結集經藏前，證了四果阿羅漢，沒有人給他開門，他就從門縫進到結集經藏的會場裏邊來。因為其他參與結集經藏的人雖然已經證果，但是記憶力都沒有阿難好。阿難是大權示現，在過去一切諸佛出世，他都當侍者，親近一切諸佛。等釋迦牟尼佛成佛了，他也來出世，當釋迦牟尼佛的侍者，這侍者就是預備結集經藏的。

　　當在阿難一登上法座時，大眾就頓起三疑：

　　①、懷疑釋迦牟尼佛又活過來了，沒有入涅槃。因為阿難登上師子法座結集經藏的時候，相好莊嚴，相貌和佛一樣，隻比佛矮了三指，所以大眾就以為釋迦牟尼佛又活了。

　　②、以為他方佛來了。

　　③、懷疑阿難已經證果成佛了。

　　大眾生了這三種懷疑，等阿難一說出“如是我聞”四個字，這三種懷疑就都沒有了。

　　（2）遵佛囑。

　　（3）息爭論。因為結集經藏時，阿難的年紀並不大，還很年輕。像他那樣年紀輕的人結集經藏，恐怕就有些老資格的，好像老迦葉、憍陳如、須菩提這些長老恐怕會說：“你一個年紀這麽輕的人，有什麽經驗，有什麽知識可以編輯經典？可以結集經藏呢？”如果阿難說經典是他自己寫出來的，大眾就未免生出一種爭論，說：“你說的根本不對，佛沒有這麽講。”可是阿難一說如是我聞，大眾就不爭了。為什麽呢？統統都是阿難聽佛所說的，並不是他自己杜撰的，所以就能息爭論。

　　（4）異外道。關於外道用的經典，因為外道的論師認為：“一切萬法，世間所有的法，不出‘有、無’二字。”或者就是有，說萬法都是有的。或者說萬法都是沒有的。一個有、一個無，就把所有一切法都包括了，所以外道的經典就用阿、嘎兩個字作經首。阿就是無。嘎就是有。為了異於外道，所以佛經起首就用“如是我聞”這四個字，意思是說：“如是之法，是我阿難親自從佛那兒聽來的。”如是，是信成就。我聞，是聞成就。為什麽不說耳聞，而說我聞呢？因為“我”是一身的總稱，所以就用“我”來代表一切的六根。　

人生的一個真諦

　　這世間要是你明白了，一切一切都好像在作戲。

　　佛的母親是過去千佛之母，所有佛出世，她都來做佛的母親，就這麽奇怪的事！她來做佛的母親，等佛成佛之後，又要去說法度她，這就像我們人間唱戲一樣。

　　這世間要是你明白了，一切一切都好像在作戲。在這作戲的裏邊，那就是人生的一個真諦，人生的一種真理。你要是在這一個真理上明白，所有真理你也就明白了。所以，看戲——一般人不會看的，隻看戲的節目如何如何，有悲歡離合，又有一些個喜、樂、哀、懼、愛、惡、欲，就看這一些。明白的人呢？一看！啊，原來這都是如幻如化，人生不過如此。

　　一切有為法　　如夢幻泡影

　　如露亦如電　　應作如是觀　

　　所以佛教化眾生，也是遊戲三昧，他對這件事情並不當一回事。不是像我們一般人，東也執著，西也執著，南北更執著，上下更放不下。不能看一切都是圓融無礙的，一切的一切無非是虛妄不實的境界。如果不能這樣，就有所執著了。

　　佛母摩耶夫人的角色，就是做佛的母親——千佛之母。而每一尊佛成佛之後，又要到忉利天為母親說法，每一尊佛都是這樣。但是這個說法，需要輪王來請法。輪王就是轉輪聖王，或者帝釋來請法。釋迦牟尼佛到忉利天去說法，這是誰請的呢？是他父親請的。他的父親就是輪王，他對佛說：“你應該到忉利天為母親說法，救度你的母親。”這是輪王向釋迦牟尼佛請法。

　　又有的經典說是帝釋請法，帝釋就是三十三天（忉利天）的天主，就是以前那位修廟的窮女人。那窮女人因為修廟就做了天主，做了天主之後，知道佛的母親在這個天上，於是就去請佛來忉利天說法。無論怎麽講，總而言之，佛說法，就要有人請法。　

五種“爾時”

　　“爾時”是當爾之時.這爾時有五種的講法。

　　“爾時”是當爾之時。現在我用五種的時來講，這爾時有五種的講法——

　　第一種的爾時，就是欲說時、正說時、已說時。欲說，願意說法的時候，也就是想要說的時候。正說，正當這個時候，想要說孝順父母這個法。已說，這個當爾之時，佛已經說完了孝順父母這個法。

　　第二種的爾時，就是破外道。外道所說的法沒有過去，也沒有現在、未來，都說得很籠統。所以現在破外道，說有過去、有現在、有未來三世的這個法。

　　第三種的爾時，就是下種時、解脫時。下種就是把種子種到地下，下了種就會有收割、成熟的時候。

　　未種善根的人，這個人根本就沒有善根，好像那個要出家的老者，他本來想要出家，但是這些大阿羅漢一觀察他——八萬大劫以內都沒種過善根——這不可以出家的，所以不收。

　　“莫道出家容易得，皆因屢世種菩提”，現在已經出家的人，大約八萬劫以內都種過善根，所以才能出家，不要以為馬馬虎虎就可以出家的。沒種善根的人，就要教他種善根，好像沒念過佛的人，教他念佛。沒有持過咒的人，教他持咒。這都是種善根，也就是下種。那麽已經下了種子，種過善根了，就會長出苗來。長出苗後，就要成熟。好像種田，春天下種，秋天收穀，這是成熟。

　　成熟之後又怎麽樣呢？成熟了，要是不收割，就讓它在禾杆上，那也沒有用，所以要把它收回來，這才叫得到解脫。這個意思也就是：沒有種善根的人，就教他種善根。已經種善根的人，就教他出家做和尚，這就是成熟了。那麽做和尚，是為了要成佛，這需要證果。證果了，就得到解脫。

　　所以不是說我聽了兩次經，就不再聽了。你經典聽得越多，就可以知道越多這種學問。你要是不多聽，就不會增加你的學問，你就得不到佛學這種知識。

　　第四種的爾時，就是要有正師、正教、正學。正師——真正的師父。說法的時候，要有真正的師父。有真正的師父後，就要說正教。說了正教，又要有正學。你要是沒有正，不正正經經去學習，就是有正教，對你也沒有益處。你有正教，你也想正正經經地學習，但是沒有真正明白佛法的師父，你也學習不了的。

　　第五種的爾時是：佛也願意說法，眾生也願意聽法。聽法和說法是同時，不高不下，也不高也不低，機教相應，機教相扣。佛說這個法，就有這些眾生來聽，這叫“佛欲說，眾生欲聽”，也不高，也不下，平平的。以上是五種的爾時。　

學佛法得真自由

　　你要是希望永遠不自由，就不需要學佛法。

　　有的人覺得學佛法，越學越不方便，越學越不自由。但是不學佛法，那個不自由是在後邊，而這個不自由是在現在。所以現在學佛法，是善根增長的時候。你不學佛法，業障就增長。業障增長，那個不自由是永遠的。這個不自由是暫時的，很短暫的一個時候。你要是希望永遠不自由，就不需要學佛法。你要是希望將來自由，那我暫時有這麽少少不自由，是可以的。學佛法，這個不自由是很短暫的。你不學佛法，那個不自由是很長的。你自己算一算這筆帳，應該怎麽辦？　

學佛必須要真實

　　佛說的法是真實不虛的，我們一切眾生必須要深深地接受這種道理。

　　佛已經自覺、覺他、覺行圓滿。“三覺圓，萬德備”，所以叫“佛”。娑婆世界的教主是釋迦牟尼佛，其實釋迦牟尼佛在過去無量百千萬劫已經成佛了，不過因為看見我們娑婆世界南贍部洲的眾生，機緣已經成熟，所以就來示現成佛，令一切眾生也都成佛，都了脫生死。

　　佛說的法是真實不虛的，我們一切眾生必須要深深地接受這種道理。若是好像耳邊風，從這個耳朵吹進來，從那個耳朵出去了，這必定得不到利益。所以必須要躬行實踐，實實在在地，連頭發那麽微細的不真也不能夾雜，必須要真。　

無無明就無煩惱

　　什麽叫無漏？就是沒有無明了，無明就是煩惱的根本。

　　什麽叫無漏呢？就是沒有無明了。沒有無明，就得到無漏。即使你有一分無明，也得不到無漏。所以無明就是煩惱的根本，你有無明，就有種種的煩惱。沒有無明，就沒有煩惱。為什麽你有貪心？因為你有無明。為什麽你有嗔心？因為你有無明。為什麽你有癡心？因為你有無明。所以這無明是煩惱的根本。為什麽你有欲心？有這淫欲心？也因為你有無明。就因為你在這個最初的地方弄不明白，就造出種種的業來。　

誰是剛強的眾生？

誰剛強，這就是說誰。誰不聽教，就是誰。

　　誰是剛強眾生呢？或者是你，或者是他。誰剛強，這就是說誰。誰不聽教，就是誰。誰盡調皮，不守規矩，就是說誰。這剛強眾生就是說不守規矩的這一些眾生，他們都願意沒有規矩。例如某人的小孩問我：“為什麽要有規矩？”可見這小孩子都不要有規矩，這也就是大人從來就不願意守規矩所致。那麽，這不願意守規矩的，就是剛強眾生。太剛強了，他願意怎麽樣就怎麽樣。

　　這個難化剛強罪苦眾生，你不要想大約沒有我的份，其實你我都包括在這個難化剛強眾生之內了。你知道嗎？釋迦牟尼佛費了多少心血來教化我們？來度脫我們？我們自己還不知道慚愧，還好得意的，以為這沒有關係：“我呀！不要緊的！釋迦牟尼佛辛苦一點也不要緊。我先不要學佛法，不要修行，懶惰一點，多睡一點覺。”自己給自己講道理，自己給自己作辯護律師。

　　這個剛強眾生，你叫他心悅誠服，這是更不容易了。怎麽叫“調”？就是像美國人做菜不講調味，不講什麽味道。但中國人作菜專門講調味，用酸、甜、苦、辣、鹹，把味道調和得很好吃，這就叫“調”。例如在列國時代，有個易牙就是專門調味的，所以孟子才說：“易牙先得我口之所思也。”易牙先得到我口裏歡喜吃的味道，他就是善於調味。他是古來中國一個名廚，他做的菜最好吃，所以皇帝就選他作禦廚。伏，是降伏、心悅誠服，不反對了。你無論講什麽法，他都聽、都接受，一點都不懷疑，也不反對，這就叫調伏了。　

地藏菩薩為誰悲？

他悲眾生剛強難化，太剛強了。

　　地藏王菩薩為什麽會悲哀？這有四種的意思：

　　（一）所悲哀的就是六道眾生造業不改，所有的天道、人道、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生，在六道中輪回造罪業，也不知道改悔，不知道懺悔。

　　（二）悲所有的眾生剛強難化：眾生最剛強，你和他講佛法，他不願意聽。你要是和他講的不是佛法，他就很歡喜。譬如：你向某個人提說：“某個人最好，他學問好、品行好，一切一切都好。”這個人不會怎麽注意聽的。你要是對他講說那個人怎麽樣壞，壞的方法怎麽樣巧妙，他雖然做了壞事，還沒有人知道。這麽樣一講，這個人就很注意究竟是個什麽方法，想要知道這種壞的方法。好的方法他不注意聽，你說：“你好好學佛法。”他不想學。你說：“現在有一種藥，吃了你會有一種奇妙的發現。”於是乎他就要用這種迷幻藥，吃了迷迷糊糊的，忽忽悠悠似的，到了極樂世界似的。

　　本來這迷幻藥是最壞的一種東西，但是他吃了一點，還要再吃一點，吃了不知多少次。吃的時候，就覺得什麽都變了，甚至於天地都沒有他那麽大。但是過了那個時候，就覺得又疲倦，又辛苦。有的就頭痛，有的身上骨頭痛，有的簡直就不願意去做工了，在那地方像個死人一樣。但他也不覺悟，還說：“為什麽我這樣子呢？”以為再吃一點，就會開悟了：“這回是不夠功力，這藥的力量不夠強。要是多一點，恐怕這回一下就開悟了，一下就成功了。”你說這是不是真正愚癡到極點？

　　你教他學佛法，他不學，卻偷偷摸摸的去吃這種東西，又犯法。但是他願意去，歡喜去做，所以這就是剛強眾生。“難化”，就是不容易教化。你教化他學佛法，他不歡喜。你弄一個騙人的方法，他就往那裏鑽進去了。鑽到把頭削出一個尖尖來，還往裏邊鑽。你看！人心是這樣！所以第二種悲，就是悲眾生剛強難化，太剛強了。

　　（三）悲如來慧日將沉。佛就等於太陽似的，佛說《地藏經》時，將要入涅槃了，所以地藏王菩薩也感到悲哀。慧日將沉，慧是智慧，一個智慧的太陽，就將要落下。

　　（四）悲在天宮咐囑的大事。釋迦牟尼佛在忉利天宮咐囑地藏菩薩，一直等到彌勒出世前，所有的眾生都要教化他們，度他們成佛，遇佛授記，所以這是一個非常重要的責任。這樣重要的責任，釋迦牟尼佛把它交給地藏菩薩，因此這是第四種的悲。　

調伏眾生須知理

眾生有所偏，用一個方法使他得到中道，這就是調伏的道理。　

　　談到調伏剛強眾生，釋迦牟尼佛對歡喜發脾氣的人，首先不說發脾氣不好的，他說：“哦！有脾氣不錯，煩惱即菩提。你能嗎？你有脾氣，不要緊的，煩惱即菩提，生死即涅槃。”讓他覺得：我有脾氣也不壞，我這脾氣雖大，菩提也不小。於是試一試看，那麽一試，越試煩惱就越少，菩提就越大。所以煩惱日日減，菩提就日日增。你減了煩惱，就是菩提。佛對剛強眾生就說這種法。

　　那麽對於懦弱的眾生，佛怎麽說呢？懦弱眾生，就是膽小、沒有主意的眾生。一天到晚總是害怕，甚至於貓叫一聲，就嚇得一哆嗦。狗吠一聲，也把他嚇得真魂出竅，有一點什麽動靜，他都怕。所以佛就說：“你不要怕，你研究佛法，佛就幫助你，保護你啦！”用這種哄小孩子的話，來哄膽小的眾生。膽小眾生一聽，有一點安慰，心裏覺得這個人說話是可以相信的，於是就信了佛法。學了佛法之後，膽量就一天比一天大了。

　　好像我在香港有一個皈依弟子，她在沒有皈依以前，晚上都怕鬼怕黑。一到晚上，連門都不敢出來，恐懼得不得了。就是有人在家，她也怕，覺得前後左右周圍都有鬼。雖然她並沒有看見鬼，但就是怕。以後她皈依了，皈依之後，我也沒有給她念一個咒，也沒有給她用一個什麽法，她就不怕了，不怕鬼，也不怕黑了。晚間一個人在家裏也不怕，到外邊去也不怕了。這就是對於沒有膽量的眾生，這樣來幫助使她有膽量。

　　那麽好哭的眾生就叫他不要哭，要生一種歡喜心。總而言之，眾生有所偏——他的性情有所偏激，偏到一邊去，我們就用一個方法，使他得到中道，這就是調伏的道理。

　　談到調伏剛強眾生，要令他們知道什麽是苦，什麽是樂。這剛強眾生，因為剛強，根本苦他也不管，樂他也不管，什麽叫苦？樂？他才不在乎呢！因為他剛強，苦也不怕，樂也不怕，這樣無愁無憂，無苦無樂。所以釋迦牟尼佛令剛強眾生知道什麽是真苦，什麽是真樂。

　　究竟什麽是真苦呢？墮落就是真苦。例如你墮落到地獄、餓鬼、畜生，這就是真苦。什麽叫真樂呢？你開悟證果，例如證得阿羅漢果，行菩薩道，這是真樂。那麽，佛就令這些剛強眾生知道苦和樂的滋味。　

能仁寂默是佛陀

　　為什麽佛能悉知悉見？也就因為能仁寂默。

　　“釋迦牟尼佛”是梵語，“釋迦”是姓，“牟尼”是名，“釋迦牟尼”是別名，“佛”是通名。所有的佛都叫“佛”，但是每一尊佛都有他特別的名字，這叫別名。

　　現在這一尊佛的別名是釋迦牟尼。“釋迦牟尼”是印度話，翻成中文，釋迦是“能仁”，牟尼是“寂默”，合起來就是“能仁寂默”。怎麽叫能仁？是說他能以仁德來普濟一切眾生。寂默就是不動的意思，寂是寂靜，默是默然。寂靜默然就是什麽聲音也沒有了，無聲無臭。儒教裏講“至於靜，無以複加矣！無聲、無臭。”沒有什麽聲音了，也沒有什麽臭——臭是味道，沒有什麽味道。這個時候，就是到本體上了，本體是寂然不動的，這就是定，能仁就是慧。

　　為什麽佛能以仁慈來普濟眾生？因為他有智慧。這個能仁也就是隨緣，寂默就是不變。佛常不變，而常隨緣。雖然常隨緣，可是常不變。那麽在寂然不動的定中，他能感而遂通。所以——一切眾生若幹種心，如來悉知悉見。

　　所有眾生的心，無論有多少，為什麽佛能悉知悉見？也就因為能仁寂默。他能仁，所以就能悉見。他能寂默，所以就能悉知。因此我們眾生所作所為，不要以為沒有人知道。我們的所作所為，佛都會知道。所以我們修道，有一分的真心，就有一分的感應。有十分的真心，就有十分的感應。要是你有百千萬億分的真心，那釋迦牟尼佛在寂然不動本覺的位置上，也就能感而遂通，來幫助你，令你早成道業。　

菩薩難滿眾生願

　　菩薩所行的道，就是予眾生一切樂，拔眾生一切苦。

　　慈能予樂，悲能拔苦，這就是菩薩道。菩薩所行的道，就是予眾生一切樂，拔眾生一切苦。眾生歡喜什麽樂，他就給什麽樂。歡喜甜的，給他吃甜的。歡喜酸的，給他吃酸的。

　　普賢菩薩在廟裏做行堂時——什麽叫行堂？就是給出家人添飯。出家人吃飯，桌子前麵專門有一個人為出家人添飯，吃完了再添——普賢菩薩做這種工作的時候，他在身上帶滿了所有調味的東西，一個瓶一個瓶的，帶了一身。你歡喜吃甜的，他給你放點糖。你歡喜吃酸的，他拿醋瓶子倒點醋。喜歡吃辣的，給一點辣椒，所以帶了這麽一身的瓶子。他帶這麽多的調味料，譬如這個眾生要吃酸的，他就倒酸的。一倒，這個人說：“嘿！我不要這麽多！你怎麽給我這麽多？”那個說願意吃辣的，他恐怕倒多了他不願意吃，所以倒得很少，結果對方就叫：“嘿！再來一點嘛！這麽少！”這叫“普賢菩薩難滿眾生願”，他給多了，又嫌多。給少了，又嫌少，你看這是很不容易的，做菩薩也不容易。

　　中國孔夫子有一句話，說得和這個道理是一樣的，說什麽呢？他說：“唯女子與小人為難養也，近之則不遜，遠之則怨。”女人和小人為難養也，就是不容易對待。怎麽樣不容易對待呢？你和他太近了，他就不講理，就不守規矩了。你要是和他遠了，那他又怨你，就這麽樣不好應付。而孔子大約吃過這個虧，他在這個裏邊是個老行家，所以說出來的話都很合人心的。

　　菩薩也是這樣，你對人太好了，是不合乎中道。太不好，又不合乎中道，所以普賢菩薩難滿眾生願。啊！這菩薩道是不容易行——我這樣為你著想，你還這樣不知足。　

　　五濁惡世速出離

　　這五濁惡世就好像水和土混了，所以這個世界是不清淨的。

　　五濁惡世，就是最不好的一個世界。五濁是（一）劫濁、（二）見濁、（三）煩惱濁、（四）眾生濁、（五）命濁。劫濁，就是這個時代非常不幹淨。見濁，見解非常不幹淨。煩惱濁，人有煩惱，這也是不幹淨。眾生濁，眾生也是不幹淨的。命濁，我們這個命也都是汙濁不幹淨的。

　　《楞嚴經》上說：“土失留礙，水亡清潔。”就好像在一盆清水，放上一些砂土，那麽土本來的功能，也就會失去了。土本來的功能是什麽？留礙。土有一種障礙的性質，所以人在上麵走，土會托著。如果沒有土，我們就掉到海裏頭去，因為土的底下有水，水來托著泥土。而水底下又是火，有時候火山會爆發，這也都是有一種變化的作用。那麽說水底下是火，這火不會被水熄滅了嗎？因為火太多了，水也熄不滅。你想要知道這種道理，那就要多研究佛法，才能了解。“土失留礙，水亡清潔。”土失去本來留礙的功能，水也失去清潔了，所以就叫濁。

　　（一）劫濁。這五濁惡世就好像水和土混了，所以這個世界是不清的。你說怎麽樣分別不清呢？就拿劫濁這個“劫”——時候，也分不清楚究竟是個什麽時候。以前有一個人問我，什麽叫時候？沒有時候，分不清楚，這就是劫濁。

　　（二）見濁。你說我們這個見怎麽能分別清楚？也分別不清楚。每一個人的見，你能分開界限嗎？說這個是我的見，那個是你的見。你以那個作為你見的邊際？那麽我見的邊際又是哪一個？沒有。沒有邊際，分別不清，混合在一起了，這是見濁。

　　（三）煩惱濁。這煩惱濁，大家都煩惱，你有煩惱，我也有煩惱，煩惱和煩惱互相攪和在一起，也是分別不清楚。有人說，我知道我的煩惱是我的煩惱，你的煩惱是你的煩惱，那為什麽你就能把我的煩惱給惹出來？如果那是我的，不應該由你惹出來。你的煩惱如果是你的，也不應該由我令你生煩惱。那麽這樣看起來，煩惱也沒有邊際，也是混濁的。

　　（四）眾生濁。眾生今生做人，來生就做狗也不一定，再來生做貓也不一定，再來生去做老鼠也不一定，或者再來生就變一隻蟲子，各處爬也不一定，這你怎麽能分別得清楚？眾生和眾生互相合作，開個大公司，也是互相分別不清楚。在這大公司裏，不是你被人家賣了，就是人家被你賣了，互相有來往的關係。這不是濁嗎？這就是眾生濁。

　　（五）命濁。我們的命運也是混濁的。

　　所以這五濁說起來，是很複雜的。　

修行要修究竟法

　　究竟法就是依照佛法去修行。

　　我們人吃東西，尤其是中國人對吃的，要吃有滋味的，於是就用酸、甜、苦、辣、鹹這五種的味，來調和所吃的各種蔬菜。辣味要是放得太多了，那不喜歡吃辣的人，根本不吃這道菜。酸味要是放得太多，不歡喜吃酸的，也不吃這道菜。苦味要是多了，一般人就不歡喜吃。乃至甜味要是多了，也有人不歡喜吃。必須要把滋味調勻，每一樣都不多不少，恰到好處。

　　人歡喜吃合乎胃口的味道，佛法也是這樣。有的歡喜這一種法門，有的歡喜那一種法門，有的歡喜信耶穌教，有的歡喜信天主教，有的歡喜信回教，有的歡喜信道教，有的歡喜信孔子。孔、老、佛、耶、回這世界五大宗教，說起來是五個，實際上是一個。怎麽說是一個？在佛所說的法，一切法皆是佛法，所有一切宗教的法門都包括在內了。無論你是天主教、耶穌教、回教、道教、是孔子（儒教），總而言之，都包括在這一切法之內，都沒有超出一切法。

　　無論哪個宗教，不能說它沒有法，也不能說它在這一切法之外。因為一切法之外，根本就沒有一個法。“一切法皆是佛法，皆不可得。”沒有！一切法已經沒有，這個才是真正到家的話。不是說，我有一個方法來騙騙你，我有一個什麽好的東西給你吃。沒有！什麽都沒有的。

　　又怎麽能知道本來什麽也沒有呢？六祖大師說過：

　　菩提本無樹　　明鏡亦非台

　　本來無一物　　何處惹塵埃　

　　本來就沒有，你要到什麽地方去找塵埃呢？都沒有，那你找什麽塵埃？你要是有一個東西，那就會有塵埃的。因為沒有，塵埃也沒有地方染汙它了。所以這一切法，皆是佛法。明白道理的人，知道一切法都是佛法。　

　　但是法又有是法、非法。有究竟法、有不究竟法。有善法、有惡法。修行必須要修究竟法。就好像走路一樣，你要是有飛機，想從美洲去歐洲，一定能夠到的。你要是走路，從美洲走到歐洲，你說要走多久啊？除了在陸地走路外，還要經過海路的辛苦。到海邊的時候，必須要坐船，船也走得很慢，就要花很長的時間。可是你要是坐飛機，就會很快的。這就是比方修不究竟法，你必須要修很長的時間，才能到你的家裏邊（成佛）。你修究竟法，就很快到你家裏邊。

　　不究竟法是什麽呢？就好像一切外道法。不錯！修也是有一點好處，但是慢。而究竟法，就是依照佛法來修行。　

佛音微妙妙難思

　　佛以一音演說法，眾生隨類各得解。

　　佛的聲音是很清晰，很微妙的。

　　佛用一種音聲說法，可是無論哪一類的眾生聽見佛說法的聲音，都會明白。甚至於不同國家的人聽見，也都會明白。佛用一種音聲說出來，在日本人聽，就是日本話。在英國人聽，就是英語。在法國人聽，就是法語。在西班牙人聽，就是西班牙語。雖然各國的人語言不同，但是在佛的一種音聲裏頭，都能顯現出，不用翻譯成很多種語言，佛的境界是不可思議。所以說“佛以一音演說法，眾生隨類各得解。”

　　什麽叫“音”呢？音者飲也，為什麽叫飲呢？言其聲音說出來，你聽明白了，就好像喝到肚子去，飲下去了。又音者，隱也。有大的、有小的，若隱若現，所以就說是隱。佛有不可思議的境界，他的音聲發出來，眾生聽了就不同，不一樣的，你聽的是這種聲音，他聽的是那種聲音。本來是一種音聲，但是眾生的種類不同，所聽的就有不同。

　　佛的音聲可以到多遠？目犍連尊者是神通第一，他曾經試著用神通向東方恒河沙數世界去找，想知道佛的音聲到底有多遠？可是走過恒河沙數這麽多的世界，佛的聲音聽起來，還像在他座前那麽大的聲音，所以佛這種的聲音是不可思議的。

　　佛這種聲音，一般人聽了就生歡喜心，生恭敬心。好像人講經，聲音要是不響亮、不清楚，令人聽得沉沉欲睡，人就會不願聽。聲音要是像銅鍾那麽響亮，聽者就是想睡覺，也會把他驚醒。

　　佛的聲音，令人又歡喜聽，又不睡覺，越聽越歡喜聽，聽了這一句，就想聽下一句，好像吃好東西，舍不得放下。

　　佛的大聲音，雖然是大音聲，但不是我們人放大嗓子，像破鑼那種聲音，嗡嗡、劈劈拍拍的，不清脆。

　　佛的聲音很響亮，令人一聽佛的聲音，就已入了聞法三昧。可惜我們沒有生在佛出世的時候，所以無法聽見佛的音聲，真是太遺憾了！　

三輪體空真布施

　　布施而不著到布施之相，這才是真正的布施。

　　布施，有財施、法施、無畏施。

　　布施而不著到布施之相，這才是真正的布施。著相的布施，是生天的果報。不著相的布施，是屬於無漏的果報。不著相，就是心裏不要記住它，比如說我布施給某個人錢，心裏就在想：“啊！這回我做了布施，將來我會得到好的果報。”總這麽想，就變成沒有果報。就是有果報，也隻是生到天上去，而不能得到無漏的果報。

　　怎麽樣才叫“不著相布施”呢？要三輪體空，就是沒有一個能施，也沒有一個所施，中間也沒有一個受者。

　　什麽叫能施呢？就是有我，忘不了我，例如：我現在有一筆錢，布施出來造廟，或者造佛像，或者印經典，這就生出一種執著心。什麽執著心呢？生起我是一個能布施的人，我拿出五萬塊錢來做布施，這是能施。

　　什麽又叫所施呢？例如：我拿出五萬塊錢來施給旁人，或者造廟，或者是造佛像，或者印經，我做了這種功德，我有所施。

　　我是個能施的，我又有所施，那麽在能施、所施中間，又有一個受者。受者，有能受、所受。什麽叫能受呢？有一個人布施出五萬塊錢，布施給我了，我是個能受。我所受的是對方來布施給我的，那麽對方就是所受。沒有能施，也沒有所施，既然沒有能施所施，也就沒有能受所受，這叫三輪體空。

　　雖然做布施，而不執著布施相，這才叫“三輪體空”的布施。　

諸惡莫作眾善奉行

　　這是最要緊的，最妙的，一件惡事也不可以做。

　　“屍羅”是梵語，翻譯成中文就是“清涼”。清是清淨，涼是很涼爽的。這又幹淨又涼爽，意思就是沒有熱惱，沒有煩惱，就得到清涼了，這是一個翻譯法。

　　又有一個翻譯法，是什麽呢？是“防止”。國有國防，就是防備、預備一些軍隊，其他國家若不守規矩，來搶奪我的國家，我就和他打，這叫“防”——國防。家有家防，人有人防。現在講得是人防，人人自己防備自己。什麽叫“防止”呢？防備而停止。防備什麽？防備作一切的惡事，所以要停止一切的惡事，不作惡，就是諸惡不作，眾善奉行。

　　古來有一位大居士，乞請上座和尚開示什麽是佛法，這位和尚答覆：“諸惡莫作，眾善奉行。”

　　“老和尚，我向您請問的是佛法呀！您所說的諸惡莫作，眾善奉行，這三歲的小孩子都懂，您怎麽可以對我講這個是佛法呢？”

　　“三歲小兒雖懂得，八十老翁行不得。”三歲的小孩子雖然懂，但是八十歲的老翁卻做不到。

　　諸惡就是一切的惡，也是惡中的單單一種惡。這個“諸”字，我把它當“一”字講，本來“諸”是“多”，我說“多”就是“一”，就是一種的惡事。為什麽你要作一種惡事？作一種的惡事，你就會作第二種惡事。作第二種惡事，就會作第三種惡事。作第三種惡事，就會作第四種。乃至百千萬種惡事，這都是從“一”字堆積起來的，都是從“一”字湊成的。好像山，你看山那麽大，它是從一粒微塵、眾多微塵，集聚到一起，而變成一座山。所以你若說多，多究竟是多少？沒有數量的，莫如就講它是一，還比較容易明白。

　　因此，連一件惡事也不要去作，這叫“諸惡不作”。你要是說諸惡莫作，他想：“諸惡莫作，是很多的惡不要做。那麽，這一件事也許不包括在諸惡裏麵，所以可以做了。”我現在這個講法，是一件惡事也不可以做的，何況多呢！多了更不可以做。所以這是最要緊的，最妙的，一件惡事也不可以作。

　　眾善奉行，眾是眾多，和“諸”字意思一樣。眾善奉行就是每一件善事都要做，不論大善小善都要做，乃至像汗毛那麽小，隻要是好事，就要去做。要是不做，不做就少這麽一點，就談不到“眾”。眾就是全體大用，整個的，沒有一點缺陷，一點也不少，才叫“眾”。不是說我單做這個善事，不做那個善事。或者我單做那個善事，不做這個善事，不是的，是全體大用。

　　“諸惡莫作，眾善奉行”，就是作善——多也做，少也做。大也做，小也做。但不可作惡，你要是作惡，無論大小惡都做，那就是顛倒了。所以這位老和尚說“三歲小兒雖懂得，八十老翁行不得。”因為你做不到圓滿。　

菩薩境界不可測

　　菩薩的境界不是我們可以測度的。

　　屍羅就是持戒，講起持戒的人太多了，不過我講一個持戒的人，他是誰呢？就是道宣律師。道宣律師在中國是持戒第一，研究戒律最高的一位法師。他因為持戒律的關係，感動了天人給他送飯。人間的飯他不吃的，吃天上的飯，因為天人來供養他。在中國曆代祖師以來，就是道宣律師受天人供養，這是人人都知道的。

　　戒律，就是專講戒相、戒法、威儀這些道理。三千威儀，八萬細行——這三千威儀從什麽地方來呢？從行、住、坐、臥四大威儀來的。行也有威儀，要行如風。坐也有威儀，要坐如鍾。站也有威儀，要立如鬆。臥也有威儀，要臥如弓。

　　（一）行如風。行路好像起風一樣。這個風，並不是颶風的風，也不是狂風的風。如果走路像跑似的，雖然不是颶風，但就變成狂風了。不要那樣，要清風徐來，水波不興。清風是很慢地吹，有風是有風，但是水上沒有波浪，所以行路要像這種風。

　　（二）立如鬆。站立要像一棵鬆樹那麽直。不要縮頭縮脖子，一點精神也沒有，好像睡不醒似的，要挺起胸膛來。也不要彎腰駝背，低著頭走路。低著頭你總看地下，看地獄。說不要低著頭，那就仰著頭囉？太仰也不對，要自然直起來，這是四大威儀之中的立。還有，走路也不要東張西望，不要看看前邊，看看後邊。你東張西望地，警察一看：“噢！這個人一定是想要偷東西，所以看看有沒有人，他一定是想要撬誰的門。”於是就注意你了。所以不要東張西望，左右旁觀。

　　（三）坐如鍾。坐要坐得像一口鍾。

　　（四）臥如弓。臥時像一張弓，這叫托腮搭骻，稱為“吉祥臥”。托腮，右手托於右臉側。搭骻，左手搭於左上股。腿彎曲一點，就像一張弓。

　　在行、住、坐、臥四大威儀中，每一威儀有兩百五十條——行有兩百五十條，坐有兩百五十條，臥有兩百五十條，立有兩百五十條。所以要詳細的講，每一種都有兩百五十種這麽多，你看，不是那麽簡單的。那麽這兩百五、兩百五，四個兩百五，合起來是一千。這一千又有三個——過去一千、現在一千、未來一千，這就是三千威儀。

　　因為道宣律師持戒精嚴，三千威儀、八萬細行具足，所以感動天人給他送飯。他修行時，不妄言、不妄笑。他不隨便講話的，你和他講話，要講合乎戒律的話，他才答你。不合乎戒律的話，他不講。笑——他也是不苟言笑的。但是他也不哭，也不發脾氣，也不揚嘴，總是本來天然的樣子，喜怒哀樂，他沒有的。沒有喜怒哀樂，那是個什麽人？是個木頭人。木頭人沒有喜怒哀樂，也不會歡喜，也不會發脾氣，也不會哭，也不會樂。可是這喜怒哀樂，在沒有發以前，就是個中道。持戒的人，一舉一動都是要守持中道。道宣律師因為守中道，也是日中一食，所以感動天人陸玄暢，每天中午給他送供，送天上人吃的飲食來供養他。

　　道宣律師在終南山修行，終南山和喜馬拉雅山是連著脈的，山脈是接接連連不斷地通著。聽說在中國的終南山裏邊有很多老修行，在那兒修行悟道，也有很多狼虎，但是它們不妨礙出家修道的人，而且還來做護法。道宣律師在那兒修行，住茅棚，天人給他送供養。這個時候，窺基法師就打妄想，打什麽妄想呢？他說，“噢！人間所有的飲食，什麽好吃的東西，葷的、素的，我都吃過了，唯獨沒有吃過天上的飲食，道宣律師是天人給他送供，我到他那兒趕齋去。”趕齋就是到他那兒吃飯。於是，他就到終南山去見道宣律師。

　　窺基法師當時也是國師，是玄奘法師的徒弟，講唯識的，非常聰明。當時，有八、九百個和尚在一起翻譯經典，他是其中的一個主要角色。他早些到那兒等著吃中飯，因為道宣律師隻吃中飯。可是，等著、等著，中午，午後，等到晚間，也沒有人送飯來，道宣律師也沒有飯吃，窺基法師也沒有飯吃。這窺基法師專好吃東西，一天不吃飯就受不了了，啊！這下煩惱不小：“你說你這兒有天人送飯供養你，怎麽我來沒有呢？你是不是講大話啊？你是不是在打妄語騙人啦？”道宣律師說：“嗯！隨便你講嘍！你說我騙人也可以，可是我自己知道是騙人，或是不騙人。”

　　窺基法師說他騙人，他也不辯論。窺基法師等到天黑，也不能走了，就在茅棚住下來。住下了呢，一個肥和尚，一個瘦和尚——肥和尚就是窺基法師，瘦和尚就是道宣律師。道宣律師雖然吃天人的供養，但是不肥。窺基法師雖然沒有吃天人送的供養，卻吃得很肥很胖的，因為他歡喜吃東西，一天到晚叫廚子想辦法做好味道的齋飯來吃，這個肥和尚就在這裏住下了。

　　到晚上，窺基法師不打坐，也不參禪，倒頭便睡，一睡就打呼，鼻息如雷，呼、呼、呼……，道宣律師打坐，他不打呼。窺基法師在那兒睡著就打呼，吵得道宣律師不得入定。既然不能入定，就在身上摸虱子（終南山是很冷的地方，修道人很少洗澡，身上有虱子）。因為他不能入定，所以虱子就咬他，他就用手把虱子從身上拿出來。因為他持戒，不敢殺生，也不可以殺生，就慢慢地把虱子放在地下。這時候根本沒有點燈，也沒有什麽事，而窺基法師也已經睡著了，根本也不知道，於是他就繼續打坐下去……。

　　第二天早上，道宣律師就對窺基法師說：“唉！你怎麽一點也不修行，也不打坐，也不用功，晚上躺下就睡覺，打呼打得這麽大聲，這麽打閑岔，令我不能坐禪，也不能入定。”窺基法師說：“啊！你說我沒有修行？我看你才沒有修行！你說天人給你送供？我到這兒來，天人也沒有來過，我也沒看見。昨天晚間在你這邊住，你不好好用功，卻捉虱子。你捉兩隻虱子，你要是把它捏死也罷了，可是你把它掉在地下，就把一隻給摔死了，另一隻虱子卻摔斷了兩條腿。摔死的這隻虱子，就到閻羅王那兒去控告你，閻羅王準備派鬼來捉你去審問。我為你說了很多好話，說你是個修道人，希望閻羅王能原諒你，叫那兩隻虱子托生去吧！這才沒有找你的麻煩。你反而說我打你的閑岔，不讓你修行？我看你才真是沒有修行！”

　　道宣律師想：“這兩隻虱子扔到地上，他怎麽知道？昨晚沒有燈，什麽也沒有，他怎麽就知道這件事呢？”所以也不敢強辯了。因為他持戒律，不能和人亂講話，人家說他怎麽了，他就忍著，也不辯論。之後，窺基法師說：“我今天不等吃午飯，我走了！你在這兒裝模作樣繼續修行吧！”

　　到了中午，天人陸玄暢又來給道宣律師送供了，道宣律師不太高興的說：“你昨天怎麽不送飯來呢？”

　　這陸玄暢即刻跪下說：“律師！昨天不是不送供，我送供時，卻進不來你這茅棚。距離這茅棚四十裏地以內，都是金光燦爛，我睜不開眼睛，沒有辦法看見眼前的路。所以就問當地的土地菩薩，為什麽前麵金光閃閃這麽厲害，令我走不上去？土地菩薩說：‘在茅棚裏有一個人，是尊肉身菩薩，是活菩薩。’昨天我繞了幾轉，都進不來，所以沒法子給你送供，請你原諒！”

　　道宣律師想一想，難怪窺基法師做國師，皇帝都相信他，原來是尊肉身菩薩。從此之後，他不敢輕視窺基法師了！所以菩薩的境界，不是我們可以測度的。　

佛法裏頭沒有第二

佛說八萬四千法門，對治八萬四千種毛病，把病治好了，就是第一。　　

在佛法裏頭沒有第二，都是第一，不論哪一個法都是第一。

　　有一個人問我說，佛法有八萬四千種法門，哪一種法門是第一的，最高最妙的？你猜我怎麽答？我說佛法有八萬四千種法門，就有八萬四千個第一，哪一個也不是第二。

　　為什麽這麽講呢？八萬四千個法門是對治眾生八萬四千種的毛病，每一個眾生皆有他自己的毛病。那麽，對治他的毛病，把他的毛病治好了，這就是第一。譬如一切的藥品——有治頭痛的，有治喉痛的，有治眼睛痛的，又有治耳朵痛、牙痛、鼻痛的，還有治身上各部份毛病的，你說哪個藥品是第一？要是說治頭痛的藥品是第一，治眼睛痛的藥品是第二，這是錯誤的。你有頭痛的病，吃治頭痛的藥，這藥就是第一。你有眼睛痛的病，吃治眼睛痛的藥，這藥也是第一。

　　好像我們人有貪嗔癡，你明白佛法，把你的貪心治好了，這治貪心的佛法就是第一。你明白佛法，把嗔心治好了，這治嗔心的法門就是第一。你明白佛法，將你的癡心消除，這治癡心的法門就是第一。眾生有八萬四千種的習氣毛病，佛就說八萬四千法門，來對治八萬四千種的毛病。所以能把你的病治好的，這就是第一。沒有治好你的病，就談不到第一。因此八萬四千法門，就有八萬四千個第一。

　　《金剛經》上說：“是法平等，無有高下”，既然沒有高下，所以我說八萬四千種法門，八萬四千個都是第一，你說這是不是佛法？　

究竟彼岸盡力登

　　我們證到佛果的彼岸，這才是究竟的彼岸。　

　　“波羅蜜”是梵語，翻譯成中文是“到彼岸”，又叫“彼岸到”。“到彼岸”是中文的文法，“彼岸到”這是印度梵語的文法，像是英文的文法。中文說“到彼岸”——到了彼岸。英文就說“彼岸到”，梵語也說“彼岸到”，和中文的文法稍微有點不同。

　　這個到彼岸和彼岸到，是到什麽彼岸？就是我們所做的一切事情成功了，達到我們的希望，達到我們的目的，這叫“到彼岸”。比如我們現在要了生死，生死是此岸，涅槃是彼岸。那麽由生死的此岸，經過煩惱的中流，而達到涅槃的彼岸，就叫到彼岸。我們從這個世界，想要到佛的常寂光世界去，從現在開始走，將來走到了，這就叫到彼岸。我們從凡夫的此岸，而到聖人的彼岸，證聖果，這也叫到彼岸。我們以前沒明白佛法，現在明白佛法，這也叫到彼岸。

　　不過，到彼岸——有究竟的彼岸，有不究竟的彼岸。什麽是究竟的彼岸？什麽是不究竟的彼岸？我們在凡夫地證了初果，就到初果的彼岸，沒有到二果的彼岸。我們證了二果，這是二果的彼岸，沒有到三果的彼岸。我們證了三果，這是三果的彼岸。我們證了四果，這是四果的彼岸，而還沒有到菩薩的彼岸。我們證得菩薩的知見和智慧，這是菩薩的彼岸，而不是佛的彼岸。我們證到佛果的彼岸，這才是究竟的彼岸，是最後的彼岸。所以這個到彼岸，講起來是很深，無窮無盡的。

　　我現在隻是講了少少的這個道理，你們明白彼岸的意思以後，推而廣之，擴而充之，達到究竟的彼岸去了。這也就是雖然我給你們講很少的道理，你們能照這個道理去推廣擴充，把它擴大起來——我講一個道理，你們能明白十個道理、百個道理，這就叫“推而廣之，擴而充之”。又譬如我們現在開始講經，這兩個鍾頭講完，就到彼岸了，這是波羅蜜，這一座的講經到彼岸了。還有從前麵“如是我聞”一開始講，這是此岸。講到後邊“皆大歡喜，信受而去”講完了，這是到彼岸了。

　　總而言之，做什麽事情，達到目的地，這就是到彼岸。你要是把這個到彼岸明白了，那就到彼岸去了。我們最大的目的，就是成佛，得到阿耨多羅三藐三菩提，得到無上正等正覺，這就是我們的彼岸。　

勤修精進波羅蜜

　　你真正修佛法，就不覺得疲倦，不覺得餓，也不會受一切不如法的煩擾。

　　“毗離耶”是梵語，譯為精進。有的人誤解這精進是向外道上去精進，其實真正明白精進的，是向佛法上精進。若向外道精進，就隻是修無益的苦行。

　　在印度有很多種外道，有一種外道，不吃飯而吃草，學牛的行為，持“牛戒”。有的外道學狗的行為，持“狗戒”：狗所不做的事情，他也不做。狗所不吃的東西，他也不吃，狗吃的東西他才吃，這叫做“牛狗戒”。又有另一種外道在灰堆裏睡覺：本來人的身體就是不幹淨的，他呢？還要在人身上增加很多灰塵，在灰塵裏修行。又有一種外道，他說修行要吃得苦，吃得什麽苦呢？要睡在釘床上，這表示他能忍痛，能行苦行……。以上種種，叫做外道的無益苦行。像這種自己認為是很精進的，其實是一種邪知邪見的精進，不是正知正見，所以這種精進是沒有用的。

　　要在善法上精進，不要在惡法上精進。你要是在惡法上精進，那就是背道而馳，違背道而走路。在善法上精進，例如：拜佛、念經、禮懺、念佛，這都是“身精進”。然後再“心精進”，什麽叫心精進呢？心念茲在茲，時時刻刻都要修行，勤修善法，念念不忘，勤修精進波羅蜜，忘了自己的疲倦。你真正修佛法，就不覺得疲倦，也不覺得餓，也不會受一切不如法的煩擾。為什麽？因為你能精進，所以就沒有這些壞的感覺。若不精進，那就會發生毛病，又覺得疲倦，又覺得精神不好，就幹脆睡覺去了，這就是不精進。

　　這個精進，主要看你自己怎麽去做。一切時、一切處，要勤修善道，這才是精進波羅蜜。　

有所執著非精進

　　你不要執著你的精進，那就是真精進。

　　精進，本來是沒有精進的。說是有精進，這不過是對我們一般凡夫來說這個法，根本在精進本身上，是不會有個精進的。所以“六度”都是精進，也都不是精進。

　　布施、持戒、忍辱，是屬於身的精進。禪定、般若，是屬於心的精進。這樣講起來，六度裏這個精進根本就沒有了，精進就變成其他的，如般若波羅蜜等。譬如你多做布施，這是布施精進。你多持戒，這是持戒精進。你多忍辱，這是忍辱精進。精進再精進，這是精進本身再精進。你禪定精進，坐禪不休息，這是坐禪的精進。你修般若，修習般若智慧，這是智慧的精進。學習般若法門，則是般若的精進。所以這精進本身就沒有精進，它變成勞而無功。因此你不要執著你有精進，那就是真精進。要是執著我這裏也精進，那裏也精進，說我這個精進可是無量無邊的，六度波羅蜜我都精進了，那就等於沒有精進了。因為你有一個精進在心裏，障住你這種境界，就不是真精進。

　　佛法要是真明白了，根本就沒有。你沒有明白的時候，是有這個東西。明白了，就沒有了。那你說：“我現在就沒有了，我也不精進了。”那你不精進，也是沒有了，但這是不同的。要是你真正明白佛法，真正精進也沒有了，為什麽？因為你不執著了。你要是不明白佛法，一味執著你的精進，那不算精進。因為你根本就不懂什麽是精進，所以更談不上精進。所以你沒有懂得佛法的時候，你不明白。你要是懂了，你還要放下它。你不放下，那還是不懂佛法。這就是教人離一切執著相，什麽事情都不要執著。你有所執著，就是不明白佛法。　

水性遍滿一切處

　　到處都有水，到處都有火。可是水性火性是互相合作，而不是相互衝突的。

　　在《長阿含經》中，講到海、河、湖從什麽地方來的。這是因為世界有太陽，太陽就有熱力，有熱力就有炙，有炙就有汗出。江、河、湖、海，都是由這汗而成就的，因此不單人有汗，地也有汗，樹也有汗，一切眾生都有汗。就這麽一炙，它就熱了。熱，就會出汗。太陽無論曬到什麽地方，它就有一股熱力，這股熱力就叫“炙”。

　　在這個世界上，就是汗出太多了，水多就變成江河。尤其水是遍一切處的，盡虛空遍法界，什麽地方都有水的。例如《楞嚴經》上講，在月明的中夜，用水晶珠盤向空承接露水，這樣水就來了。所以由這個證明，水是遍一切處的。但雖是遍一切處，有時候我們看不見它，這是因為它有水的性，而沒有水的體。就如同人有佛性，我們看不到佛性，隻看到人的體一樣。

　　水有水的性——濕性。一般地方都有很大的濕氣，所以這證明到處都有水，也到處都有火。可是水性火性是互相合作，而不是相互衝突的。那又為什麽不是所有地方都有水呢？天地和水是相連的，因為四大天王有避水珠，所以才沒有到處都有水的。如果沒有避水珠，這世界上統統都是水，淹遍全世界，這道理講起來是很妙的。

　　什麽是海呢？海可當“晦”字講。晦是黑暗的意思，就是說海裏邊很黑暗。你到海裏邊睜開眼睛，看不見裏邊有什麽東西。海大得很，你什麽也看不見，你不知道它有多深、多寬、多大，這叫“海”，也可以說是個“大”的意思，也可以說是晦昧不明的意思。

　　海有很多神，龍王就是海裏的神。海神中有一個叫海若，一個叫陽和。海若這個海神是獸類，不是蟲類。它有十八條尾巴，八個頭，長得和人的麵貌一樣，有八條腿，這是海中最高的神，其他還有很多神。如果你們打坐時，見到有這個樣子的，不用害怕，這是海神來供養你。不要以為它的樣子怪，就害怕了。

　　江字怎麽講？江和海有什麽不同？江比河大，海比江大。江很寬，但不太深。河沒有江寬。因為海是大的，是萬流之主，所有江河湖都匯歸到海裏，無論多少江，它都能收下，不怕多，是容納萬流的。江就不同了，要往旁邊的地方發展。海水則不往其他的地方流。江當“公”講，指它很公平的。另一種意思是“貢”，在中國所有江、淮、河、漢出產的東西都要進貢皇帝，所以叫公，也叫貢。

　　河也有一種講法，這種講法也不容易知道，就是“掌”的意思，因為河上沒有風浪時，河麵非常的平靜，如同手掌般，水平如鏡。　

守口攝意身莫犯

　　身莫犯，就是身體不要犯戒，一定要時時刻刻提醒自己是個出家人。

　　守口攝意身莫犯　　莫惱一切諸有情

　　無益苦行當遠離　　如是行者可度世

　　這四句偈頌，每一個出家人都應該記得。佛住世的時候，出家人每天都要念這四句偈頌，時刻不能忘失。所以，甚至想要出家的人，也應該把它記得。更何況是已經出家的人，更不可把它忘了。

　　守口攝意身莫犯：口不能隨便講話，也不能隨便說是說非。不能說這個好，那個不好。這個好吃，那個不好吃，什麽都不可以說的，這個口要把它管住。攝意，就是把意念總收攝起來，不要叫它東跑西跑。身莫犯，身體不要犯戒，一定要時時刻刻提醒自己是個出家人，不要犯規矩，這叫守口攝意身莫犯。

　　莫惱一切諸有情：不要惱亂一切有情，令一切的有情生煩惱。這“有情”，不單是指人，甚至就是一隻畜生，你要是令它發脾氣，這都是不對的。出家人應該莫惱一切諸有情。

　　無益苦行當遠離：沒有益處的苦行，應當離開遠一點。可是十二頭陀行是應該去做的，而沒有益處、不合乎佛法的，就不應該去做。甚至於有些外道法，自言可即身成佛，這都不要去學。應該要依照佛法去修行，也不要去修“牛狗戒”。

　　這牛狗戒是怎麽回事呢？因為外道行苦行，行得也很苦的，於是他就開天眼了。開天眼後，看見一隻狗死後升到天上去了。他說這狗升天，那我依照狗去學，也可以升天的，所以他就持“狗戒”。另一外道他得天眼通，看見一隻牛死後升天，所以他就學牛的樣子持“牛戒”。這些外道徒因為沒有智慧，所以雖然修種種的苦行，也沒有益處的。而印度有些外道就是這樣的，所以說“無益苦行當遠離”。

　　如是行者可度世：像這樣行道的人，才可以度世，教化眾生。

　　我再來補充一段持戒波羅蜜——以前佛住世的時候，有兩個比丘要去見釋迦牟尼佛，經過很長的路程，中途沒有水，兩個比丘渴得不得了，幾乎就要渴死了。

　　一個比丘見著了一個人頭骨，裏麵有一些水，這個比丘說：“我們現在渴得這麽厲害，可以喝這腦袋骨裏的水。”另一個比丘說：“不可以呀！這裏麵有蟲子，有蟲子的水是不應該喝的。”這比丘說：“我們現在渴得這個樣子，喝下這些水，就不會渴死，才可以去見釋迦牟尼佛呀！如果我們渴死，也沒有法子去見佛了。”另一個比丘說：“我寧願持戒死了，雖見不著佛，也要依佛的教誨。我就是死了，也沒有關係。”這比丘就把像水瓢似的腦袋骨裏的水喝下，而沒有喝水的比丘果然就渴死了。

　　喝水的比丘就往前走去見佛了，他請問佛說：“我們兩人走到半路上，渴得不得了，見到一個人的頭骨裏有水，我就把這水喝了，免得渴死，好來見佛。我的另一個同參，他寧可渴死也不喝這水，他說這水裏麵有蟲子，喝了就犯戒。結果我把這水喝了，我沒有死。他沒有喝這水，他就渴死了，所以我見到佛。”

　　釋迦牟尼佛說：“你以為他渴死了嗎？那個比丘因為持戒關係，我令他先來見我，他現在已在我這兒聽法了。持戒雖然很困難，但是這種誠心我是知道的。你不持戒，雖然見我，但是你的心沒有這麽誠。所以他已經開悟證果了，你現在還要慢慢修行。”

　　由這一段看來，持戒是最要緊的，我們不要以為馬馬虎虎就算了。你馬虎一點，就差得很遠了。所以修行一定要認真，腳踏實地去做，不要飄浮，要實實在在地去做。持戒、忍辱、布施、精進、禪定、智慧，這六度萬行，都要真心去做。若沒有真心，馬馬虎虎地，那與佛法不會相應的，一定要往真的做。所以“守口攝意身莫犯，莫惱一切諸有情，無益苦行當遠離，如是行者可度世”這四句偈頌，是出家人時時刻刻都不應該忘的，都要本著這四句偈頌去做。　

世間智出世間智

　　世間智和出世間智沒有兩個，要“既入世而出世，既出世而入世”。

　　“般若”是梵語，譯成中文就是“智慧”。智慧又分為世間智和出世間智。世間智，是世智辯聰。

　　什麽是世智辯聰呢？好像現在科學進步，哲學進步，還有一切的學問，這都是世間的學問。他能把沒有道理的，辯論出道理來，這叫世間的智慧。

　　出世間智，就是出世間的智慧，是勤求佛道，念茲在茲的，不斷地研究佛法。甚至於睡覺，也思惟佛法。作夢，也思惟佛法。任何病痛的時候，也思惟佛法，這才是真正的修出世的智慧。

　　那麽出世的智慧和世間的智慧，究竟是一個或是兩個呢？本來是一個的，但看你怎樣用它。用到世間上去，就是世間智慧。若用到出世佛法上，就是出世的智慧智慧並沒有兩個分開講。本來你研究世界的問題，知道世界一切都是苦、空、無常、無我，那麽現在就用這種的智慧來研究出世的學問，這也就是出世的智慧。世間智和出世間智並沒有兩個。

　　一般的人多數有世間的智慧，而沒有出世間的智慧。有的有出世的智慧，但沒有世間的智慧，這究竟是怎麽回事呢？有的人很聰明，卻盡做糊塗事，不必要的事情盡量去做，重要的事——生死問題，他卻不管，不去研究它。而有的人研究出世的問題，卻不懂世間的法。所以必須要“既入世而出世，既出世而入世”，入世出世要通達無礙，你若明白了，在這入世，也就是出世。你若是不明白呢，你就是出世，也是入世。　

聰明乃是陰騭致

明是宿世有修行、有德行，所以今生才聰明的。　　

古人有幾句話說得很有用：

　　聰明乃是陰騭助　　陰騭引入聰明路

　　不行陰騭使聰明　　聰明反被聰明誤

　　聰明，我們人為什麽會聰明呢？因為我們前生做了很多有德行的事。陰騭是什麽呢？陰騭就是你做了有德行的事，沒有教人知道。做了好事，也不張揚說我做了什麽樣好事，例如：某一個人死了，沒有棺材，我買了個棺材把他埋起來。雖做了這麽一件好事，但是沒有向人宣傳，讓人知道。總之，對人有利益的事情，他去幫助，做了好事，不向人去宣傳，沒有人知道，這就是陰騭。

　　所以，前生做了很多陰騭的事，今生就聰明。還有你前生看的佛經多，念的經多，如念《金剛般若波羅蜜經》幾萬遍，今生也會聰明。讀書讀得多，今生也會聰明。所以說“聰明乃是陰騭助”，這個聰明是宿世有修行、有德行，所以今生才聰明的。

　　陰騭引入聰明路：因為有德行，所以你才聰明的，是這德行把你引導到聰明的道路上。

　　不行陰騭使聰明：你今生忘了，不走做好事的道路，不信陰騭，不做好事了，專門利用你的聰明去做壞事，這就叫做“聰明反被聰明誤”。這個聰明正是害了自己，為什麽？你要是不聰明，也就不會去做壞事。因為聰明，你所知道的，旁人不知道，你把人家給害了，別人還不知道你是個壞人，所以這叫“聰明反被聰明誤”。好像曹操是個最聰明的人，簡直聰明得比鬼神還聰明，可是他有些事情做得不當，也有一些事情做得不錯。雖然聰明反被聰明誤，但是也有他的成就。

　　喜歡聰明的人，聽過這首偈語後，應該努力做好事，做有益人群的事，不要害人。　

誰把你綁住了？

自己若不綁自己，自然就得到解脫了。

　　以前有個和尚，向一位有名望的高僧請法，他說：“請問上座，怎麽樣才能得到解脫？”這位高僧說：“誰把你綁住了？”說完了這句話，這個和尚即刻就開悟了，“噢！原來沒有人綁住我呀！是我自己綁著自己。”自己若不綁自己，自然就得到解脫了。

　　那什麽叫做自己綁著自己呢？這個地方，各位要想一想，我們每一個人，自己看不破、放不下，才得不到自在。得不到自在，也就是得不到解脫。你若能看得破，一切都明白了，把什麽都放下了，就得到真正自由了。得到自由，也就是得到解脫了，無拘無束，無掛無礙，遠離顛倒夢想。真放下，就得到解脫。放不下，就沒有得到解脫。

　　釋迦牟尼佛在《地藏經》中說解脫音，我們大家也都應該把自己解脫一下，不要自己把自己綁著，不要把自己罥到監獄裏，永遠也得不到自由。怎麽說自己把自己罥到監獄裏呢？你要是沒有在監獄裏，就得到解脫。沒有得到解脫，就是等於在監獄裏一樣。想到東邊去，也不自由。想到西邊去，也不自由。想到南邊去，也不自由。想到北邊去，也不自由。

　　得不到自由，並不是說這個臭皮囊得不到自由，而是指這個“性”。這個自性若得到自由了，願意活著就活著。願意死，隨時可以死的。死了也沒有毛病，就這麽一坐就死了、就走了，這是真正自由。這叫做“生死由我不由天”，願意生就生，願意死就死。願意生，生到一百歲、一千歲、一萬歲……都可以的。願意不生，隨時都可以回到本有的家鄉去。願意住這個“房子”，就住這個房子。不願住這個房子，隨時都可以搬家。你若願住這個房子，有兩種解釋法：

　　一是識神得到自由了。這是屬於陰的，它可以到紐約，也可以到歐洲、澳洲，任何地方都可以去，並且當地的情形，它都知道，但是它不能拿東西，它不能在紐約買東西，帶回三藩市來，為什麽？因為它屬陰的。這是識神得到自由了，它可以看見紐約的境界，但不可以在那裏辦什麽事情的。

　　另一個自由，是本有的佛性。這佛性是屬陽的，是全體大用的。它即使是在三藩市，說要拿紐約的東西，伸手就可以拿來的。你說這是不是很妙？是不是神通？這就是一種解脫的境界，無拘無束，無掛無礙。它就是舉起一個三千大千世界，也像在一個房間裏這麽近、這麽容易。所以它願意怎麽樣都可以，在這個世界上什麽都可以辦得到的，這是屬陽的佛性。

　　所以你要是得到解脫、自由，就可以有這樣的境界。但是有這樣境界的人，也不可以隨便顯示。不可以說你要德國出品的某種東西，叫我到德國給你買來，我顯顯神通，就可以辦得到，這是不可以的。因為佛入涅槃時，告訴所有的弟子，不可用神通的。你若用神通，那就得趕快走，不要留在這世界上。因為一般人沒有神通，你有神通，令人對你生出一種驚世駭俗的心。

　　總之，你能隨心如意做到的事情，這是屬陽的。做不到的，這是屬陰的，是識神的作用，我們每一個人要弄清楚。　

大智大慧度愚癡

研究佛法是大智大慧。研究佛法的人，才能得到真正自由，所以是大智慧。　

什麽叫智慧？智慧度愚癡，有智慧就沒有愚癡，有愚癡就沒有智慧，這兩個是不可並列的。可是，我再給你們說一個比較容易明白的：智慧就是愚癡，愚癡也就是智慧。有人說：“那我現在愚癡就是智慧，我就用我這愚癡去盡量愚癡。”如果你能盡量愚癡，那就是真正智慧了。

　　又有人說：“法師！你講這個道理，我怎樣都不相信！智慧就是愚癡，愚癡就是智慧？可是，我看那愚癡人盡做糊塗事，而有智慧的人就做明白的事。”不錯，你講得非常對，我說的非常不對。怎麽講呢？因為愚癡可變成智慧，所以我說愚癡就是智慧。而智慧也可以變成愚癡，所以我說智慧也就是愚癡。前幾天我講“聰明乃是陰騭助”時，已經把這個道理講得很清楚，不過現在再把它顯出來。你要是有智慧，為什麽就不會愚癡呢？因為有智慧的人就有真正的自由，也真正得到解脫了。

　　怎麽說呢？有智慧的人不會做糊塗事。你要是愚癡呢，就盡做糊塗事，不做聰明事。愚癡的人得不到自由，他總是被動的。有智慧的人，不會被動，他有真正的主宰，真正的智慧，不論什麽事情來，都能認識事情的好壞，好就去做，不好就不做。有真正的判斷力，有真正的擇法眼。愚癡的人就沒有，明明知道不對的，也要去做。比方說我們都知道賭錢是一件不好的事，但是他認為或者在萬萬分裏頭有一分機會——要是贏了，就會發財。就因為有這一念的無明貪心，想去發這無明財，於是把所有的財產都輸了。輸了之後，他還不覺悟，心想：“我就差了那一步，我就贏了，就發財了。”好像去買賭券，一塊多錢買八個字，如果簽對了，就可得很多萬元。而今就差一個字沒中，如果再買，一定會中。你說這是不是愚癡？如果賭錢的人都能贏錢，那設賭的人就無法發財了。

　　還有人抽鴉片煙，人人都說抽鴉片煙是吸毒，不好！而愚癡人就說：“我試試看！”試一次，覺得沒得到究竟，就一次、再次、三次、四次，一次又一次的試。。一試驗，就上癮了，再不試就不可以。你說這是不是愚癡？一個好端端的人，被鴉片煙支配得一把鼻涕、一把淚水，全身不舒服，一定得趕快再拿錢去買這東西，來支持自己的精神。這都是愚癡造成的，使你得不到自由。怎麽得不到自由呢？吸鴉片煙的人，以為吸鴉片煙是種自由，歡喜去做。其實當你不吸、犯癮時，那是不是自由呢？乃至於其他一切一切，都是這樣。你去做任何不應該做的事，都是愚癡，沒有智慧。你要是有智慧，就不會顛倒，不會去做不應該做的事。

　　大智慧者一見，就可見到底，不必等到事情到不好的地步才發現，即能預先看到這事是不可以做，如果做了，將來結果是很不好的。他有大智大慧，才能不做糊塗事情。什麽叫大智大慧？研究佛法是大智大慧。研究佛法的人，才能得到真正自由，所以是大智慧。　

欲念越重越汙濁

你若欲念輕，智慧就增加一點，欲念就屬於五濁惡世。

　　四王天、忉利天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天，為什麽叫六欲天呢？這兒的天人，雖然生到天上去，但是還有淫欲心，還有不清淨的思想。

　　四王天和忉利天的天人行淫欲，和我們人間的人是一樣的。為什麽一樣？他們都是有形體的。四王天的天人也一樣要結婚，忉利天的天人也一樣要結婚，都有夫婦、父子的情形。四王天的天人生孩子，一生出來的小孩子有多大呢？就有人間小孩五歲那麽大。忉利天呢？就有七歲那麽大，夜摩天就有十歲那麽大。小孩子一生出來，就這麽大，坐在天人的膝蓋上。生出來，吃一種自然的天露——這天的甘露，是自然化現出來的，等吃完之後，沒有好久，就變得和一般的天人一樣大了，也就是身量有半裏高，壽命有五百歲那麽長，這是四王天。

　　四王忉利欲交抱　　夜摩執手兜率笑

　　化樂熟視他暫視　　此是六天之欲樂

　　所謂“四王忉利欲交抱”，四王天和忉利天淫欲的行為，和我們人間的人是一樣的。“夜摩執手兜率笑”，夜摩天男女這種情欲就是互相握握手，好像西方人互相握手。在此天夫婦這種的性行為，隻有握一握手這就算了。兜率天呢？男女行淫欲，隻互相笑一笑。因為那個地方的天人，平時不笑的。為什麽不笑呢？因為情欲太輕了，幾乎沒有情欲了。在六欲天天上，越高一層，欲念就越輕一點。

　　為什麽在我們人間修道的人要去欲斷愛，要沒有欲念呢？也就因為你欲念多，愚癡就多一點。你若欲念輕，智慧就增加一點。欲念就屬於五濁惡世，所謂“五濁”，什麽“濁”呢？就是這個“欲念”，它是最汙濁，最不幹淨的東西。所以在天上四王天的這種欲念，這種情欲和我們人間一樣的，忉利天比較四王天就輕一點，夜摩天就互相握一握手，兜率天就互相笑一笑。

　　你不要以為笑就是好啊！我們人間的人以為笑就是好事，“笑”也就是一種情欲的作用。所以你到夜摩天，這天人都是願意自己修行用功，人與人之間很少互相握手，因為這握手，就是男女夫婦間行這種性行為。“化樂熟視”，化樂天的男女熟視。熟，就是看的時間久一點，譬如或者一分鍾，或者五分鍾，互相看一、兩分鍾這麽熟視。“他暫視”，他化自在天的男女，就這麽一看就得了，不用看很久。

　　六欲天男女的性行為就是這樣子的，因為越往高一層，欲念就愈輕一層。你若欲念不輕呢，你也生不到那個天上去。你生到那個天，也都沒有多少欲念了。所以這是六欲天的欲樂。　

初禪離生喜樂地

　　你能到初禪天的境界，你的脈就停止了。

　　初禪有三天、二禪有三天、三禪有三天、四禪有九天。

　　初禪三天是梵眾天、梵輔天、大梵天。

　　“梵眾天”：梵，是清淨的意思。初禪天的欲念更輕了，所以就叫“梵”。梵眾，這個地方所住的一切天人都是清淨的，這是梵天的天民，所以有“眾”。

　　“梵輔天”：這也是清淨而做天上的宰官，在天上做官的，所以叫“輔”，就是輔佐大梵天王。

　　“大梵天”呢？就是大梵天王所住的地方，他是一個很用功修道的人。但是他隻知道修天福，而沒有得到開悟證果，所以修道修完了之後，他就生天，生天就做大梵天王。這大梵天王，有梵眾天、梵輔天來擁護他，這是初禪三天。

　　初禪三天，叫“離生喜樂地”——離開生死，在那個地方非常歡喜的。我們人用功得到初禪的境界，可以到初禪天上去，可以見到天上大梵天王，和大梵天王的宰官、老百姓。

　　你能到初禪天的境界，你的脈就停止了，你那麽一打坐，脈不動了。我們一般人的血脈若不動呢，這就死了。但是你這種境界，是因為你這個自性能到達初禪天上去，所以身體上的血脈、脈絡停止了，不流動了。但這並不是死，這可以說是入初禪的定，或者入一個鍾頭、兩個鍾頭、三個鍾頭、五個鍾頭，或者一天、兩天、三天、五天、十天、二十天，你的脈都不動，可是身體不會壞。我們一般普通人死了，到了七天之後，肉就臭了，身體壞了。但是你能用功有這種境界，不管入定多少日子，這個身體還是一點都不會壞的，這是入到初禪三天。　

二禪定生喜樂地

　　怎麽樣能生到這天上？就是要去欲斷愛，沒有淫欲心。

　　“二禪三天”，是少光天、無量光天、光音天。

　　怎麽樣能生到這天上呢？就是要去欲斷愛，沒有淫欲心。你若有淫欲心，就不能生到這個天上了。這天一層比一層都高一個階級，為什麽？因為一層比一層的欲念減少、減輕。他的欲念輕了，沒有了。

　　二禪天的第一層是少光天，這天人身上也都有光，其光比夜摩天的光更大了。不過在二禪三天中，這少光天的光較其他兩層天的光都少。為什麽他有光呢？就是因為他在世間上的時候，持戒清淨、專守戒律。梵眾天、梵輔天也是守戒律的，不過守得沒有那麽好，清淨是清淨，但沒有發光。少光天守戒律不單守得好，而且生出一種光明來，所以生到這種天上。

　　再上一層是“無量光天”。前麵那個是少光，這個光呢？有無量光，沒有數量。

　　無量光天再上一層，就叫“光音天”。這光音天的天人怎麽樣講話呢？就用光來說話。所以講光學，好像電視都有一點電光的作用，由光來代表說話。這光音天的天人不講話的，並不是說他不會講話，而是他不用語言來說話，是用光來說話。有的法師就批評說：光音天的天人是不講話的，沒有語言，沒有文字，用光來代表語言、文字，他根本就不會說話。

　　不是這樣子的，他若不會說話，這光音天不就都變成啞巴了？那比其他會說話的有什麽好呢？光音天既然是用光來代表說話，自己就變成一個啞巴，那生這天上也沒有用啊！所以我說他也是有語言。不過他不用語言，就像我們人間有文字，用文字來代表語言。但是不是說單單用文字，就不要語言了。所以他的光啊，就好像我們人間的文字一樣，用光來寫字，好像傳真機那種原理性質，一定是這麽樣子。但並不是說他就隻用光說話，沒有語言，不是的。

　　所以講佛法，你一定要把佛法和世間法互相這麽一計算，那就知道了。你不要說，光音天那裏沒有語言文字，那裏的天人不會說話，都是啞巴。 這簡直是不懂的。

　　人若是參禪得到二禪天的定力，這叫“定生喜樂地”，由定中生出來一種喜樂。得到這種境界，入這種定的人，是怎麽樣的情形呢？他的呼吸氣也斷了，沒有呼吸氣了，這是二禪的境界。

　　那麽到二禪的境界上，也並不是說，我的功夫就不得了了，就是最高了，不是的。你們用功的人，現在問一問自己：到沒到這種程度呢？是不是脈也斷了？呼吸氣也斷了？一打坐就呼吸氣斷了？沒有？沒有，就要用功。若不用功呢，那你這生死就不能了。你即使到初禪、二禪，生死都還沒有了。所以這用功呢，不是說我見了一點小境界，見到護法菩薩來了，又見到誰了。我們在打坐時，即使見到光，這都是小境界，不要著住了。或者打坐，坐在那個地方，自己就晃起來了，但不是你想要晃。你不想要動，但動了，動了後，你想要停止也止不住，這都是六根大地六變震動的表現。這個時候並不是真正的功夫，你還要往前去努力才可以。

　　你們若沒有到初禪、二禪的境界，那就不能懶惰的。你懶惰，生死就不能了。不能了，將來是很危險的，是個危險人物，不是這麽容易就可以做一個和尚的。所以你一天懶，就是要往地獄裏鑽。你若想不到地獄去嘛，那就要勤力一點，勤加用功。

　　你說：“哦！我一用功，就覺得不舒服了，很難受的。”你到地獄，那比現在還難受，更不舒服了。你現在要想舒服，將來就不舒服。你現在要是用點苦功，將來就會舒服。所以你自己算一算這個數，你要是到地獄去的時候，那就不知道多長的時間了。那無間地獄是沒有出來的時候，一天到晚都在那兒受罪。為什麽到那個地方受罪去？就因為你出家作沙彌的時候很懶的，不用功，不學佛法，現在叫你受罪！你要自在、自在，就到地獄裏去自在吧！　

三禪離喜妙樂地

　　三禪的境界，不單脈停止、氣停止了，連念都停止了。

　　三禪三天是少淨天、無量淨天、遍淨天。

　　初禪，叫“離生喜樂地”，二禪叫“定生喜樂地”，三禪叫“離喜妙樂地”。初禪脈停止了，二禪氣停止了，三禪念停止了。初禪天，雖然是梵眾天、梵輔天、大梵天，已經清淨了，但還沒有光——不是沒有光，而是雖然有光，但光非常的微弱。二禪天是有光了，比初禪的清淨更清淨了。這個也有一個粗的比喻，比喻什麽呢？就比喻“地”。掃頭一次地，掃得幹淨了，清淨了，這比喻梵眾天、梵輔天、大梵天，就像地板的地掃清淨了，但是沒有打蠟。沒有打蠟，它就沒有光——我們講這世間法，沒有打蠟、沒有光。那麽你打蠟，這個地板有光了，這是少光天、無量光天、光音天等二禪天。

　　地板打完蠟，你還要把它擦一擦，它才能很光的。擦完了，或許地下還有一些灰塵，或者掃把上的毛，都沒有清理幹淨，沒有完全收拾好，所以光是有了，但是還沒有幹淨。三禪天呢，幹淨了，所以叫少淨天、無量淨天、遍淨天，就像把地板打上蠟，又把它擦得光明湛亮，一點塵埃都沒有了。你不懂得天上的境界，就用地板想一想這個道理，那就可以了。

　　那麽脈停住了，脈是血，屬於血脈，脈停止了，這就是清淨了。氣要是停止了，就發光了。第三禪天呢？念停止了，你這妄念完全都停止了。初禪天雖然脈停止了，但裏邊還有念。二禪天呢，念也沒斷。三禪天，念停止了。他不會生這個念，又起那個念。那個念生，這個念起。我們人在一刹那間，就有九十個生死，在每一個生死裏又有九百個念，所以在很短期間內，就有這麽多的念。但是到三禪，這個念就斷了，念停止了，一念不生，不再前念生後念，後念又生後念。不生了，念在這兒停了，這是三禪的境界。

　　不單脈停止了，氣停止了，連念都停止了，沒有了。你坐了一個月，也不知道是一個月，坐一年也不知道是一年，沒有一個時間性，也沒有一個空間性。但是你坐在這個地方，你入這種定，並不是死，願意回來還可以回來。你一想起來：“我怎麽在這兒打坐呢？”啊！這念又生出來，又回來了。

　　因為三禪的境界是連念都沒有了，所以叫“淨”。如果你有念，還不能談到淨，就好像有塵似的。你有這個氣，也不能談到光，你氣停止了，光就現出來了。你的脈停止了，身上才覺得清淨。你念停止了，才是真正談到淨了，所以這叫少淨天、無量淨天、遍淨天，這是第三禪天，就叫“離喜妙樂地”，把那個喜也要離開。好像我們人生出歡喜心，就以為是好的。但這個都要離開它，連歡喜都不執著了，這叫“離喜妙樂地”，生出妙的作用來。　

四禪舍念清淨地

　　到四禪天的天人就沒有淫欲心了，淫欲心斷了。

　　一般人就光知道天，但你知道有多少天呢？

　　在佛經上有六欲諸天，又有初禪三天，二禪三天，三禪三天，四禪呢？就有九天。這九天是福生天、福愛天、廣果天、無煩天、無熱天、善見天、善現天、色究竟天、摩醯首羅天。

　　“福生天”：怎麽叫福生天呢？因為在這一層天的人，“苦因已盡，樂非常住”，苦因已經盡了，他苦也沒有了，樂也不執著了。為什麽？因為在初禪天，雖然得到初禪，脈已經停止了，可是他還有苦惱。到二禪天、三禪天，這苦惱還沒有斷。到四禪這福生天，他這苦的種子，已經沒有了。可是苦的因沒有了，是不是就樂了？他也不執著於樂，所以叫“樂非常住”。對二禪天的人來說，初禪的苦惱，已經離開了，但是二禪的憂愁還沒有斷，可是到四禪，二禪的憂愁已經斷了。

　　那麽什麽是苦的因呢？苦的因就是“欲”，“欲”就是苦的因。什麽是欲？就是欲念、欲望，英文叫desire。這個欲就是一種苦的因，你若沒有欲，就沒有苦了。你若沒有淫欲心，苦因就沒有了。四禪天的天人就沒有淫欲心，淫欲心斷了，所以才說“諸欲杜絕”，這一切的欲都沒有了，都斷絕了，粗重的相都滅了，所有這些個有形色、很粗的相都滅了。粗重相滅了，他就得到一種清淨的福德，這清淨的福生出來了，所以叫“福生天”，這是四禪天的第一層天。

　　第二層叫“福愛天”：這福愛天就是lovely，lovely什麽呢？love這個福。愛這福，所以叫福愛天。這個天“舍心圓融”，他這種舍，到達圓融無礙的境界上了。不能舍的他也舍了，能舍的他也舍了。放不下的也放下了，放得下的更放下了。“勝解清淨”，他得到這種的勝解。勝，英文叫victory，他這種勝解清淨了。“福無遮中”，他這個福不知有多大，這種無法遮蓋住的福，超出天地之外。“得妙隨順”，他得到一種遂心如意的境界，想怎麽樣就怎麽樣。在這個時候，“苦樂雙離”，也沒有苦，也沒有樂了，苦樂都離開了。苦樂既然離開了，他也不礙於這種有，這叫“色界有”。

　　但是在這個有界中呢？他若歡喜的話，他也可以愛樂。所以以他這種積蓄日久的功德，他另外有一種的愛求，另外有一種的希望，是什麽呢？他的希望就是到福愛天上邊的兩種天。這兩種天是什麽？一個廣果天，一個無想天，他希望得到這兩種天的境界。可是廣果天是四禪天之一，而無想天是外道所住的地方。在沒有到廣果天之前，就在福愛天這個地方，他可以到廣果天去，也可以到無想天去。到無想天，就是入了外道的境界，所以在這個地方就很容易走錯路，因為這個地方有個岔路。因此就是生到天上，也容易走到外道那個天去。

　　什麽叫“廣果天”呢？這廣果天就是凡夫的果。六欲諸天這都叫凡夫，凡夫所得的果位，超不過廣果天，沒有廣果天這種的境界這麽好。這廣果天，他離開下邊這些天的染汙。在廣果天，他的快樂是無窮無盡的，他的神通，也是妙用無窮的。所以生到廣果天，也是不容易的。到了廣果天，比在福愛天所得的妙隨順，更加深一層。不單隨順，而且還得到廣妙隨順。所謂“隨順”，就是遂心如意他所修的這種果。凡是他想要希望的，就能證得這種的果。

　　“無煩天”：煩就是煩惱，這層天上的天人，沒有見思煩惱，見思煩惱都斷了。什麽叫見思煩惱呢？“見”，就是對著境界生出一種貪心來，這叫見的煩惱。“思”，對理論不清楚、不明白，就生出一種分別心，這是思惑。他沒有見惑、思惑這兩種的煩惱，所以沒有一種煩熱的煩惱，也沒有苦，也沒有樂，“苦樂兩滅”。在這苦樂雙亡的境界，他“鬥心不交”，沒有鬥爭心，所以煩惱也就沒有了，煩惱沒有，就得到清涼，得到清涼，就叫無煩天。

　　“無熱天”：熱是熱惱，這天上非常清涼，沒有一種熱的煩惱。

　　“善見天”：怎麽叫善見天呢？這層天，他這種見非常廣大，非常的遠，見得非常遠。

　　“善現天”：也就是有一種很微妙的變化，變化一切樂的境界。

　　“色究竟天”：以上所說的天，都叫色界天，這個是色究竟天。

　　“摩醯首羅天”：摩醯首羅是梵語，翻成中文，就叫“大自在天”。因為大自在天的天主，他有八隻手，有三個頭，騎著一頭大白牛，所以他認為自己很自在的。

　　以上所說的這十個天，無想天是外道天魔所住的地方，那麽其他九個天，合起來就叫四禪天。這四禪又叫“舍念清淨地”，前麵初禪脈停住，二禪氣停住了，三禪念也停住了，四禪“舍念”，把念舍去沒有了。　

陰陽二路自己走

　　你不往淫欲路上走，就會往智慧路上去。

　　晝夜的區分，是晚上十二點以後屬晝，白天十二點以後屬夜，晚上十二點雖非正式有太陽，不過那時陽氣已經生出來了。所以人們往往在清晨三點到五點時會有淫欲心，因為那是陽氣生出來了。如果你沒有淫欲，那就變成智慧。你往這邊走，就變成智慧。你往那邊走，就變成淫欲。這也就好像廣果天、無想天之間，有一岔路。你往這邊走，就是你存著正當的思想，它就幫助智慧。你往那邊走，就幫助欲念。

　　白天十二點以後屬陰生，所以等到晚間也會生淫欲心，因此你不往淫欲路上走，就會往智慧路上去。陰陽這裏邊，都有兩條岔路，全憑你自己如何走。　

大樹都有鬼神住

　　樹神受戒的例子很多，是不可思議的境界。

　　草有草神，木有木神，樹有樹神。樹，豎也，豎立，豎起來。在南贍部洲（南閻浮提）有棵樹王，是最大的一棵樹。樹木大的時候，叫“鬼神村”，是鬼神所依住的地方，依著大樹來住。如果沒有樹，鬼神就要受苦。有了樹，鬼神住在有樹的地方，就覺得很快樂。所以大的樹木，就叫做“鬼神村”。

　　在三國那個時候，有棵大樹，大家稱它“神樹”。曹操不信，還叫人將樹砍了，以後他便得了頭風，一天到晚頭痛，後來請華陀給他治病，就是因他得罪了樹神。

　　在《四分律》上說，不準比丘砍一切的大樹，大樹都有鬼神住著。例如在南華寺有棵樟樹，向虛雲老和尚求受戒。在南嶽津山老人，有一棵百果樹——結百果的樹，也去受戒。樹神受戒的例子很多，是不可思議的境界。　

飲食有神分配之

　　人每天即使喝一口水、吃一個水果、吃一樣東西，都有神管著。

　　飲食也有神，人每天即使喝一口水、吃一個水果、吃一樣東西，都有神管的。你若信，它有的。你不信也一樣有，隻是你不知道，不是說不信就沒有，那是愚癡的說法。你信這個神，也有這個神。你不信這個神，也有這個神。

　　以前北京有位段正元，一般人叫他“段師尊”。他就是這麽一個人，專管世間人一天誰吃多少東西，喝多少水，喝多少酒，吃多少糖，都有一定的。他如何管呢？他天天睡覺。

　　段正元的父親是位連長、營長這類的軍官，手下有四、五百人。他這兒子二、三十歲了，不做事，隻會成天睡覺。他很生氣，心想：“我都五、六十歲了，還要做工賺錢來養你，而你二、三十歲了，卻不設法自己做工維持生活，一點工都不做，這在世間有什麽用？”就罵他兒子。兒子卻說：

　　“您做人間的官，我做陰間的官。”

　　“你做陰間的什麽官？”

　　“每天所有的人吃多少東西，喝多少東西，都是由我分配，由我來給他們的。”

　　“你胡說八道什麽？人吃東西，還要別人分配？沒有這個道理嘛！那麽你知道我明天吃什麽東西？你分配給我看看！”

　　“請等等，等我睡一覺才告訴您，現在我還不知道。”

　　他父親氣得不得了，真是胡說八道！我吃東西還要你來分配？等到他兒子睡醒了，兒子告訴他：

　　“明天您沒飯吃的。”他大笑道：

　　“我做這麽大的官，會沒有飯吃？那我吃什麽？”

　　“您明天隻吃一個臭雞蛋，和半碗糊了的小米粥。這是您明天的飲食。”

　　“我那麽有錢有勢，怎麽可能吃這麽點？還是又臭又糊的東西？”

　　到了第二天一大早，他趕緊殺雞、宰鴨，又預備魚肉的，弄了一堆好吃的東西。正準備吃時，他的上司來了一個命令，要他即刻出發到某某地方去剿土匪，刻不容緩的，連一秒鍾都不可停留。這下煮好的東西，連碰也不能碰的，要趕去打土匪。這一仗打得昏天暗地，他打土匪，土匪也打他，打得落花流水，非常熱鬧。

　　折騰了半天，把土匪打跑了，他們也沒飯吃，好不容易看到一戶人家，於是想去找東西吃，偏偏那卻是個最窮的人家。這家人說：“我什麽東西也沒有。”找了半天，米沒有，麵沒有，菜也沒有，隻有一個臭蛋和半碗糊了的小米粥，“這還是準備給生小孩的產婦吃，現在你要吃，可以，我們寧可不吃。”

　　這做官的餓得不得了，拿過這些東西就吃了。而他手下並沒有想要吃豐富的東西，所以出兵前，個個很早就吃飽，隻有他沒有吃。在他吃了一個臭雞蛋及半碗小米粥之後，才想到兒子昨天說他隻吃這些東西的話，今天果然就吃這些東西。由此之後，知道他兒子的確在陰間當官，所以也就由他去了。這就是飲食神。

　　我方才說，你信有這神，這神也存在。你不信有這神，這神也不是沒有。一般人都會說信就有，不信就沒有，但在此是：你信也有，你不信也有。就好像地裏頭有金礦，不管你知道有金礦或沒金礦，信或不信，這金礦在地裏頭都有的。你信，就是知道有這神。你不信，是你不知道有這神，並不是這個神就沒有，而是你根本就沒有知識，沒有這種智慧。所以我們不能跟著一般人的錯誤見解走。　

諸大鬼王一多耶！

　　你要是一念不生，一個鬼也沒有。不但鬼沒有，連一個神都沒有了。

　　《地藏經》裏提到“諸大鬼王”，一般人講這個“諸”字，是當“多”字講，我和其他人不同，怎麽不同呢？我講它不是“多”，是“少”字，就隻是“一個”。有人說你講錯了，中文這個“諸”字都是當“多”字講，為什麽你當“少”字講，說它是“一個”？我就歡喜當一個講，為什麽？因為我很愚癡的，數目多了就記不住。一個容易記，兩個就要費腦筋想一想，才能知道。

　　那麽“諸”當“多”字講，究竟是多少呢？沒有數。沒有數就很麻煩，所以我當“一”字講。“諸”就是“一”，“一”也就是“諸”。“多”也就是“一”，“一”也就是“多”——我講經和別人不同的地方就在這裏。諸大鬼王，我說就是一個鬼王。哪個鬼王呢？我現在講那個鬼王，就是那個鬼王。有嗔目鬼王、有攝毒鬼王、慈心鬼王，這一個一個的，我不把它混在一起。

　　又者，這“諸”字可以當語助詞。諸大鬼王就是那一些大鬼王，也就是那一個大鬼王。這個“諸”，為什麽我又當“一”字講，這是我一個不講道理的講法，現在解釋給你聽。因為若我不解釋，你始終是心理不服的，認為我講經講錯了，所以現在給你解釋解釋。

　　這個“多”從什麽地方來的？你找一找它的根源，是從“一”那個地方來的，甚至於一都沒有。所以“多”既然是從“一”那兒來的，你不妨就從第一那兒記起，你記著第一，就可以知道第二，又可以知道第三，以此類推，可以說“一就是無量，無量也就是一”，“一本散為萬殊，萬殊仍歸一本”，所以我們修行都要歸一。

　　修行，修什麽？修這個心。心要怎麽樣子呢？心要專一，所謂“得一萬事畢”，你要是得到這個“一”了，什麽事情都沒有了。修行也就要修這個“一”，要修你的念專一。念要是專一了，才能開智慧。念要是不專一呢？那是向外馳求。你要是能一念不生，那更妙。

　　“一念不生全體現，六根忽動被雲遮”，雖然經文說有這麽多鬼，你要是一念不生，一個鬼也沒有。不但鬼沒有，連一個神都沒有了。不但連一個神都沒有，連一個佛、一個菩薩也都沒有了，什麽都沒有了！什麽都沒有了，這才是什麽都現前了。在這個時候，佛也來了，菩薩也來了，聲聞、緣覺、辟支佛（又名辟支迦羅）什麽都來了。為什麽他來？就因為你沒有了。你要是有，他就不來。妙就妙在這個地方，所以這真是不可思議的境界，也就是在“諸”這個地方。

　　這個“諸”，你不單不要當“諸”字講，就是一個也沒有來。這個諸大鬼王，一個鬼王都沒有，都跑了。鬼王沒有了，這個世界也沒有了。這個世界沒有了，那你還擔心什麽？無憂無愁，無掛無礙。所謂“性盡聞寂參天地”，盡人性，盡己性，盡物性，這時候，你就是天地，天地就是你。你就是諸佛，諸佛就是你，無二無別。哪有一個你我他呢？哪有這麽多我相、人相、眾生相、壽者相呢？沒有的。一切都沒有了，那你還有什麽煩惱？什麽煩惱也都幹淨了！那時候，真是清淨至無餘。“一念不生全體現，六根忽動被雲遮”，你看這種境界，真是妙不可言。

　　妙不可言，那麽就不要言了吧？不要講了吧？還是不行！因為我歡喜講，還要再講。不可言，“不可言”誰知道？誰知道那個“不可言”呢？講什麽？講諸大鬼王。這諸大鬼王很凶，鬼嘛！都是凶的。我講這鬼，有一個講法。鬼的腿很長，有多長？喔！不知道有多長，我也數不過來，他是有幾丈長。總而言之，這個“鬼”字，即使是中國的一些個Professors（教授），對於這“鬼”字也都不認識。因為鬼的腿太長了，一般人看不見他究竟在什麽地方。

　　單講這個“鬼”字，就是“歸”也。所以中國有一句話，人死就是回家似的，歸回去了。崴歸到什麽地方去？歸到犯罪的地方去。鬼者歸也，也就是歸到地獄裏去，以為地獄就是他的家，以為地獄就是他回去的地方。為什麽？因為迷了。

　　我再講一個英文的講法。英文“鬼”字，叫ghost，這個字，和英文“去”（go）字同音，就是去了，去幹什麽？他以為去那地方好好玩，是最好最好的。其實到什麽地方去？跑到刀山上去，劍樹上去，油鍋裏頭去，跑到這些地方去！一天到晚go！go！go！就是go到地獄去，go到餓鬼去，go到畜生裏頭去。所以中文講法應該是歸回來，英文講法就是go，這是我的一個簡單解釋。那麽這一個大鬼到什麽地方去？什麽地方也沒有去，就隻是在地獄裏。　

折攝二門鬼王行

善惡是從什麽地方來的呢？是從我們每一個眾生的業報那兒來的。　　

什麽叫鬼王呢？他是鬼中的首領。這一些鬼王不論是善、是惡，都是菩薩所化現的，你不要認為凡是鬼王就是鬼了。

　　這一些鬼王都是在宿世發願，用種種方法來教化眾生的。有的用慈悲來攝受一切眾生，有的就用凶惡去折伏眾生。折伏和攝受，這叫“折攝二門”。因為有的眾生，遇見慈悲鬼王，而發菩提心，這是用攝受行門來教化眾生。有的眾生，遇著鬼王這種凶惡的樣子，而發菩提心，這叫折伏法，用折伏的法門來教化眾生。既然明白這一切的鬼王都是菩薩所化現的，那麽在這鬼王裏邊，根本就沒有一個善，也沒有一個惡。

　　善惡是從什麽地方來的呢？是從我們每一個眾生的業報那兒來的。眾生惡業成熟，就見著惡目鬼王。眾生善業成熟，就見著慈心鬼王。無論是惡業或善業，到成熟的時候，都應該轉變。惡業成熟，就轉於善業。善業成熟，有時也會轉到惡業去。我們要是修習佛法，就不會被善惡業所轉了，就隻向善業這邊走。而不向惡業那邊轉，不會誤入歧途，到刀山、油鍋、劍樹上去。

　　為什麽要學佛法？就因為要把天地都給打翻了，天翻地覆，把天地都給打破了。怎麽說把天地都給打破了呢？這天就是善業，地就是惡業，將天地這個善惡業扭轉回來，都走到善路上去，不向惡路上走。你要是能這樣子，這個惡的鬼王就沒有用了，善的鬼王也沒有工作了。因為沒有工作，所以他們都要退休了。

　　我現在講經，對於錄音機很不滿意。為什麽呢？因為它在那地方做工，讓我一些皈依弟子都生出一種依賴性，都懶惰起來，沒有人親自去寫筆記。以前每個人都很注意寫筆記，寫得很多很多，就記得很清楚，現在都不寫了。聽的時候不注意聽，看的時候也都忘了。久而久之，把我所講的東西，統統都還給我了，叫我也退休了。

　　鬼王——善鬼、惡鬼都沒有用了，那我這個做法師的也沒有用了。所以我還是不能叫善鬼、惡鬼退休的，他要是沒有工作，我也沒有工作，我也沒有經講了。沒有經講，也就沒有人聽。沒有人聽，那做一個法師有什麽意思？　

文殊菩薩妙吉祥

　　雖然過去世已經成佛，但倒駕慈航，隱大示小，來做文殊師利菩薩。

　　文殊師利菩薩，也叫妙德菩薩，又叫妙吉祥菩薩。為什麽叫妙德？就因為他出生時有十種祥瑞：（一）光明滿室。（二）甘露盈庭。（三）地湧七珍。（四）神開伏藏。（五）雞生鳳凰。（六）豬產龍豚（豬生出一條龍）。（七）馬產麒麟。（八）牛生白澤。（九）倉變金粟（倉庫裏頭所有的穀子，都變成金子）。（十）象具六牙（象本來是兩隻長牙，但這頭象卻生出六隻長牙）。有這十種不可思議的妙處，所以叫妙德。又因為他出生的時候有這十種的祥瑞，所以叫妙吉祥。

　　其實這一尊菩薩，已經不是菩薩了。是什麽？是佛。在過去世他已成佛，叫龍種上尊王佛。那麽過去世他成佛了，現在成沒成佛？現在也已經成佛了。現在成佛叫什麽呢？叫歡喜藏摩尼寶積佛，其國土在北方的歡喜世界，所以文殊師利菩薩就是摩尼寶積佛。雖然他已經成佛，但是還倒駕慈航，隱大示小，來做文殊師利菩薩。

　　在《法華經》中，他是釋迦牟尼佛的師祖宗。怎麽是佛的師祖宗呢？日月燈明佛有八個兒子，八個兒子最後那一尊佛是燃燈佛，燃燈佛的師父是妙光法師。妙光法師是誰呢？就是文殊師利菩薩。而釋迦牟尼佛是燃燈佛的徒弟，燃燈佛給他授記，所以今生作佛。這要是論起輩數來，文殊師利菩薩的輩份就高了，是釋迦牟尼佛的祖師爺。但是現在釋迦牟尼佛來成佛，他又做釋迦牟尼佛的弟子。

　　你看！菩薩的境界，是一點相都沒有。沒有大大小小、高高下下的，沒有這種種的分別。所以我講《金剛經》時，常對你們講：“是法平等，無有高下。”我們現在在這一間房子裏講經說法，或者有我過去的師父，都不一定。或者有我過去的徒弟，也不一定的。你們現在學佛法，要是誰學得真有道、真有德了，早開悟成佛，或者我再拜你們作師父也不一定的。所以在佛法裏頭，妙不可思議。因此，妙德、妙吉祥的這種妙處，也就在這個地方。若你明白了，“離一切相，即一切法”。若不明白，“著相頭頭錯，無為又落空”。　

法雨普潤一切眾生

　　佛法就像天上一塊大雲彩，普照大地，普陰大地。

　　佛出大雲雷音，這種雷的聲音比普通的聲音更大。

　　這是說：佛法就好像天上一塊大雲彩，普照大地，普蔭大地。這種雷聲一響，世界各處都聞見，表示佛法普及一切眾生。有雲和雷，就會下雨。下雨表示佛法普潤一切眾生的根性，令一切眾生得到法雨的滋潤。這法雨落到世界上，大樹就得到多一點的法雨，小樹就得到少一點的法雨，花草也各得其長，各得到應得的雨量。

　　佛法也是這樣子，眾生得到法雨的滋潤，也是各得其長，每一種佛法，使每一類眾生都得到滋潤，法身慧命增加，開大智慧。　

五眼境界各不同

　　你要是開了法眼，念經不需要拿經典來念，隻要睜開法眼，盡虛空遍法界都是經典。

　　肉眼礙非通　　天眼通非礙

　　法眼唯觀俗　　慧眼了真空

　　佛眼如千日　　照異體還同

　　肉眼礙非通：什麽叫肉眼？因為它能看見一切的人和東西。這個肉眼，不是我們平常能看見的眼睛，是另外還有個肉眼。天眼和肉眼，各在一邊。那個肉眼，不單是房子裏邊的東西可以看得見，就是房子外邊，甚至於不論多遠，都可以看得見。隻要你想看，就可以看得見。你要是不看呢？那當然就看不見。

　　可是你雖然能看見，也最好是不看。為什麽？你看一樣東西，就費一個心念、生一個心念。多一個心念，就不如少一個心念。你多一個妄想，就不如少一個妄想。你用這個眼去看東西，觀察事情，這也都叫“念”。不過這一個“念”，和一般人的“念”又有多少不同。雖然不同，但是也沒有什麽益處。所以就算在你能看的時候，也應該不看。這個叫做“肉眼礙非通”，表示它可以看得見一切有所障礙的東西。

　　天眼通非礙：天眼是看什麽都看得非常地徹底，而沒有障礙。

　　法眼唯觀俗：法眼是看俗諦，俗諦就是一般世間的情形。你要是開了法眼，念經不需要拿經典來念，隻要睜開法眼，盡虛空遍法界都是經典，都有無量無邊的法寶。你隻要得了法眼淨，就能遍觀一切諸法實相，這是“法眼唯觀俗”。

　　慧眼了真空：這個智慧眼是觀空的。俗諦又叫假諦，因為它不是一種有實在體的。真諦了真空，又叫“空”。慧眼了真空，它明了真空諸法實相。

　　佛眼如千日：佛的眼睛，就像一千個太陽那麽樣的光明，無所不知、無所不見、無所不聞。佛眼具足一切的功能，是一切智慧的表現。

　　照異體還同：所看的雖然是不一樣，而它的本體是一個的。　

解行相應明佛法

　　你不明白理，就不能修行。你不修行，也就不會明白理。

　　現在講經，有的人以為這是很平常的。其實你能聽到人講經，這是最不容易的一件事，最難最難了。在美國這兒，你看有幾個地方講呢？尤其是這樣照著經典，一字一字地把經裏所有經文的意思都講出來，這是沒有的，在西方國家裏可以說是很少、很少的。

　　雖然是很少，但因為西方人從來也不明白佛法，所以現在聽見真實的佛法，也不認識了。就好像沒有看見過金子的人，你給他金子，他就拿這個金子當銅來看。拿金當銅、拿鑽石當玻璃，因為他不認識。所以同樣的道理，你給他講真正的佛法，他說這是很平常的，說這是講外邊的，不是講裏邊的。

　　其實，如果外邊都不明白，裏邊怎麽會明白？要裏外雙管齊下。你不明白理，就不能修行。你不修行，也就不會明白理。

　　所以要解行相應——解就是明白佛法。行就是照佛法去實行。　

如來非壽非不壽

　　什麽叫如如之理？就是本來的理，就是佛的命，也就是法身。

　　如來的壽命，依照《法華經》有三種的講法，依照《十六觀經》又有三種的講法。

　　佛的法身真如，不隔諸法，以如理為命。法身的真如，和諸法絲毫也不隔，這叫“壽”。以如如之理，作為他的命。這很不容易講明白的，什麽叫如如之理？就是本來的理，就是佛的命，也就是法身。

　　報身呢？以實相的智慧，境智相應。境也就是智，智也就是境。佛的境界，也就是智慧，智慧也就是境界。佛以智慧而照了一切的境界，這叫“境智相應”，境界和智慧互相相應。“境智不二”，也就是境界來了，隨來隨照，隨照隨了，什麽境界來，佛都認識、都明白，不會被境界所障住而不認識境界。這境界和智慧雖然是兩個，但是也變成一個。以這一個道理作為他的壽，以智慧作他的命，這是根據佛的報身來講，這個叫壽命。

　　那麽以應身來講，這叫應化身，化就是應身。應身以一期百年不斷為壽。這一生，活一百歲不死，這就是壽，這是應化身——化身、應身，以他這一生的因緣去作這個命，這是依照《法華經》上三身的講法。

　　若依照《十六觀經》的講法又不同了，怎麽講呢？經上說“應身示同生滅”。佛示現也有生有滅，就是佛出世又入涅槃，這叫“生滅”。示同生滅，是“有始有終”。有一個開始，又有一個終，這是講佛應身的壽命。

　　報身呢？這個“報身一得永得”，一得到佛的報身，永遠都得到，這叫“有始無終”。有開始，沒有終了，這是佛報身的壽命。

　　法身的壽命怎麽樣？“非壽非不壽”。你說他長嗎？也不長。你說他不長嗎？也長。非壽非不壽，這是佛的法身，因為不能說他有多長，所以非壽。非不壽，但是你也不能說他短，所以非不壽。非壽非不壽，“無始無終”，就是沒有一個開始，也沒有一個末了——這是佛法身壽命的講法。　

每個人都有死的時候

　　修道人，生死自由。願意活著，永遠都活著。不願意活，現在一坐就往生，入涅槃了。

　　說人如果死了，就什麽也不知道了，也不用吃飯，也不用穿衣服，也不用睡覺，也不用做工，什麽都不需要做了，這是最好的。可是，雖然說最好，也有一個最不好，什麽最不好的呢？死了，如果你做善事，就生到三善道裏去。如果你做惡事，就生到三惡道裏去，或者墮地獄，或者轉餓鬼，或者做畜生，去那裏受苦了。

　　昨天有幾個遊客到佛堂，我給他們講做軍人應有的責任。什麽責任呢？我說在軍人裏頭，也有菩薩，也有修羅。菩薩就在軍隊裏來教化眾生，令眾生不要殺人殺得太多了。修羅也是在軍隊裏頭，但他卻叫眾生殺得越多越好，殺的人越多，他的威風越夠，他的功勞也最高。菩薩則叫人不要殺生，令兩個國家和平相處，把事情和平解決，他對軍人說若能如此，那麽他的功勞就是最高，也會做最高的官。我告訴他們要學菩薩，不要學修羅。

　　什麽叫修羅呢？什麽又叫菩薩？中國有兩個將官，一個是關羽，他殺的人非常多，可是他死了之後做菩薩。秦將白起，他殺的人也多，可是他死了就去變成牛、變成豬、變成馬。他為什麽變成牛、變成馬？因為他坑降卒二十萬——有二十萬的兵都向他投降了，他卻又刨一個大坑把他們活埋進去，這是一種修羅心。但是關公所殺的人是惡人，沒有殺善人，所以叫“除暴安良”。結果一個就做菩薩，一個就變成牛、變成馬、變成豬、變成羊。

　　我們有一個美國的朋友，他是海軍的軍人，他問我：

　　“你信不信人死了會變成畜生呢？”當時我說：

　　“你相信人死了做畜生也好，不相信人死做畜生也好。你信會做畜生，你若應該做畜生，也要做畜生。你不信會做畜生，你死了應該做畜生，也要做畜生，不會有所改變的。你做佛事，就是佛。你做菩薩事，就是菩薩。做人事，就是人。做鬼事，就是鬼。做畜生事，就是畜生。你做什麽事情，就是什麽。這個不是你相信，就會去做。不相信，就不會去做。不論相信不相信，你應該做的，一定會做。不應該做的，一定不會做，不是你信不信的問題。”有一個中國人說：

　　“哦！你講這個道理是非常高深的，我將來要來學習佛法。”

　　我們現在每一個人應該自己想一想，我什麽時候死呢？我是在哪一天死？我死了又到什麽地方去啊？會不會墮地獄？我們聽法，聽到每一個地方，都要回光返照，照照自己，不是聽了就當耳邊風，過耳不留的，那是沒有意思的！每個人都有死的時候，不要相信我方才說的——人死是最好的一件事，也不要相信——說人死是最不好的一件事。人將來都要死，不管它是好還是不好。你做好，就是好。做不好，就是不好，“種善因，結善果。種惡因，結惡果”。古人有這麽幾句話：

　　若見他人死　　我心熱如火

　　不是熱他人　　看看輪到我

　　看見他人死的時候，我的心裏熱得好像火那麽炙熱。這不是熱他人，不是因為他人死，我心裏難過說：“啊！他怎麽死了？”而是看看輪到我，慢慢就輪到我了。雖然生的比死的多，但是死的也是一個一個輪著，將來都要死的。所以，如果你不怕死，就趕快去死，現在就可以死。為什麽你又不死呢？死，並不是怕不怕的問題，而是好死和惡死的問題。惡死就是飛災橫禍，或者被車撞死。或者飛機出了意外。坐輪船，輪船沉了。坐火車，火車相撞了。這種種你本來不想死，但是就死了，這叫意外。意外之死，就是惡死。

　　你要是願意死的時候，那死就是好死。你要是不願意死呢？也可以永遠不死的來修道。

　　修道人，生死自由。願意活著，永遠都活著。不願意活，現在一坐就往生，入涅槃了。但是你要有這功夫，生死由我，而不由天。誰也管不了我，是我自己管的。我願意死，現在就死了。不願意死，永遠都活著。修道就是修這個性命，有這個能力。可是當你有這個能力時，有的時候，就不願意留在這世界。因為這個世界實在是太汙濁了，五濁惡世，太不幹淨了！　

八識離身五眼開

　　這一念真誠了，八識就離開身體。

　　《地藏經》中提到，婆羅門女因想念她的母親太過真摯了，所以她坐得很端正，忘了痛，也不記得胳臂、腿都跌斷了，隻是一心念覺華定自在王如來的名號。經過一日一夜，這麽長的時間，沒有休息，沒有吃東西，沒有大小便，也沒有飲茶。端坐一日一夜——不是跪著一日一夜，是坐著二十四個鍾頭，隻是念佛，沒有做其他的工作。在這個時候啊！忽然間，在這念佛、念念……，自己就走到一海邊。這不是作夢，是因為誠心到了極點，可以說是靈性，也可說是識神，也可以說是魂魄，總而言之，這麽多的名稱都是同一個。這種靈性，就是人身體上的那個八識，這第八識因為婆羅門女坐的時間久了，也忘了痛，把一切都停止了，隻有念佛這一念。這一念真誠了，八識就離開身體。所以，她忽見自身到一海邊。

　　每一個人坐禪，坐坐坐……，或者見到什麽境界。那個時候，你的八識或者就離開身體，所以能見到其他的境界。八識——你要是開五眼，就可以看見鬼、神、菩薩、佛……，若沒開五眼，就看不見。修道人的靈性（八識）也有五眼，那是在身體裏邊。若靈性離開肉體，那五眼就開了，所以能看見種種的境界。這位婆羅門女，一定也是修道很久了，所以肉體上的五眼雖然沒有開，但當她的八識離開肉體，就可以看得見，所以她忽見自身到一海邊。　

七七日內作功德

　　過了四十九天，亡者的罪業就判定了。

　　人死後若要做功德幫助他、超度他，必須要在四十九日以前。因為在四十九日以前，死者的罪業還沒有定，你可以隨時作功德，使他得到這種利益。要是過了四十九天，罪業就判定了。好像法院判罪似的，判決定罪後，就不能再改變了。

　　那麽在四十九日以前，如果能為亡者念經誦咒，就可以超度他，令他得到好處。要是過了四十九天，亡者的罪判決了，那麽你念經超度他，有沒有功德呢？有，但他所得到的功德少，力量小，沒有那麽大，也不能說一點都沒有。

　　所以大家以後作功德，最好在四十九天前。　

罪業是自己造成的

　　十惡又叫三業惡因，這是造惡的種子。

　　三業就是身業、口業、意業。

　　身有三惡，就是造殺、盜、淫業，殺生、偷盜、邪淫——不守規矩。意有三惡：貪、嗔、癡——貪心、嗔心、癡心。口也有四惡：綺語、妄語、惡口、兩舌。綺語是專說男女不正當的話。妄語是專講大話、說謊話、打妄語。惡口是罵人。兩舌是對張三說李四不對，對著李四又說張三不對，互相挑撥是非。一個人說兩種話，對甲說乙如何如何，對乙說甲如何如何。一個舌頭說兩種的話，所以就叫兩舌。口有四惡，加上身三惡，意三惡，合起來叫十惡。

　　這十惡又叫三業惡因，這是造惡的種子。

　　種善因結善果，種惡因就結惡果。所謂“咎由自取”，罪業是自己造成的。　

兩舌惡口破和合

　　要是令僧伽裏邊互相不和，這就是兩舌、惡口，又叫破和合僧。

　　我們人切記不要犯兩舌惡口。

　　怎麽叫兩舌呢？對於這一個人，一個麵孔。對另外一個人，又一個麵孔。對於甲，就說乙不對，說乙怎麽樣不好。對於乙，就說甲怎麽樣不好，這都是兩舌惡口的過。或者挑撥離間，令本來團結一致的團體，卻因他的破壞而解散了。

　　惡口、兩舌裏邊，最要緊的是不可以破和合僧。

　　什麽叫和合僧呢？對出家人，不論他是比丘（尼），或是沙彌（尼），他們既然已受出家人的戒了（沙彌戒），或者受菩薩戒，你以居士的身份，就不應該說比丘（尼）和沙彌（尼）的過。因為你學佛法，是從比丘（尼）、沙彌（尼）等出家人這兒學來的，你不能學了佛法，然後還破壞佛法。所以你不能令僧伽裏邊互相不和，要是令僧伽裏邊互相不和，這就是兩舌、惡口，又叫破和合僧。

　　破和合僧，在佛法裏邊是五逆罪之一。五逆罪是最重的罪：

　　（一）弑父：殺父親。

　　（二）弑母：殺母親。

　　（三）弑阿羅漢：殺證果的羅漢。

　　（四）破和合僧：譬如對這個出家人說那個出家人怎麽樣不對，有什麽樣不好的地方，他怎麽樣對你不起。對那個出家人又說這個出家人怎麽樣不好，怎麽對不住你，你看他又怎麽樣子，如何妒嫉障礙。令出家人裏邊都不和了，互相不能共住，分散開來，這叫破和合僧。

　　（五）出佛身血：或者把佛像燒了，或者把佛像毀壞了。現在雖然佛不在世，但你惡心把佛像毀壞，這也叫出佛身血。

　　以上都包括在兩舌、惡口裏頭，所以這點，我們一定要特別注意，不要犯這種毛病。犯這種毛病，墮落到地獄，是永遠都不會出來的。　

邪知邪見

　　邪知邪見是五利使，指身、邊、戒、見、邪。

　　身見：總不願吃虧，總要為自己的身體作打算，譬如吃東西要吃好的，吃補品，怕自己身體不好，把自己喂得肥肥胖胖的。身上的肉不怕多，愈多愈好，他認為這是身體健康。一切時、一切處，都為自己的身體作打算——給自己找好地方住、吃好東西、穿好衣服，一天到晚給這身體打算盤，怎樣能對身體好？這是身見，不願令身體吃虧而受損失。

　　邊見：所見的都是偏見。人家說抽煙不好，他卻覺得這沒有什麽不好，反而說：“你不懂其中妙處！你若知道妙處，恐怕你也舍不得。”他講得很有道理。邊見就是說得很巧妙，辯得天衣無縫，辯得理由很充足，但實際上是個偏見。

　　戒見：是邪戒。好像見到信佛的人不吃肉，就說：“不吃肉有什麽不得了？你看那些人連鹽都不吃，那才是真本事！若不信，你也試一試！”故意這麽譏毀三寶。總而言之，你所做的事情，明明是對的，他總要給你找出不對的，找出個毛病來，這就叫“吹毛求疵”——你說你沒有毛病，他把你的毛吹開，說你看你這裏還有個病，這就叫吹毛求疵。

　　邪見：譬如人都說孝順父母是對的，他說孝順他們幹什嘛？父母生子女是他們貪一時的快樂，你以為他對你有什麽好處！所以不要管父母了，他們老了，死了，這活該！早點死最好，免得在世上多一個消費者。他說得長篇大論。你說孝道是好，他就說：“不對！那個老的你孝順他幹什麽？你真是愚癡！”他說你愚癡。這就是邪知邪見。　

氣的根本在丹田

　　從丹田發出來，這是氣的根本，這氣是源源不斷的。　

　　我們人無論念經、念佛、誦咒，都要會用氣力。

　　這氣力怎樣用呢？這股氣要從丹田發出去，回來也要送進丹田裏，丹田就是肚臍裏邊三指那個地方，無論念經、持咒、念佛都好。這股氣出來也要是從那地方出來，回去也要回到那個地方去。從丹田發出來的這個氣是足的，不過你用力不要用得太大，也不要太小了，要自自然然地，這樣才不會傷氣。因為從丹田發出來的氣，是氣的根本，這氣是源源不斷的。你要是不會用這氣，就會傷氣，氣也會斷的，這一點我們應該知道。

　　無論是寫字或做什麽，為什麽要一氣嗬成？因為你若能運用這氣的力量，這就是有功夫了。　

七種聖財是財首

　　信、戒、多聞、舍、智慧、慚、愧，這都是修行所應有的財寶。

　　《地藏經》中有位財首菩薩，他是無毒鬼王所修成的。財首菩薩修行七聖財，就是七種財寶：

　　（一）信。這是修行的一種財寶。

　　（二）戒。這是修行的一種財寶。尤其是在末法時代，傳戒受戒都是稀有的事，而出家人一定要受戒，才是完整的出家人。

　　（三）多聞。這是修行的一種財寶。

　　（四）舍。布施也是修行的財寶。

　　（五）智慧。要有智慧，這也是修行的財寶。

　　（六）慚。這也是修行的財寶。

　　（七）愧。本來“慚愧”兩字是合在一起，但在這裏兩個字是分開。

　　這些都是修行所應有的財寶，因有信、戒、多聞、舍、智慧、慚、愧這七種財寶，所以叫財首菩薩。　

轉輪聖王種種寶

　　因為他福報太大，要什麽有什麽，簡直是遂心如意。

　　轉輪聖王，有種種的寶貝。他有輛飛車。我們現在乘火箭到月球去，要經過很長的時間。但轉輪聖王這飛車，在一個鍾頭之內，就可以遍遊三千大千世界，不但月球、星球，任何地方都可以到，就那麽快。他又有藏寶。

　　什麽叫藏寶呢？無論到什麽地方，轉輪聖王說：“我要用錢了！”那個地就刨開了，要用多少金子，就有多少金子。用多少珠寶，就有多少珠寶。為什麽他能這樣呢？因為他的福報大，所以一切的珠寶，都給他預備著。他又有馬寶。這種馬，也是比火箭都快。世界上的一切都是他所有的，都是天然為他現出來的。因為他福報太大，要什麽有什麽，簡直是遂心如意，沒有求不得苦。　

印度有四種姓

　　在印度，高尚的人和低層的人是不能互相講話的。

　　在印度有四種姓，我們應該知道印度這四種姓是什麽：

　　（一）婆羅門，是淨裔。

　　（二）刹帝利，是王種。以上兩種是貴族。

　　（三）吠舍，是做生意的商賈，什麽叫商賈？商是行商，賈是坐賈。行商坐賈，是指做生意的。

　　（四）旃陀羅，是最低賤的，是屠夫、殺豬宰羊的那類人。在印度，屠夫不可以和一般人一起走，要單獨走一邊。若碰到貴族，更不能和貴族同一條路走。他們身上有標幟，人家一看就知道是旃陀羅，這是很低賤的行業，所以是最微賤的姓。

在印度和英國都講究階級觀念，直到現在，印度和英國都還有階級觀念。但在美國是民主的，大家沒有什麽階級觀念，都是很平等。而印度不是，高尚的人和低層的人是不能互相講話的。如果和低層的人講話，高尚的人會看不起你，說你這人沒什麽價值，太不值得。這種階級觀念分得很厲害。　

眾生業緣各有異

　　種善、種惡是由個人所造出來的，不是別人使令你造的。

　　“眾生”，什麽叫眾生？眾生是“攬眾因而成，逐境而生”。怎麽叫攬眾因而成呢？眾因就是色、受、想、行、識這五因，攬這五因而成的身體。逐境而生，由這種因緣境界而生出來的，就叫“眾生”。

　　“業”，怎麽會有業呢？這業或者是由言語上造出來的，或者是由身體造出來的，或者是由意念造出來的。造出來，怎麽不叫“因”，而叫“業”呢？“因”隻是這一種、這一次，這叫因。“業”，積久而成業，其中有多種的因。因為因太多了，就不能叫因，而叫業。

　　“緣”，是一種造業的因緣，造業的因緣有種種，每一個眾生，有每一個眾生的業緣。而每一個眾生所遭遇的境界不同：有的眾生所遭所遇都是很快樂的，為什麽？因為他在往昔所種的都是善因，所以今生就結了善果。有的眾生所遭所遇都是非常的困苦艱難，為什麽？就因為在往昔沒有種過善因，而種了惡因。惡因積久而成惡業，所以今生就受這種苦的果報。種善因結善果，種惡因就結惡果。種善種惡是由個人所造出來的，不是別人使令你造的，所以乃至於成佛，也不是別人教你成的，是你自己要用功修行，才能成就。你用功修行，這就是種佛因。將來成佛了，結佛果。也就是你造佛業，將來就成佛。你造的是魔業，就做魔。

　　所以三業惡因——貪嗔癡——之所招感，這是業緣的意思。　

三種業海造地獄

　　地獄是由每一個人的自業所現出，自己造什麽罪業，就受什麽果報。

　　《地藏經》上提到鬼王無毒對婆羅門女說：“三海之內，是大地獄。”在三個海裏邊，這就是大地獄。

　　怎麽叫“業海”呢？業海就是眾生的業力所聚集而成的。海是多的意思，不一定是真有個海，而是指業力聚集，猶如大海那麽樣的無邊無量。這三種海也可以說是，人的身口意三種業所造成的業海。所以無毒對婆羅門女說，三海之內是大地獄。那地獄有多少呢？有百千萬種那麽多。每一種地獄都不同的，都有特別的設備。也可以說每一個人造每一種業，就有一種地獄。地獄並不是人沒有死之前，就先造出個地獄預備著，而是由每一個人的自業所現出，自己造什麽罪業，就受什麽果報。造種種的惡業，就受種種的惡報。

　　好比有一種炮烙地獄，這“炮烙”是用銅所造，裏麵是空的，火在裏麵燒。是什麽樣的人墮落到這種地獄裏呢？就是好淫欲的人。好淫欲的人，因為業力所感現，他看炮烙不是炮烙，而是和人一樣的形相。好淫欲的男人見到炮烙，就認為是個美女，所以就去抱這個美女，一抱，就被火燒得皮焦肉爛，想離也離不開了。要是好淫欲的女人見到炮烙，炮烙就變成一個很英俊的男人，甚至於這男人就是她的舊朋友，於是認為他鄉遇故知，老友相逢，所以也就不顧一切要上去相親近，一親近，也就被這種欲火燒死。燒死了，地獄有一種巧風，是一種妙法所造成的風，這巧風一吹，他又會複活。但是活了之後，還是繼續受那種果報。因為他忘了方才所受的刑罰，而隻記得那好處，又重蹈舊轍，所以又在那裏受苦果。炮烙地獄是這樣，其餘還有很多種，都有它的特別處。　

信邪皆因邪念來

　　沒有正念，就是邪念。沒有正信，就是邪信，信邪了。

　　怎麽叫信邪？信邪不一定說是信旁門左道，而是將信將疑，今天信佛，明天又生起了懷疑心，說是“信三寶？我也沒看見什麽三寶佛，我也沒看見法，雖然說有經典，也都是這樣子，沒有什麽不得了的。僧——他也是個人嘛！怎麽就要我恭敬呢？”生出一種懷疑，這就叫信邪了。

　　沒有正念，就是邪念。你沒有正信，就是邪信，信邪了。好像有外道說：“你給我一百萬塊錢，我就賣給你一個皇帝做，你來生就會做皇帝，隻要你給我一百萬塊錢就可以。”你一想：“喔！我來生可以做皇帝？好！”就拿一百萬塊錢給他，這就叫信邪了。

　　其實皇帝怎麽可以隨便賣呢？你怎麽可以買皇帝來做呢？或者現在的民主國家，可以買總統做。說你今生是個女人，沒有做總統，那你給我一百萬塊錢，我保證你來生可以做總統。到來生，無論有沒有做總統，都找不著他去要這一百萬塊錢，他也不是開一個保險公司來保險你，所以這就叫信邪。

　　怎麽可能用一百萬塊錢買到一個總統做呢？沒有這個道理。如果今生用一百萬塊錢，可以買到一個總統做，這或許還是真的。為什麽？我可以用一百萬塊錢去運動（拉票），使人人投我的票，那麽我就可以做了。但是又要美國籍，外國籍不可以的。這就叫信邪，信邪就是所講的沒有道理，不合乎理。或者說你給我一百塊錢、一千塊錢、一萬塊錢，我保證你來生就做男子，不做女人。你一聽，“喔！這可不錯，我一百萬塊錢買一個男人做，不算很貴，很便宜的。”那麽就給這個外道老師一百萬塊錢。一給他錢，他就放到荷包裏去，飲酒吃肉，隨便玩女人，什麽都做。做完了，你也沒法子再找錢回來。所以保證來生做男人，這也不保險的，這都叫“邪”。這是舉出一、兩種騙人的老千手段——專門騙人的，就叫“老千”。

　　因為盡信邪法，所以就不信正法。說什麽呢？邪法說：“你何必信佛？你就是佛，隻要你給我六十五塊錢，就可以了。”六十五塊錢就可以買一個佛做，像這樣的都是邪法、邪道。佛怎麽可以用錢買來做的？你可以做佛，但不是說用錢買佛來做。你用錢去做功德，功德做得夠了，才能成佛。你做功德還要修道，還要參禪、打坐。你不修道還是不可以的。好像釋迦牟尼佛，要是可以買佛做的話，也不必去雪山坐了六年，然後在菩提樹下夜睹明星而悟道。他在作太子時，有很多錢，就可以隨便買一個佛來做。但佛不是人可以用錢買的。　

佛的十號

　　三千大千世界以外，所落雨滴的點數，就是甚至於一滴，佛也知道。

　　“如來”是佛的十號之一。有位居士問我︰“如來佛和阿彌陀佛是不是不同？”其實阿彌陀如來、釋迦如來、藥師如來，這每一尊佛的名字都叫“如來”。不是說單這一尊佛叫如來，另外一尊佛不叫如來。

　　佛有十個名號，什麽叫“號”呢？好像我們人有個名字，然後又有個別號。名字是自己尊長所用的，別號是一般平等的人所用的。號者號（音毫）也。什麽叫號？就好像老虎發脾氣了，獅子吼的聲音，也都叫號。號，聲聞於外。因為你這個聲名大，一般人都聽見了，所以叫“號”，又叫“別號”。這號就是大聲叫，有這麽一個意思。那麽如來是佛的十號之一，這是個什麽號呢？這叫“仿同先德號”，仿是模仿，就是學以前有德行的人。

　　（一）如來。“如”，如無方所，沒有一個特定的地方。“來”，來感而現，等“來”感應道交了，而現出來，這叫“如來”。又這如來兩個字是“來無所從，去無所去”，也就是無所來，無所去，這叫如來。又“如”是本覺的這個理，“來”是始覺的那個智。以本覺的理，契始覺的智，所以這也叫如來。如來大概的意思是這樣。

　　（二）應供。就是應該受人天的供養，人間的人應該供養他，天上的人也應該供養他，這叫“應供”。應供也有一個名號，叫“堪為福田號”，就是他堪作人天的福田。福田有自利和利他兩種。自利，就是自己研真斷惑。什麽叫研真斷惑呢？研究真理，把疑惑都斷去了。自己明白了，再能去教化他人，令他人也得到真理，將疑惑都斷了，這是利他。

　　（三）正遍知。就是無所不知，無所不曉。正，和外道的不正有所分別。遍，和二乘的不遍有所分別。二乘人，他證到偏空的理，而沒有得到遍，所以這是和二乘不同之處。知，是指和凡夫不同之處，凡夫是不知，而正遍知是無所不知。遍知也有一個名號，叫“遍知法界號”。

　　什麽叫遍知法界號呢？好像《楞嚴經》上說：“鬆直棘曲，鵠白烏玄，皆了元由。”鬆直，鬆樹是直的。棘曲，荊棘是彎曲的。鵠白，鵠鳥是白色的。烏玄，烏鴉是黑色的。皆了元由，它們的根本是怎麽一回事，佛都知道。乃至在三千大千世界以外，所落雨滴的點數，就是甚至於一滴，佛也知道。佛是無所不知，因此得此名號，就叫遍知法界號。

　　（四）明行足。明是明白，行是修行。明也就是智慧，修行就是福，福慧雙足——福也圓滿了，慧也圓滿了，這就是明行足。那麽明行足的明，又可說有三明。什麽叫“三明”呢？就是天眼明，得到天眼通了。宿命明，前生的一切，他都明白。漏盡明，得到無漏了。明行足也有一個特別名號，叫“果顯因德號”。佛於果位上，顯現出來他在因地所修的德行。

（五）善逝，世間解。善是好，逝當“往”字講。“善逝，世間解”的另外一個名號，就叫“妙往菩提號”。為什麽叫妙往呢？他善到十方諸佛國土，用權巧方便來教化眾生，所以就叫妙往菩提號。

（六）無上士。怎麽叫無上士呢？因為他把所有的惑都斷了，沒有見惑、思惑、塵沙惑，沒有種種的惑了，所以叫“無上士”。若有惑可斷的，就叫“有上士”。無上士也有一個它自己的名號，叫“通偽達真號”。佛知道內身和外境一切一切都是虛偽的，唯獨佛乘是真實的，所以叫通偽達真號。

　　（七）調禦丈夫。調是調和，禦是禦車。古來的車是用馬拉的，要有一個人拿鞭子趕這車，這叫禦車。現在駕駛汽車，也可以說是禦車。有一天晚間，我說：“駕車就是調禦丈夫。”這個調禦丈夫，調禦什麽呢？調禦六道眾生，都到佛果菩提，到佛的果位上。所以這是最大的一個大丈夫，調禦眾生，令其了脫生死，超出六道輪回。調禦丈夫也有一個名號，叫“攝化從道號”，化度眾生，令一切眾生都依從修道的路去修行。

　　（八）天人師。佛可以作人天的師表，三界的師表。這也有一個名號，叫“應機說法號”，應眾生的機緣來說法。

　　（九）佛。佛是半梵語，具足來說，叫“佛陀耶”。因為中國人歡喜簡單，所以就稱佛。佛也有一個號，叫“三覺圓明號”，三覺是自覺、覺他、覺行圓滿。三覺圓，萬德備。萬德也都具備了，所以就成為佛。

　　（十）世尊。佛無論在世、出世間都尊貴，所以叫“世尊”。這也有一個特別的名號，叫“三界獨尊號”。三界，是欲界、色界、無色界。獨尊，是指隻有佛才是最尊貴的。所以釋迦牟尼佛一出世的時候，就一個手指著天，一個手指著地，說：“天上天下，唯我獨尊。”天上邊和天下邊，隻有佛是最尊貴的，所以第十名號叫世尊，別號就叫“三界獨尊號”。

　　世尊又有六種的意思：

　　（1）自在，佛是最自在的。

　　（2）熾盛，好像火，很熾盛。

　　（3）端嚴，又端正又莊嚴。

　　（4）名稱普聞，誰都知道佛的名稱。

　　（5）吉祥，世尊這個名字有吉祥的意思。

　　（6）尊貴。

　　以上所說，是佛十號簡單的解釋。　

分身一身本無身

　　不論哪一個人，發願想學地藏王菩薩，就是地藏王菩薩的分身。

　　分身可以說是分靈，也可以說是分性，或是分心。

　　為什麽叫“分靈”呢？因為菩薩有一種靈，就是靈感，所謂“有感斯通，無求不應”，這種靈感，像“千潭有水千潭月，萬裏無雲萬裏天”。有一千個水池，就有一千個月光照到那些水池中，這些水池裏的月光就是那個靈，也就是那個性，也可以說是那個身，也可以說是那個心。因為有水池，所以就有月光現出。若沒有水池，那麽月的本體根本沒有分開的。有水池就有月光，是不是由那個月光分出來的呢？不是的。雖然不是，但是水池裏可有月光現出來，所以說千潭有水千潭月，萬裏無雲萬裏天——萬裏地沒有雲彩，萬裏地都是萬裏晴空。

　　例如地藏菩薩的分身，本來沒有分身，但是為什麽《地藏經》說有分身呢？因為眾生機緣的緣故，所以有分身。這個分身好像什麽呢？再舉出一個很淺近的比喻，分身好像照相似的，本來一個人，照相後，又有一張相片出來，那麽這張相片的像是沒有作用、沒有靈感、沒有生氣的。可是地藏菩薩這個分身，是他所分的這個身，和他本來的那個身是一樣的，所謂“千百萬億化身”。

　　地藏菩薩的分身，也就是他看見某一地方有地獄，他就分出一個身到那個地獄去教化眾生。因此所有三千大千世界，任何地方、任何角落裏有地獄，他都分身到那些地方去教化眾生。這是因為地藏菩薩他發願教化地獄裏的眾生，所以任何地方有地獄，他就有分身到那個地獄去，這就叫“分身”。

　　那麽地藏菩薩由一個身而分為多身，多身又共複一身，這叫“共複一形”。一身能變成多身，所以一身也就是多身。多身共複一身，因此多身也就是一身。再往深的講，也沒有多身，也沒有一身，地藏菩薩根本就沒有一個身。

　　怎麽說沒有一個身呢？他無我相，他要是有一個身，就是有我相。因為他無我相，所以雖然多身，多也不多。雖然一身，一也不一。因此一也就是多，多也就是一。

　　地藏王菩薩分身無量，而無量合成一，所以從一身到無量身，從無量身又能共複一身。這樣，你說他怎麽會有個身呢？若有個身，他這麽多身，你說哪一個身是地藏王菩薩？哪一個身不是地藏王菩薩？所以可以說每一個身都是地藏王菩薩，也可以說都不是地藏王菩薩。怎麽說呢？以他所示現的身，可以說是地藏王菩薩。以他無相的身——他根本沒有相，所以也可以說不是地藏王菩薩。

　　又可以說，不論哪一個人發願想學地藏王菩薩，就是地藏王菩薩的分身，和地藏王菩薩沒有分別。

　　為什麽你要發願學地藏王菩薩？因為你歡喜地藏王菩薩他這種的行為、他的智慧、他的願力。

　　為什麽你歡喜他呢？這又是個什麽道理呢？這個道理，本來你自己可以知道的，不需要我講，雖然你自己知道，可是你不敢承認。所以我現在可以告訴你，證明你就是地藏菩薩的分身。所以你歡喜地藏王菩薩，就要仿照他的誌願去做，這就是地藏王菩薩的分身。雖是分身，但你再能依照佛法去修行，把你的自性恢複圓滿，明心見性。你那時候也有神通了，又可以回去和地藏王菩薩合成一體，共複一體，共複一形，那時候叫“返本還原”了。　

隨時隨地都可以開悟

　　無論哪一個人依照佛法真正的去修行，一樣可以證果、可以開悟。

　　不是說佛入涅槃後五百年就沒有新阿羅漢，沒有人開悟了。其實，隨時隨地都可以有人開悟，隨時隨地都有阿羅漢出世的。不過，這個阿羅漢他證果了，不準顯神通，不準各處去管閑事。好像從印度到中國的摩騰、竺法蘭法師，都是有神通的。還有達摩祖師，他是在佛滅度後一千餘年出世的。

　　另外，虛雲老和尚是中國近代的高僧，這些都是阿羅漢，都是菩薩。他們不但是阿羅漢，而且是菩薩境界。還有近代的弘一律師、印光老法師也是。印光老法師，一般人公認他是大勢至菩薩到中國來的。就是佛入涅槃後五百年、一千年、一萬年，那一個人依照佛法真正的去修行，一樣可以證果，一樣可以開悟的。

　　現在講一講印光老法師。他是山西人，受戒之後，就到普陀山去閉關。他這個閉關，就是一天到晚看《藏經》。他看《藏經》是必恭必敬，端然正坐。到廁所去，要另外換衣服，另外換鞋子。用過廁所，洗淨之後，又把看經所穿的衣服再穿回來。即使廁所很幹淨，他都要這麽換。穿著看經的衣服不到廁所。廁所穿的衣服，不穿到看經的房裏來。一天到晚他都是這個樣子，恭恭敬敬地看經。他在普陀山觀音菩薩的道場，住了十八年，每一天都是看經的，沒有一天閑著的時候。

　　印光老法師看經看了十八年後，就到南京去講《彌陀經》。講《彌陀經》，你說怎麽樣？憑這麽一位大德高僧在這兒講經，居然沒有人聽，隻有一個人天天來坐在板凳上等著。他以為這一個人聽經聽得很注意，很高興，他就問：

　　“我講，你聽得懂嗎？”他是山西人口音，所以問。

　　這個人說：“哦！法師我不懂啊！”

　　“你不懂？你在這兒幹什麽？”

　　他說：“我等著您講完經，我好收板凳。我是收板凳的，不是聽經的。”

　　啊！這位老法師一聽，非常傷心，以後發願再也不在南京講經了。看！沒有人聽經，就一個人在這兒等著的，他以為是聽經呢？原來還是等著預備收凳子的。

　　以後，上海居士林就請他講《彌陀經》。他到上海去講經，這回不是沒有人聽了，而是很多人聽。因為南京那個地方，佛法不太興盛，即使是大德高僧，若沒有人替他宣傳，也不會有人知道，就不會有人來聽經。但是印光老法師到了上海，因為他有一些皈依弟子都在上海，這些皈依弟子知道師父來講經，就各處宣傳：“你來聽啦！你來聽啦！”這把佛教徒都叫來聽法了，所以就有很多人來聽法。

　　其中有一位學生，這學生不是個佛教徒，大約十八、九歲，二十歲左右的女學生，有一天晚間，她作了個夢。作什麽夢呢？有人告訴她說：“你要到居士林去聽經啊！現在大勢至菩薩在那兒弘揚佛法，講《彌陀經》呢！”第二天早上看報紙，果然居士林有一位印光老法師在那兒講《彌陀經》。哦！奇怪了？我怎麽作夢是大勢至菩薩在那兒講《彌陀經》？於是她就來聽經，同時也帶了很多同學來聽經。她告訴這些學生，她夢見這位法師是大勢至菩薩。她也不知道大勢至菩薩是誰？然後就問信佛的人，什麽叫大勢至菩薩？這些信佛的人問她是怎麽一回事？她就說她在夢中聽人家說，大勢至菩薩在上海居士林講《彌陀經》，叫她要來聽經。她對這些居士一講，這些居士想：“喔！這老法師大約是大勢至菩薩來的。”於是就去告訴印光老法師，說有一女學生在夢中聽人說您是大勢至菩薩，在這兒講《彌陀經》呢！老法師說：“不要亂講，胡說八道的。”把這些人罵了一頓，沒有人敢再說了。以後這位女學生也就皈依印光老法師。

　　這位女學生夢中的人也告訴她，這位大勢至菩薩再待三年，他就回去，見不著他了。果然過了三年，在民國三十三年，這位大勢至菩薩——印光老法師就圓寂了。圓寂之後，一般人才知道：“哦！原來他是大勢至菩薩再來的。”所以，印光老法師他最歡喜書寫《楞嚴經》上的“大勢至菩薩念佛圓通章”，有很多居士都有他特別寫這一章的字畫。因此，近代印光老法師是開悟的大德高僧。

　　不是說佛滅度五百年之後，就沒有阿羅漢了，不但有阿羅漢，還有超過阿羅漢的呢！當印光老法師圓寂的時候，燒出很多舍利來。有舍利，這都不是平常的人。　

勤勸成就至成佛

　　發心度人，度得信佛，乃至成佛為止，那才是滿願了。　

　　勤勸，不是勸他一次，好像我們存心想度一個人，不是說度他一次就算了。一次度不了他，要再一次。再一次度不了，還要再多幾次。例如離得遠的，你要多給他寫幾封信，告訴他多一點佛法。離得近的，就多和他接近幾次，給他講一講佛法。你要發心來度人，不要被人度了。

　　怎麽樣被人度了呢？你本來想度他信佛，喔！然後怎麽樣呢？被他拉到耶穌教裏頭去了。自己本來想要度人信佛的，結果隨著人家轉了，去信耶穌教，或者去信天主教去了，這就叫被人度了。你能度人，這就是有定力。你被人家所度，這就是沒有定力。

　　所以，勤勸這個“勤”，就是不懶惰。譬如想一想，我哪一個朋友對我不錯，我一定要度他信佛。還有哪一個親戚是非常好的，我應該度他也學佛法，這就是勤勸。不隻勸一次，勸了很多次。這一次我沒勸明白，我再一次、再一次、又一次。總而言之，發心度人，度得信佛，乃至於成佛為止，那才是滿願了。　

恭敬經典如敬佛

　　如果不恭敬經典，也就是不恭敬佛，也就是毀謗三寶。

　　凡是佛的經典，一定要恭敬。《金剛經》說：“凡是經典所在之處，即為有佛。”經典在什麽地方，什麽地方就有佛。經典就是佛的法身所在之處，我們要恭恭敬敬，將放置經典的地方，整理得幹幹淨淨，不要有一種汙穢的行為。佛經一定要放在其他經典的上邊，或普通書籍的上邊，否則就是不恭敬。並且一定要把佛的經典放到頭這一邊，不要放到腳那一邊。放到腳那一邊，這就是不恭敬。尤其我們睡覺的床，是一個最不幹淨的地方，所以經典切記不要往床上放。

　　凡是佛經，或其他佛書，我們都要恭恭敬敬。恭敬經典，應像恭敬佛那麽恭敬。所以，如果不恭敬經典，也就是不恭敬佛，也就是毀謗三寶。這個出佛身血，毀謗三寶，不敬尊經的罪業，都是一樣的，要是有這種的行為，亦當“墮於無間地獄，千萬億劫，求出無期”，經過很長、很長的時間，想出地獄也是不可能的。

　　所以要切記，這是很要緊、很要緊的，學佛的人一定要恭敬三寶，恭敬經典，不要出佛身血。　

我們的蓮華母親

　　我們在這兒念一聲佛，極樂世界——我們的蓮華母親就生出一朵蓮華來。

　　我們這個世界有男人、女人、聖人、凡人。極樂世界隻有男人，而沒有女人。那麽，沒有女人，怎麽會有男人的呢？那你不要擔心，男人到了極樂世界，還是男人。女人到了極樂世界，也變成男人了。那麽，極樂世界的人是從什麽地方生出來的？是誰生的？沒有女人怎麽會有人呢？這個你可就不知道了，極樂世界的人不是由女人生出來，而是由蓮華生出來的，那個地方的人都是蓮華化身。

　　我們為什麽念佛呢？我們在這兒念一聲佛，極樂世界——我們的蓮華母親就生出一朵蓮華來。我們念佛念得越多，蓮華開得就越大。念佛念得越誠懇，蓮華長得越新鮮。

　　我們人死後叫中陰身，就是第八識。第八識在沒有做人，也沒有做鬼、做神的時候，叫中陰身。若誠心念佛，等我們一死了，中陰身投到蓮華裏邊去，蓮華就開了。一開，就現出一個人來。

　　極樂世界的小孩子是從蓮華生出來的，所以統統都是男人，沒有女人。　

佛的法身

　　總而言之，佛一舉一動都是要利益於人的，令人都得到度脫。

　　你看《地藏經》上說：或者山，或者樹林，或者川流，或者原野，這都是如來的法身所變現的。或者我們現在就坐在釋迦牟尼佛的法身上，不過我們不知道。例如這舊金山，是佛早就現出來的，來利益眾生，以便人在這個地方生活著。雖然經上隻說佛現出山、樹林、川流、原野，但是你不要以為平地就不是佛的法身了。平地也是，我們現在或者就坐在佛的法身上邊呢！為什麽我們看不見佛的法身呢？因為我們像一隻螞蟻，螞蟻在人身上，是看不見人的全體的。而我們也像是這麽一隻小小的蟲子在佛的法身上，所以不知道法身在什麽地方。其實我們本來就在法身上邊，但是不知道而已。

　　或者釋迦牟尼佛現一條河，或者現一個水池，或者現一個泉流，或者現一口井。總而言之，佛現這些做什麽呢？是要對人有利益，利及於人的。或者佛現出一座山，你到這座山上去走一走，得到山上的一點靈氣，啊！發了菩提心了。或者到樹林裏邊吸一吸新鮮空氣，這新鮮空氣就是佛法身的空氣呀！虛空裏頭的空氣都是佛的氣，所以你吸到這佛的氣，一定會開悟的。你不要執著說是佛滅度後五百年，就沒有人開悟了。過五千年，都一樣有人開悟的，隻怕你不真的去修行。你若真的去修行，我保證你一定會開悟。

　　或者佛現一條河，你在河裏頭衝個涼，洗個澡，覺得很舒服，由此之後，就開悟了。河是釋迦牟尼佛變現出來的，水池也是一樣。或者現口井，你喝這口井裏的水，一天一天就增加你的道心，所以這都是不可思議的境界。

　　總而言之，佛一舉一動都是要利益於人的，令人都得到度脫。　

徒弟用功真不錯

　　你真修道，就會有真正的定力。

　　今天我們有一個小沙彌，我在佛堂很久了，他還沒起身，我一看，把我這個沒有火的師父也惹出火來了，一個出家人這麽懶怎麽可以？我發了脾氣，他還不錯，什麽都不出聲。

　　我一細查，原來怎麽樣啊？我現在對你們講一講，這個小沙彌不是懶，他是餓得不能動彈了。為什麽餓了呢？沒有人供養。多少天都沒有人供養，他想試著去托缽化緣，但都沒有人布施。所以他就發了脾氣，回來也不吃飯，現在已經六、七天沒有吃飯了，所以今天餓得起不了身。但是我不知道他沒有人供養，於是就被我罵了一大頓。之後，我一調查，為什麽你這麽懶呢？他說：“沒有人供養我，沒有飯吃，所以就沒有氣力了。”我聽他這樣一講，“喔！我真是錯怪你了。”所以我告訴他：“你要是覺得太疲倦了，沒有氣力的話，可以在裏邊休息睡覺，怎麽樣都可以，我給你一個方便法門。”

　　很不容易的，做師父的對徒弟，有的時候也不知道用什麽方法去教化才相當，把一個餓徒弟也罵了一大頓。但是這個徒弟還的的確確有點功夫，有點修行了。如果沒有修行，你說六、七天沒有吃東西，餓得這樣子，還能跟著念經、拜懺、聽經，這是做不到的。所以現在我的火也沒有了，又高興我能有這麽用功的徒弟，這也不錯的。我希望個個都學這個小沙彌，能有一點忍耐性，被師父罵了一頓也沒有事。

　　還有，不要記得我一天沒吃飯，二天沒吃飯，三天沒吃飯，五天沒吃飯，六天沒吃飯，不要去記它！吃和沒吃是一樣，沒吃和吃也是一樣的。不要記得吃飯，或是沒吃飯。你把吃飯沒吃飯都忘了，那才是真修道。如果你不是真修道，你就忘不了。

　　你真修道，就會有真正的定力。有真正的定力，不要說我罵你，就是打你，你也不知道了。誰打我啊？我在什麽地方呢？沒有我了，把一個我都沒有了，那時候是真正的定力了。你要是還有個我，喔！你打我，你罵我，你說我，我沒吃飯，這個還沒有忘，那麽這樣子定力還不能生出來。一定要忘了，定力才能生出來。定力生出來了，那就是有真功夫了。　

四弘誓願勤修學

　　若能一口把佛法大海的水給飲幹，那你是明白佛法了。

　　眾生無邊誓願度　　煩惱無盡誓願斷

　　法門無量誓願學　　佛道無上誓願成

　　我們現在每一個人，每一天應該問問自己：

　　“眾生無邊誓願度”，是我度了人，還是人度了我呢？要這樣反省一下。我度了眾生？沒度了眾生？是不是我信佛了，然後又被天主教度了去？因為我信了佛之後，有一個人說耶穌被釘十字架，那是最偉大的，我又去信耶穌了？有沒有這種情形？如果有，這就是你被人度了，你沒有度人。眾生無邊誓願度，你做到了沒有？那麽煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成，都是要這樣問一問。

　　“煩惱無盡誓願斷”，我的煩惱斷了沒斷？是不是有人對我說話稍微有一點不好，我就生出脾氣來呢？起了大無明呢？有沒有這種情形？要有，那麽我是沒有斷了。要是沒有，你還不能說一定自己有把握！還是要等機會再考驗一下，真斷了沒斷？煩惱無盡誓願斷，如果沒有斷，那你對佛法學的隻是皮毛。你要是斷了，那這才是真正得到佛法的內容了，你真的到了佛法的大海裏邊了。

　　“法門無量誓願學”，佛法的門徑無量無邊，說八萬四千那還是一個總數。實際上，佛法的門徑怎麽隻有八萬四千？有無量無邊這麽多的法門，所以說法門無量誓願學。不是說我學會“楞嚴咒”，會背“楞嚴咒”，這就夠了。佛教裏的《大藏經》，你看！猶如大海一樣的。不是學一點、一滴、一毛、一塵、一沙這麽少的東西，那你就是明白佛法了。你要是真鑽到佛法裏邊去，飲到佛法大海的水，能一口把這個大海的水給飲幹了，那你是明白佛法了。一口飲不幹那大海水，那還要學習。

　　“佛道無上誓願成”，這個不用證明，也知道我們現在還沒有成佛。要是成佛了，這些問題都沒有了，什麽問題都解決了。不應該還沒有成佛，就自己冒充是佛。例如說：“不單我是佛，你也是佛，Every body is a Buddha（每個人都是佛！）”你是個什麽佛？是個煩惱佛？是個貪心佛？是個嗔心佛？是個癡心佛？是哪個佛？

　　所以，說這種話的人真不知慚愧！你們不要跟著這種似是而非的人學，沒有成佛，他說他是佛。沒有得道，他說他得道了。不要學這種增上慢的人。　

伽藍是寂靜處

　　如果不守規矩，在道場裏行淫欲，將來都要墮地獄的。

　　伽藍是寂靜處，就是道場，也就是廟宇寺院之類的。如果在這種地方不守規矩，恣行淫欲，將來都要墮地獄的。恣，是不守規矩、放恣。不守什麽規矩？就是隨便行淫欲。好像有佛像的地方，就不可以行淫欲，若行淫欲，這就叫“恣行淫欲”。

　　有一個人問目連尊者，為什麽他的男根生瘡、又爛，常常有這種毛病，這是什麽道理？目連尊者就對他說：“因為你在過去生中，在伽藍內恣行淫欲，就是犯這一種的罪過。因為犯這種罪過，男根就常潰爛、常生瘡，生種種的毛病。”這是講男人，女人也是一樣的，如果不守規矩，在道場裏邊行淫欲，將來都要墮地獄的。墮地獄出來之後，男女根常常都生瘡，生一種病，治也治不好。

　　這種因緣，這種因果，一定要信的。如果你不信，將來自己就會受果報。　

撮發難報父母恩

　　你出家修道，這就是大孝，將父親母親都超度了。

　　我們眾生都應該孝順父母的，不孝順父母的人，那就有罪了。有的人甚至於還把父母殺了，這更是有罪的。為什麽人要講孝順呢？孝順是人的根本。人要是不孝順父母，就是把根本忘了。“父兮生我，母兮養我。欲報之德，昊天罔極”，父親生我，母親養育我，這種的恩好像昊天，昊天就是比天都高。昊天罔極——沒有比這個恩再重的。所以一定要孝順父母。

　　怎麽叫孝順父母？天天給父親、母親買一點好吃的東西，買點好衣服，這就是孝順了嗎？不是的，這僅僅是皮毛的孝順。什麽是孝順的內容呢？我們要以順為孝——順父母的心。父母所歡喜的，我也要歡喜。父母所愛好的，我也要愛好。有人說那就是孝？那我父親歡喜抽鴉片煙，他一天抽一兩，我一天抽二兩，這是孝順吧？因為他喜好這個，我也喜好這個，這就是順嗎？這不是！順是順他的心，不是講吃東西。他們歡喜吃的，你不要和他爭著吃，例如：他歡喜吃麵包塗奶油，你說這個我歡喜吃。就說：“你先不要吃，等我吃完你再吃。”這是爭，不是順。順，就是順他的心。你找他的心，他所歡喜的事情，你就不要違背他，不要逆他的心，這就叫“孝”。

　　所謂父母之恩“撮發難報”，撮發，就是把頭發數出來有多少根，父母的恩都還報答不過來的，所以要孝順父母。我去年暑假時候講“羊羔跪乳，烏鴉反哺”，羊羔吃奶時，前腿跪在它母親麵前吃。小烏鴉在中國稱為孝鳥，因為老烏鴉把小烏鴉孵出來後，老烏鴉——烏鴉的媽媽就不會飛、飛不動了，小烏鴉就去撿食物回來喂它。你看！（這是小鳥，）連小烏鴉都知道孝順老烏鴉。烏鴉是飛禽，羊是獸類，我們人要是不孝順父母，就連禽獸都不如了。我們人具足五常之德——仁、義、禮、智、信，有這五種德行，若連烏鴉羊羔都不如，那怎麽可以呢？所以我們人都應該要孝順父母，這是最要緊的。

　　有人說：“我想孝順父母，但是我現在出家了，父親也不在我身邊，母親也不在我身邊，那我要怎麽孝順呢？”出家，那正是大孝，所謂“一子出家，九祖升天”，你一個後人要是能出家修道，九祖都會借你的光而升天的。你看！九祖都超升。所以這不單是孝順今世的父母，就是過去的祖先，過去世的父母，你都孝順了。

　　但是你可要修行，你要是不修行，九祖又全都墮地獄了，他們就都會哭起來了。怎麽哭起來呢？他們說：“我本來以為我有一個後人出家，因為他修道，我們就都可以升天了。誰知道他不修道，天天睡覺，懶得不得了。我們現在罪業又都不赦免了，所以又都墮地獄了。”

　　所以說，雖然出家修道，九祖升天。你要是不修道，九祖一樣墮地獄。不是說我出家了，我就有理了，九祖一定要升天的，不是的。不修行，就不會升天。你要是修行，這就是大孝，將父親母親都超度了。　

怎麽叫出佛身血？

　　佛入涅槃之後，把佛像毀壞了，這都是等於出佛身血。

　　怎麽叫出佛身血呢？現在釋迦牟尼佛已經入涅槃了，那怎麽會出佛身血呢？我們也沒有生在佛在世的時候，也沒有見到佛，怎麽會出佛身血呢？這個出佛身血，就是佛在世的時候，你傷了佛的身體。佛入涅槃之後，把佛像毀壞了，或者把佛像的一個耳朵，或一根手指頭弄掉了，這都是等於出佛身血。或是紙像，你把它燒了，這也等於出佛身血。

　　本來這個罪是不通懺悔，不可以懺悔的。不過，這個情形也有開緣的，或者喝醉酒了，或者發顛狂病，精神不正常的時候，就都不在此例。不過也不能說是我的精神不好，或者我喝醉酒了，故意這麽做，那就有罪了。你要是無心，這個罪業還輕一點。

　　有一次，佛走到靈鷲山旁邊，提婆達多也有神通，他想用山把佛砸碎，所以他用掌將山一推，山就好像崩塌了，山石跌下來砸到佛。在他一推的時候，金剛力士——也就是守著靈鷲山的山神，這個山神，有個名字叫貝拉——他一看提婆達多把山推下來砸佛，於是在離得很遠處，就用他的金剛寶杵劈打這座山，把這座山的石頭又都打回去了。但是把石頭打碎了，碎石就散落各處，偏偏就有一塊石頭蹦到佛的小腳趾頭上，把小腳趾頭打破了，所以這叫出佛身血——把佛的身體打出血來。這一出佛身血，地獄的火車隨著就來了，把提婆達多押到地獄。所以提婆達多一出佛身血，就生陷地獄，也就是從活活的肉身就（即從肉身）墮到地獄去。

　　以後的人，如果惡心把佛像焚燒了，或者把佛像毀壞了，或者把廟拆了，或者把塔破壞了，這都犯了和提婆達多同等的罪，都是出佛身血。　

毀謗三寶罪不輕

我們凡夫的見解，有的時候會錯誤的，聖人的境界，不是我們凡夫所能知道的。　　

怎麽叫毀謗三寶呢？我們信佛的人，切記不要犯這種的罪過——就是專門說三寶的過錯，說佛教不好，說佛法不好，說僧人不好。菩薩戒有一條戒說：“不說四眾過戒。”四眾就是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。受過菩薩戒的人，對於比丘有什麽罪過，不要講。比丘尼作什麽錯事，也不要講。優婆塞有什麽過錯，也不要講。優婆夷有什麽過錯，也不要講，這叫不說四眾過。你不說可是不說，就是有其他人說四眾過，也不要去插嘴，也不要去跟著講，就像是沒聽見似的。為什麽呢？你如果又去跟著說，也就犯了毀謗三寶的罪，也就犯了說四眾過的罪，所以最好是把嘴閉上，緘口不言。

　　再者，我們凡夫的見解，有的時候會錯誤的，聖人的境界，不是我們凡夫所能知道的。所謂初地的菩薩，就不知二地菩薩的境界。十地菩薩，就不知道等覺菩薩的境界。初果阿羅漢，也就不知道二果阿羅漢的境界。在還沒有得到真正智慧的時候，不要生出一種毀謗三寶的心，不要說四眾過。他明明就是有過，也不要講他，為什麽？你知道他有過，你自己往好的做，這就對了。不要好像照像機，盡給人家照像，自己是個什麽樣子，也沒有照一照。

　　講到這兒，我想到中國梁武帝時，有一位誌公禪師，他天天要吃兩隻鴿子。廚子想這鴿子一定很好吃，他就偷了一隻鴿子的翅膀吃。誌公禪師吃完了這兩隻鴿子，就說：“你為什麽偷我的鴿子吃？”他說：“沒有啊！”“沒有？你看一看！”誌公禪師把口一張，從口裏吐出兩隻鴿子，一隻就飛了，另外一隻沒有翅膀。“如果你沒有吃，這隻翅膀怎麽會沒有呢？”一樣吃鴿子，誌公禪師吃了，還可以把切碎煮熟的鴿子吃到肚子裏頭，又可以變成活的吐出來。而這個廚子就沒有這種本事，吃了就是吃了。誌公禪師這種境界就是吃而未吃。

　　又有濟公禪師，那時候他在杭州西湖靈隱寺。這和尚怎麽樣呢？一天到晚吃狗肉，喝燒酒。每天都喝得醉得不得了，人一看就知是個醉和尚。實際上他醉了，可是他卻到處去教化眾生。有一次造佛像，這佛像要鋪金，他告訴方丈和尚：“這佛像我來鋪，你不要叫其他人去鋪金。”方丈和尚說好。可是等著他也不鋪，後來當家和尚就說：“你要鋪這佛像的金，這麽久了，你也不鋪。”他說：“好，我就來鋪。”這天晚間他又喝醉了酒，等到他看人都睡覺了，就跑到那佛像前，從口裏就吐金，往佛像鋪。

　　正在吐著，佛像各部份都鋪得差不多，隻有頭頂上還有個地方沒有鋪時，當家和尚看見他在裏邊，口裏往佛像吐痰的聲音，就進來了，說：“你怎麽這個樣子，你口裏黏痰怎麽往佛像吐呢？”他就說：“我不吐了。”就走了。走了，第二天一看，佛像的金都鋪好了，就剩頭上還有一點沒有鋪好，所以又找另外鋪金的匠人來鋪，但是所鋪的金，就沒有他吐的金子那麽好，所以羅漢的境界不可思議的。

　　所以我們信佛的人，對四眾的過，不要講。你要是講到普通人，還沒有什麽關係。講到證果的聖人，那就會有罪過了。有罪過會怎麽樣呢？這是會墮地獄的。

　　為什麽有人要毀謗三寶呢？因為他沒有信心。什麽原因他沒有信心呢？這種情形，有的時候是他和同一班惡的朋友——就是不明白佛法的惡人。這不明白佛法的惡人，就會毀謗三寶——那麽這個人因為和惡人做朋友，隨著他也養成這種習氣，就破壞三寶，毀謗三寶。

　　又如果這個人諂曲、愚癡，也會毀謗三寶的。什麽叫諂曲呢？諂曲是一種流虛，現在一般叫“拍馬”，就是想要得到你的歡喜，就盡對你說好話，這叫“諂曲”。他的心不直，是彎曲的。為什麽這個人要諂曲呢？因為他雖然愚癡，卻以為他是聰明的，懷著一種聰明慢。聰明慢就是增上慢，也就是像《法華經》裏的五千退席。增上慢的人懷著一種聰明慢，是有點聰明，但是看不起人，看誰都不如他自己。因為他懷著一種聰明的我慢，所以就毀謗正法，不相信正法，把眾生的法眼都給挑去了。

　　什麽叫挑去呢？眾生本來是有擇法眼的，但他用刀把眼睛挖出，令他們沒有擇法眼了。因為他令眾生沒有擇法眼，這個人將來他是應該肢體廢缺，或者沒有手，或者沒有腳——沒有腳就是癱子、瘸子，不會走路，結舌不言——雖然有舌頭，但是不會說話，是啞巴。為什麽他是啞巴呢？這一點要注意！這個世界上啞巴的人都是毀謗三寶來的。毀謗三寶的人墮落地獄，在地獄裏，經過二億年那麽長的時間受罪，然後，才去投生，投生去做什麽呢？做馬、牛、羊、雞、犬等畜生，做二億年那麽長的時間，然後再做人。做人時，他就六根不全，或者沒有眼睛，是盲人。或者沒有耳朵，是聾子，聽不見聲音。或者啞巴，有舌頭不會講話，這也等於沒有舌頭一樣。

　　所以我們不要打妄語，不要講人的是非。不管別人對我們怎麽樣，都不要講人家的對或不對。你講人的是非，將來就入拔舌地獄。在這個地獄，罪人的舌頭被拔出來，受好像用犁耙在舌頭上耕地那樣的痛苦。

　　總而言之，六根不具足，相貌也醜陋，這都是在過去生中毀謗三寶，所以受這種苦，而且是苦毒無量，死了還要墮無間地獄，這是毀謗三寶的果報。　

侵損常住罪最重

　　假設若有人犯五逆、四重、十惡的罪，我都可以救他，唯獨偷常住的財物，乃至一草一木，我也救不了他。　

　　“十方常住”：從十方來的僧人，都可以在這兒住，這叫十方常住。

“現前現前常住”：現在這兒住的人，叫現前現前常住。十方現前常住：十方的人來，也都有份，這表示有亡僧物在內了。什麽叫亡僧？就是往生的和尚。

“十方現前常住”，就是講僧人死後，也有一點物質，有一點東西，或者他有很值錢的東西，或者有很多價值的寶貝，也不一定的，因為在僧人裏頭是沒有一定的。那麽他的東西，如果他死了，就由十方現前常住大家來分。現前現前常住就是現在在這兒住的，後來的人沒有份的。但十方現前常住，就是無論先來的、後來的，大家都可一起分這個亡僧的遺物。

　　什麽叫“侵損常住”呢？侵損常住什麽東西呢？飲食，吃的東西。財物，常住的財物。所以沒出家的人，在廟上住，一定要給供養的。你沒有給供養，譬如住了幾天，或者住了一個時期，就這麽走了，這就叫“侵損常住”，將來會墮地獄的。即使是出家人，也不應該侵損常住。因為常住就像大地一樣，大眾住的地方，若你令大眾都沒有飯吃了，這是有過的。我一個人就是餓死也不要緊，要是令這一班常住的出家人，沒有東西吃，也沒有人供養，不是人人都像我這一個小徒弟這樣可以不吃東西，人人都是要吃的，民以食為天，而你令他沒有東西吃了，這你就侵損常住了。

　　所以我們研究佛法的，到任何廟上住，不要侵損常住，都要供養常住一點錢。你在廟上住，即使比其他的地方少給一點，這都算你盡心了。不要一點都不給就跑了，這就侵損常住。

　　常住的東西，就是最少最少那麽多的東西，甚至於是一張紙，也不可以隨便把它糟蹋，毀壞了，為什麽呢？雖是一張紙，但積少成多，由一張而變成多張。所以你即使把一張紙隨便損壞了，這也就是破用常住。還有一句話說：“一草一木，不得不予而取”，人家沒給你，你就拿了，這就是偷盜。即使是偷盜一根草、一根木頭，沒有得到主人的許可，你就拿走了，這就是偷。一切一切，都不可以隨便用他人的東西。你用他人東西，他不知道，這就是偷，犯盜戒了。

　　“一針一線，皆為布施”，即使是一根針、一條線，人家送給你的，這都叫布施。所以不可隨便破用常住，凡是常住的東西，即使是出家人，對廟上所有的東西，都不可以隨便拿來送給人的。要是這東西是我私人的，這可以的。譬如：我有一件衣服，不穿了，送給人，這可以。那麽公共的東西，不怕最少的，連一條線，也不可以隨便說：“這個我送給你。”這叫私人買好，私人結交，令這個人對我有好感，他好護法我，好供養我，這是錯誤的，我們對於這一點要特別注意。所以破用常住，不是說很多的才是破用常住，就是一張紙、一條線，最小的，甚至一粒米，用我私人的感情私自送給人，這都叫“破用常住”，就是出家人也是不可以的。私人的東西，我有權送給人。而公家的東西，就是一支香也不可以送給人的。

　　以前有位華聚菩薩，這麽一位大菩薩，他發願，發什麽願呢？他說：“假設若有人犯五逆、四重、十惡的罪，我都可以救他，唯獨他偷常住的財物，乃至一草一木，我也救不了他，因為我沒有法子救得了他。或者這個人殺過八萬四千那麽多的父母，像這麽重的罪孽，我也可以救他。我本著我的願力，一定要把他救出來，出離地獄。但如果他偷常住的飲食、財物，乃至於一粒米，我也救不了他，我也不救他。”

　　所以偷廟上的東西，罪是最大。我們信佛的人，對於這一點要清楚。凡是常住的財物、穀米、飲食，乃至於一個小小的東西，要是沒有經廟上主人送給你，你不要自己去拿，這叫“不予而取”。要是這樣子，應該墮落到無間地獄去，千萬億劫，求出無期。　

沙門勤修戒定慧

　　勤的力量大，懶惰就失敗了。懶惰如果力量大，勤的就失敗了。

　　沙門有四種：聖道沙門、說道沙門、活道沙門、汙道沙門。

　　（一）聖道沙門。佛可以稱為聖道沙門，菩薩也可以稱為聖道沙門。

　　（二）說道沙門。是以講經說法為生——以說法作他的生活，這是大德高僧，證果的阿羅漢。

　　（三）活道沙門。這是以道自活，就是修道的沙門。

　　（四）汙道沙門。汙是不潔淨、汙穢。汙穢就是對道有汙穢。

　　沙門還有三個意思，這三個意思又不是三個意思，是兩個意思。兩個意思又不是兩個意思，是一個意思。佛法就是這麽妙的！這一個意思是什麽呢？就是“勤息”，勤是不懶惰。息是休息，就是不勤、懶惰了。所以一個人有兩個意思：一個懶惰，一個勤。懶惰那個就拉著這個勤的說：“你不要去做工了，懶惰一點沒關係。”勤的就說：“哦！你不要懶惰了，隨著我去修道吧！”兩方麵都這麽扯，看哪個力量大，就把另一個扯去了。勤的力量大，懶惰就失敗了。懶惰如果力量大，勤的就失敗了。

　　怎麽又有三個意思呢？這個勤又分出三種，懶也分出三種。勤這三種是什麽？勤修戒定慧。懶這三種，是息滅貪嗔癡。勤修什麽？修定、修戒、修慧。息滅什麽？息滅貪心、嗔心、癡心。

　　什麽叫戒呢？戒就是“諸惡不作，眾善奉行”，也就是止惡防非——止住諸惡而不作，防備自己有錯的地方。那麽戒有多少種戒呢？有五戒：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。又有八戒、沙彌十戒、比丘二百五十條戒、菩薩十重四十八輕戒。比丘尼呢？三百四十八條戒。

　　定，就是參禪打坐修定。要修才有，不修就沒有。所以為什麽人要常打坐呢？常打坐，就是把定一點一點修成的。你初打坐的時候，沒有定，這個心一下跑到天上去，又跑到地獄裏去，一下又跑到佛的那個地方去，又跑到菩薩那個地方去，或者又跑到馬、牛、羊、雞、犬、豕那個地方去。這個心，你看！它也不需要買票，天堂、地獄隨便都可以到，什麽地方都可以跑。為什麽它什麽地方都跑呢？就因為沒有定。現在修定，就是叫這個心不要跑，不要東跑西跑、南跑北跑，上跑下跑。

　　為什麽要修定呢？說：“我這不定，不最好嗎？你看！跳舞不都是不定嗎？跳舞，跳跳鑽鑽地，哪有個定呢？定有什麽意思？坐那個地方，像個木頭似的，像這木雕泥塑，坐在那個地方，有什麽好處啊？我覺得這太死板了！定有什麽好處呢！”本來定是沒有什麽好處的。不過，人若想要得到智慧，一定要修定。要是沒有定，就沒有智慧。你的心太散亂了，就沒有定。沒有定，就沒有智慧。智慧就是從“定”得來的，所以你想要不愚癡，就要修定。

　　我現在再給你們介紹一個人，這個人講他打坐時，總覺得要掉到山澗裏頭去似的，所以很害怕。不錯，這是想得到禪定的一個開始。你在這個時候，不要怕！今天我藉著這個法會來開示開示，我以前沒有講過嗎？你在那兒打坐，總覺得頭上有個墨盤，有個大鐵，就要掉下來，或有原子彈在頭上，就要爆炸了。哦！這怎麽辦？這時千萬不要著相！你一著相，就容易入魔的境界。一著相，那真是有顆原子彈在你頭上爆炸。不著相呢？靜靜的，沒有事，一定勝群魔。有定，什麽魔都跑了。你見著自己好像要跌到萬丈懸崖裏頭，這都是一種虛妄的妄境。為什麽是萬丈的懸崖呢？這就是表示你的業障。你過去生的業障，那種深法，比萬丈懸崖都深。所以現在知道你的業障重，就要趕快修道，不要生恐懼心。

　　又在打坐時，覺得非常自在，自在自在真自在，難以形容，說不出來那麽自在了。要是得到這種自在，就把什麽都忘了。我不是說過色界著味禪！味禪那種滋味，比任何情形都快樂，比你男女結婚也快樂，比你吃任何的麻醉品，什麽藥都快樂，那一種的境界，簡直是說不出。所以說，自在自在真自在，難以形容，說不出來的，這是“如人飲水，冷暖自知”。就好像喝茶似的，這個茶是涼的，自己才知道。這個茶是熱的，你自己也知道。這個境界，一定要過來人才明白。

　　什麽叫過來人呢？就是從這條路上走過來的。哦！你一說，他就知道你這是到什麽階段上，到什麽程度上了。好像這個人現在在初禪裏邊，將要得到離生喜樂地這個境界。可是這個境界不算一回事，不要以為這是不得了了，這是很平常的，修禪隻要你有一點誠心，誰都可以得到的。因為那一種的快樂法，沒有能和它比的，所以這叫“離生喜樂地”——將要離開煩惱，得到這快樂了，這是定的一種。

　　慧就是智慧，有智慧。有智慧有什麽用？有智慧就不會走錯路了。現在人為什麽顛顛倒倒，以苦為樂？因為背覺合塵——背了覺悟的道理，而合六塵的道理，所以沒有智慧。可是，愚癡的人卻以這一種痛苦，視為是快樂，其實這是最愚癡的。

　　要勤修戒定慧，你們聽經，不必聽多了，隻聽一個字，那都用之不完。什麽字呢？就是一個“勤”字就夠了。勤修戒，勤修定，勤修慧。要修才能得，不修就不能得，一定要修的。不要不聽師父教，不要不聽師父話，要聽話的。

　　還有一個叫“息滅貪嗔癡”。方才我說這個息，不就是懶惰嗎？為什麽叫它懶惰？就因為它停止了，休息了。休息不是懶是什麽？休息就是懶，懶就是停止了。但是這個休息什麽？休息貪、嗔、癡，令貪嗔癡休息。啊！貪心停止了，嗔心停止了，癡心停止了。貪，你什麽也不要貪，世間所有的一切物質享受，一切一切都不要貪。嗔，也不要發脾氣，不要有脾氣，不要發火，把你們所有的脾氣都布施出來。布施給誰呢？布施給我，布施給師父。師父要大大的火，大大的脾氣，好令你們這些徒弟害怕。不然，師父像棉花包似的，這麽軟軟的，那這些個徒弟就都不怕了。不怕，就都不修行。不修行，就是懶惰了。

　　以上是沙門“勤修戒定慧，息滅貪嗔癡”，這種種的意思。　

為善為惡逐境而生

　　我們人交朋友一定要特別小心，特別注意。

　　什麽叫逐境而生呢？好像我們人遇著善友，給你講佛法，教你做善事，你聽他這麽講，就學了佛法，做了善事。如果你遇著惡友，教你去花天酒地，做一些壞的事情，你聽他講多了，就想去做，也許會變成他那樣子。這也就是我們人，如果和勤儉的人在一起，久而久之，也就養成一種勤儉的習慣。要是和懶人在一起，久而久之，你自己本來是個勤儉的人，可是遇著這個懶人，也就隨著境界轉了，變成懶人。這就叫“近朱者赤，近墨者黑”，你和紅色的東西在一起，不知不覺就變成紅色了。近墨者黑，例如你要寫字，拿著墨條磨，不知不覺手就染成黑色了。“染於蒼則蒼，染於黃則黃”，你染成咖啡色，就是咖啡色的。你染成黃色的，就是黃色。

　　那麽，這在《地藏經》上就叫“為善為惡，逐境而生。”不會喝酒的人，天天和喝酒的人做朋友，也不知道為什麽就會喝酒了，這就因為你有喝酒的朋友。要是接近盡吃毒藥、吸毒的人，久而久之，你自己也就變成這個樣子了。所以，我們人交朋友一定要特別小心，特別注意。還有，我們人一定要聽朋友的勸告，而朋友又有分善友、惡友。如果這朋友是好的、善的朋友，無論他說什麽，我們應該相信他。如果這人是個惡的朋友，無論他說什麽，我們不應該相信他。所以“為善為惡，逐境而生”，也就是這個道理。　

成住壞空無盡時

　　世界都有成住壞空，一定有壞的時候。

　　現在我們人的普通壽命，都是六十多歲。這是就普通來論，不是說特別的，因為也有活一百多歲的，也有一、兩歲就死了的呢！你不能以一、兩歲就死了的人，說是大家的歲數是一、兩歲。也不能以活到一百多歲的人，就說現在人的壽命是一百多歲。釋迦牟尼佛出世時，人的平均壽命是七十歲到八十歲。現在是六十歲到七十歲的時候。

　　人的最初壽命是八萬四千歲，每一百年，人壽減去一歲，身量高度減去一寸，減到人的壽命十歲為止，這是減劫。再由人的壽命十歲，每一百年增加一歲，身高增加一寸，增加到八萬四千歲，這是增劫。一增一減，這叫一劫。一千個一劫，叫一個小劫。二十個小劫，也就是一個中劫。四個中劫則是一個大劫。在四個中劫裏頭有“成”二十個小劫，“住”二十個小劫。“壞”二十個小劫。“空”二十個小劫。成、住、壞、空，各二十個小劫，也就是一個中劫。四個中劫則是一個大劫。

　　世界都有成住壞空，一定有壞的時候。好像在幾千年以前，地球有個國家，現在陸地沉沒了。這個國家也消失了。又譬如，某某地方地震，把整個國家，或者整個村莊，或者整個地區都震沒有了，這就是壞了。　

無間地獄苦無邊

　　死了又生，生了又死，沒有間斷的苦。

　　無間地獄，就是沒有間斷，不停止這個苦啊！總是在受苦。

　　怎麽叫總受這苦呢？在地獄裏這個受罪的靈魂是誰呢？就是每一個造罪的人。每一個造罪的人，他的靈魂都在地獄裏受苦。譬如本來用火一燒，可以把他燒死的，或者用刀一斬，就把他斬死了，雖然斬死卻不知道痛苦，有什麽痛苦，他也不知道。那麽在地獄裏，死是不是就不知道了呢？也是不知道。可是隨著死，隨著又生，死了然後又活了。

　　怎麽活的呢？地獄有兩種風，這兩種風叫什麽風呢？叫“巧風”。為什麽叫巧風呢？因為這個風太奇怪了。怎麽說呢？這風分成兩種，一種是臭風，一種香風。臭風把人一吹，人又活了。活了，就很醜陋的。而香風一吹，把人吹活了，相貌就很圓滿的。可是受罪的人，多數是用臭風來吹的。升天的人，就是用香風來吹的。當香風一吹，相貌就生得圓滿，升到天上去了。而臭風一吹，相貌就生得醜陋，像阿修羅似的，他這個麵上七八家子都搬到一起，做合股公司了，你說醜怪不醜怪？像這樣臭風一吹，又吹活了。所以無間是死了又生，生了又死，沒有間斷的苦。

　　無間地獄的周圍，有一萬八千裏這麽大的一個城，這獄牆高有一千裏。所以地府裏看不見太陽，因為那個牆太高了，把太陽都給遮住了，因此地獄裏是黑暗的。但是幸虧還有火，憑這火，你還可以看見一點東西。不過，這個火是一種業火，把你燒得皮開肉爛，燒得很厲害的，令人受不了這種的痛苦。

　　我們人現在想一想，如果真是到那個地方，你說這怎麽辦呢？在那個地方，一時一刻都不自在，那真是不自在！不自在！真正不自在！這個城牆都是鐵造的，鐵又堅固又冷。這就表示眾生的業報太堅固了。到這個地方，心裏就冷了！啊！爭名的心也沒有了，奪利的心也沒有了。到那個地方，隻有一個受苦。哎喲！苦啊！苦啊！真苦啊！所以爭名的心也沒有了，奪利的心也沒有了。到那個地方，把什麽心都沒有了，誰打你一巴掌，也覺得比這火燒的還好得多。踢你一腳，你覺得還沒有被狗咬的那麽痛。所以那時候你知足了，生出一種知足感。

　　這個城上麵的火，就燒得通到城下邊。下邊的火，又通到上邊去。又有鐵蛇、鐵狗在城的四角。每個城角有一隻大狗，城有一千裏，這狗就有八百裏這麽高，每一隻狗的頭上，又生出八個頭。每一個頭上，又有八隻角。鐵狗有犄角，好像牛似的，這八個頭，共有六十四隻角。這六十四隻角，當它頭一晃，來回這麽一攪呀，就變成火輪，就變成刀輪，好像刀似的。所以碰見哪個罪人，碰見誰，就用那個角把誰給捅壞。這長犄角的狗，誰看見過這一種的怪物？若沒有看見過，那可以去看一看，可是看一看！就回不來了。不錯，一去就無蹤了，永無出期。

　　到這種地方，不像看電影那麽好看的。你看完了可以回家。這看完了，就沒有家回了，也就是沒有自由了。鐵蛇、鐵狗在這獄牆上邊，東跑西跑，來回互相跑。這狗和蛇，不單咬人，口裏還吐火，身上也有火。身上的火，燒得這火狗身上，又臭又腥，誰一聞到那股的腥味、臭味，會把五髒六腑惡得都要吐出來。你看！這個滋味，真是不好受。所以不要說去看，你單單現在想一想，那都是很不自在，很不好受的。　

信不信皆有因果

　　一切的事情都是因果，不要往外找。

　　昨天到加州大學去講法，講完後，有一個中國學生，到外邊，他就問我：

　　“佛教是不是信因果？”我說：“是啊！這個因果，不單要信，而且的確是真的。你信，也有因果。不信，也有因果。你要是不信因果，我現在就給你一個實地的試驗。怎麽樣試驗呢？你去找一個人，你打這個人一個耳光，這個人一定打回你一個耳光。你打他一個耳光，這是個因。他又打你一個耳光，這是你的果了。你打人家，人家也打你。你信不信這個道理？”他說，“這樣我也沒有話講了。”本來他有很多的理論想來辯，認為是沒有因果的。可是我這麽樣一講，他或者怕人打他，或者他也不願意打人，他就信這個因果了。

　　我說：你打人，這就是個因——本來你不應該打人，可是卻打人，這是“因”。所以人家回頭就打你，這是“果”了。這個因果，你對人家不好，人家也會對你不好。你要是對人家好，人家對你也好，這就是因果。所以種善因就結善果，種惡因就結惡果。你盡結交一些不正當的朋友，那麽這一些不正當的朋友，就把你影響成了一個不正當的人。你盡交一些好朋友，那麽即使你是一個壞人，也會變好了。所以，一切的事情都是因果，不要往外找。不要說人家對我不好，先問自己對人好不好。所以一切事都要回光返照，反求諸己。不要像照相機，盡給人照相，自己本身是什麽樣子，都不知道。　

善知識

　　“善知識”這個善，當“能”字講。他能知能識，能知道這三界的苦惱，能知道“三界無安，猶如火宅”。

　　什麽叫善知識呢？聞名叫知，見麵叫識。聞名，我聽見這個名字，我知道啦！這叫“知”。見麵，見著麵了，我看見了，這叫“識”。我認識了，這就是“知識”。“善”字，一般人都當“好”字講。而“善知識”這個“善”，當“能”字講。他能知能識，能知道什麽呢？能知道這三界的苦惱，能知道“三界無安，猶如火宅”。

　　善知識有三種：

　　（一）外護善知識。在外邊來護法的善知識。這種善知識，是幫著處理一切事情，出家人需要什麽？他就去做，護持三寶，護持常住。常住所需的一切物品，他都供給，這叫外護善知識，從外邊來護持修道的人。

　　（二）同行善知識。怎麽叫同行？就是一起修行。這一種善知識，是一起修道，互相勉勵的。什麽叫互相勉勵？這就叫打同參。

　　所謂打同參，就是在一起共同修道，你幫著我，找我的毛病。我幫著你，找你的毛病。因為人自己不知道自己的過錯，若找另外一個人看呢，就容易發現對方的過錯，發現他所有的毛病。所謂“當局者迷，旁觀者清”，在自己的崗位上，有的時候，就看不出來是對或是不對。而在旁邊看的人，就清清楚楚地，所以能互相你看我的不對處，我看你的不對處，這叫“打同參”。可不是你看我的不對處，我就發火了。我看你的不對處，一講你也發脾氣了。不可以發脾氣的，要互相研究錯誤的地方，這叫互相勉勵，共同鞭策，好往前去精進，互相切磋琢磨。《大學》上說：“如切如磋，如琢如磨”，言其製玉石的人，用刀一點一點把玉切了，然後用剉子把它剉一剉，又要把它磨一磨，這才能成一塊美玉。所以兩個人打同參，也就是這個意思，互相來切磋琢磨，你找我的毛病，我找你的毛病。真正想要修道的人一定要這樣子，這是同行善知識。

　　（三）教授善知識。就是講經說法，或宣傳佛教，教化眾生的善知識。　

四天王統領鬼神

　　四天王管著世間鬼神，等到要開會議的時候，都到北天王的地方去開會。

　　四天王是東方天王、南方天王、北方天王、西方天王。

　　東方天王，梵語叫“提多囉叱”，翻譯成中文，就叫“持國天王”。持是持護，他保護所有的眾生和國家。他有九十九個兒子，都叫因陀囉。他統領的鬼神，一部份是香神，有一部份是臭鬼。

　　香神是誰呢？就是八部鬼神裏邊的乾闥婆。乾闥婆頭上長著一個犄角，他若聞到什麽地方有香，就往什麽地方跑，因為他歡喜聞香味。玉帝就是因陀囉王，他有一種栴檀香，隻要把這種香一焚起來，乾闥婆即刻就到了，玉帝就命他奏音樂。因為玉帝還在六欲天裏邊，並沒有離開五塵的境界，所以就叫乾闥婆給他奏樂，這是玉帝的一個樂神，也就是香神。

　　持國天王還統領臭鬼，這種臭鬼，他到什麽地方都有一股臭味。他的名字叫什麽？叫富單那。“楞嚴咒”上的富單那也就是這個。他的本領，他的神通，就是放臭味，到什麽地方，就有一股臭氣跟著他。

　　南方天王，梵語“毗琉璃”，翻成中文就是“增長”，他能增長眾生的善根，他也有九十九個兒子，也叫因陀囉。

　　這四大天王，每一個天王都有九十九個兒子，都叫因陀囉，所以三百九十六個都叫同一個名字。南方增長天王，他也管理統領一班鬼神。他統理的鬼神，有一種是遠鬼，有一種是近鬼。什麽是遠鬼呢？他離人遠遠的。什麽叫近鬼呢？他歡喜當人的祖先，到誰家裏就當誰的祖先，所以叫近鬼。

　　這個遠鬼叫什麽？就是“楞嚴咒”裏的鳩槃茶，本來這個字應該念“鳩槃荼”，但現在所有念咒的人都念“鳩槃茶”，大約他也知道他的名字被改了，所以你念“鳩槃茶”也一樣的靈，因此名字是沒有一定的。為什麽念“鳩槃茶”了呢？因為中國人不認識“荼”字，“荼”字和“茶”字，隻差一橫，“茶”字少一橫，“荼”字上麵多一橫。這個“茶”字底下是“木”字。“荼”字是個“未”字，就相差這一小橫，因為人大意的關係，就念成“茶”了。但是念“鳩槃茶”他也知道他叫“鳩槃茶”了。那麽這個鳩槃茶，他長得像什麽樣呢？像一個甕，一個大缸似的，沒有頭，也沒有腳，就那麽粗，圓鼓隆咚的一個東西，你看不見他的頭，也看不見他的腳。因為他離人遠遠的，不歡喜近人，所以才叫遠鬼。

　　另外一種鬼，也是“楞嚴咒”上的薛荔多（畢唎多），也是“楞嚴咒”上有的。這種鬼，他就歡喜到每一個家庭裏去。在中國，家庭都有祖先牌位，他歡喜做每一個家庭裏頭的祖先，所以他就給每一個家裏做祖先。這種鬼，因為它喜歡接近人，所以叫近鬼。

　　西方的天王，他也有個名字，梵語叫“毗留博叉”，翻譯成中文，就是“雜語”，表示他會說種種的語言，每一個國家的語言他都會說。他又有一個稱呼，叫廣目天王。

　　廣目天王他也領著一些個鬼，什麽鬼呢？就是“楞嚴咒”上的毗舍闍。“毗舍闍”是梵語，翻譯成中文，就叫“啖精氣鬼”，是專門吃精氣的鬼。又有一個意思叫癲狂鬼，這種鬼，他要是令人生病，那個人就會發狂、發癲、癲狂病。這種鬼專吃人的精氣，有男女性行為的地方，他就跑到那種地方去吃這種精氣，他到處吃這種不幹淨的東西。毗舍闍這個鬼，他要是令人生病，那個人就什麽都不知道了，要去住精神病院。但是被這種鬼所害的人，即使住精神病院，也不容易醫好這種病的。

　　西方廣目天王還帶領著毒龍，這有毒的龍，它眼睛一看你，它的毒就會中到你身上。你聽見它的聲音，也會中它的毒。你要是和它有所接觸，也會中它的毒。你要是聞到它的氣味，也會中它的毒。西方天王他帶領著這兩種鬼神，這兩種是由他管的。

　　北方天王叫“毗沙門”，是四天王裏頭的首領，其餘三個天王，都要聽他的指揮。北方天王也管鬼神，管什麽鬼呢？管“夜叉鬼”和“羅刹鬼”這兩種鬼。夜叉有好多種，有在地上走的夜叉，有在空中行的夜叉，有在天上的夜叉。夜叉又叫“捷疾鬼”，捷疾也就是跑得快，他這種快法和光這種快是差不多的，所以叫捷疾鬼。羅刹叫“可怖鬼”，就是可怕的，他非常惡，所以叫羅刹鬼。

　　這四天王管著世間這些鬼神，等到要開會議的時候，都到北天王的地方去開會。北方天王，梵語“毗沙門”，翻成中文就是“多聞天王”，因為他知道的事情很多，所以其餘那三個天王都要聽他的號令，他叫他們去做什麽，他們就去做什麽。　

做佛做鬼在一轉

　　要是沒有鬼，也就沒有佛，鬼和佛是一轉的。

　　我們人今生造一點業，來生又造一點業，業一天比一天增加，一天比一天重，這樣子的罪業，就叫“因蔓不斷”。因為你的罪業一天比一天重，你的德行就一天比一天少。德行少，沒有德行，就不能成佛。有業障，就要做鬼去。所以怎麽樣做到佛呢？就因為萬德圓融，所有的德行都圓滿了。怎麽樣做鬼呢？就因為惡業充滿，他那萬種的惡業充滿了，所以就做鬼去了。

　　有一些無知、無識的人，說是沒有鬼。講這話，簡直是連小孩子都不如。你要是給小孩子講這個道理，他都會相信。這一些個不信鬼神的人，他說：“根本就沒有鬼。”要是沒有鬼，也就沒有佛，鬼和佛是一轉的，轉過來，就是佛。轉不過來，就是鬼。而人就在這個轉過來和沒轉過來之間。所以要是普普通通的，就做人。要是惡業重了，就去做鬼，這是沒有一點可疑惑的。　

地藏王菩薩應機說法

　　我們聽了《地藏經》，知道因果報應之後，就不要往錯的去做。

　　地藏菩薩見著什麽人，就說什麽法。你若記得下列這些因果循環的報應，遇著什麽人，就可以給他說什麽法，這就是地藏王菩薩的化身，地藏王菩薩和你合夥了，開一個合股公司，不會和你分股的。所以我們聽了《地藏經》，知道因果報應後，就不要往錯的去做。

　　●宿殃短命報

　　地藏菩薩要是遇著好殺生的人，就對他說這種的果報，說什麽果報呢？“說宿殃短命報”，說今生如果好殺生，等來生就有很多的病痛。不但有很多病痛，而且還會短命，壽命不長。

　　為什麽壽命不長呢？就因為前生殺生來的。你殺人家的生命，而令人家的生命不長，自己的生命，也就不長，所以就得短命報。

　　●貧窮苦楚報

　　地藏王菩薩要是遇著歡喜偷盜、竊取的人——什麽叫偷呢？不叫人看見，這就叫偷。怎麽叫竊取呢？人家並沒有給他這個東西，而你在人家不知道的時候，就拿走了。那麽地藏王菩薩要是遇到這種人，就對他說“貧窮苦楚報”，說你現在偷人的財寶，令人貧窮，等來生，你也會貧窮的。你看世間上那麽多貧窮人，吃也沒有，穿也沒有，就因為他們在往昔中，盡偷盜而來的果報。或盡偷盜人家的東西，或盡偷盜人家的財物，所以在今生他自己也就窮了。越偷越窮，這就是你越怕沒有，就越沒有。地藏菩薩對這種人就說貧窮苦楚報，貧窮是最苦的一件事。

　　●雀鴿鴛鴦報

　　和自己的配偶——正式的夫婦，這不算邪淫。非正式夫婦，為貪一時的快樂而去邪淫，這是不可以的。即使就是正式的夫婦，要是能少有這種性行為，也是最好的。不要以為和自己的配偶，這不算犯罪，就可以隨便了。要知道這種性行為，就是令人愚癡的，性行為越多，就愚癡得越厲害，也沒有光了。

你為什麽有光呢？有光，就是因為你沒有這種性行為，所以人就有智慧——這是真正的智慧。假設要是邪淫的話——作不正常的男女性行為，這是犯戒的。那麽這種人，地藏王菩薩對他說什麽報？說“雀鴿鴛鴦報”，說來生就托生作飛禽。雀就是麻雀，這麻雀很淫的。鴿，鴿子也是最淫的，它一個月就抱出一窩小鴿子。

一般的飛禽行淫欲，都是雄性在上邊，雌性在下邊，唯獨鴿子是雌性在上邊，它的性情最淫欲，所以一個月就抱出一窩的小鴿子。鴛鴦呢？鴛鴦情感實在太重，太富於感情了，雌雄無論是落在地上，也是在一起。飛到天上，也是在一起，它們是時刻都不相離的。這種飛禽雖然可以說是自由的，但還是一種畜生，這都是不好的。要是歡喜邪淫的人，來生就會托生作雀、鴿、鴛鴦這一類的眾生。

　　●眷屬鬥諍報

　　假設遇著盡惡口罵人的人，惡口就是好罵人，包括兩舌、綺語、妄言。地藏王菩薩對這種人，就說“眷屬鬥諍報”，說他會受來生眷屬在一起總不相和，總要鬥諍的果報。

　　●無舌瘡口報

　　地藏王菩薩遇著喜歡毀謗佛、法、僧這樣的人，就對他說“無舌瘡口報”，說你今生盡亂講話，盡毀謗人，毀謗三寶，破壞三寶，那等到你來生就會沒有舌頭，不會講話了。來生你的嘴上總生著瘡，而這瘡總也不好，要受這種果報。你看啞巴那種說不出話的人，為什麽他啞巴？就因為他過去曾毀謗三寶來的。為什麽有的人的口上生很多瘡，總也不好，無論什麽樣的神醫也醫不好？就因為他在前世毀謗三寶來的，所以就得無舌瘡口報。

　　●醜陋癃殘報

　　假設遇著脾氣最大、最容易發火、最容易發脾氣，修羅性具足，一點也不少的人，就說“醜陋癃殘報”。

　　你看，人一發起脾氣，啊！臉也紅，脖子也粗，眼睛也瞪起來，那個樣子是很不好看的。如果願意這個樣子，那等到來生就很醜陋，相貌長得不好。為什麽？你前生就歡喜這樣子嘛！所以今生相貌就特別醜怪，特別不好看。癃殘，就是或者小便也不方便，或者腿也不能走路，這是一種病。若你好發脾氣，來生就會醜陋，又殘廢，百病纏身。

　　●所求違願報

　　慳吝，就是不舍得。拿著一個錢，他把它攢、攢、攢，甚至把這錢攢成水了，他還不放手呢！這種慳吝的人，總是舍不得，不肯布施，有錢就攢到手裏，不肯放手。地藏王菩薩遇到這種的眾生，就對他說“所求違願報”，他會有求什麽也不滿願，希望什麽也都得不到的這種果報。

　　●饑渴咽病報

　　假設遇著吃東西時，吃了又吃，吃了又吃，左一次、右一次，一點節製也沒有，這種飲食無度的人——他就歡喜吃，旁的什麽也不幹，一天到晚就想吃東西。吃飽了就睡，睡足了又吃，這叫飲食無度——對這種人，地藏王菩薩就對他說“饑渴咽病報”，你現在吃了又吃，吃了又吃，等到來生啊！你總吃不飽的，想喝一口水，都喝不著。為什麽呢？你的喉嚨會生一種病，吃什麽東西都咽不下去，你想要吃，但是吞不下去，甚至連水都咽不下去，這叫饑渴咽病報。

　　●驚狂喪命報

　　若是遇到畋獵恣情的人——畋獵就是打獵，他為什麽去打獵呢？就因為認為這是好好玩的。看見一隻鹿來了，他“砰！”的一槍，那隻鹿就死在那地方，不動彈了。“哦！你看我這槍打得多準確！一槍就把它打死了。”他自己覺得很快樂。恣情，就是一點也不守規矩，無拘無束，自己願意怎麽樣，就怎麽樣子。對這種恣情縱欲，任自己的性去打獵的人，這個時候就給他說什麽呢？“驚狂喪命報”，說你現在打死人家的命，等到來生，就會生一種驚狂的病。也就是會橫死，死於意外，好像被車撞死，飛機失事，被火車撞死，或者被巴士撞死，這種種的意外失事，都叫橫死。要是你現在把人家打死了，將來你撞車，也是被那麽一撞，就撞死了，就給他說這種的因果。他一想：“喔！這是很危險的。”所以也就不去打獵了。

　　●天地災殺報

　　假使遇到悖逆父母，就是不孝順父母、打罵父母的人——就為他說“天地災殺報”，說你不可以不孝順父母。你不孝順父母，就會天誅地滅，天打雷就把你劈死。或者刮颶風，把樹刮倒了，把你也砸死。或者把房子刮倒了，將你砸死在裏頭，這都叫天地災殺報。凡是打雷，或者刮風下雨，把你的房子衝倒，將你砸到裏邊，這都是因為不孝順父母，才有這種果報。

　　●狂迷取死報

　　若遇著歡喜放野火這種人，例如在山上放火燒山的人，就給他說“狂迷取死報”，說你不要放火燒山了，否則來生你會發狂死去，給他說這種種的果報。

　　●返生鞭撻現受報

假設地藏王菩薩遇著這種前父後母，或者後父前母，或者後父後母，或者前父前母。怎麽叫前父前母呢？就是自己生身的父親，生身的母親­——本有的父親，本有的母親。但是他對子女有偏憎、偏愛。好像中國的大舜，就有前父後母。他的父親是他生身的父親，而母親呢？是父親後來再娶的。

又有後父前母，這種人的父親死了，母親又改嫁另外一個男人，這叫後父。這個後父對子女也有偏憎、偏愛的，對這個就喜歡，對那個就討厭。

　　中國有個閔子騫，他是孔子的學生。父親是做官的，娶了個後母，這個後母就虐待閔子騫。冬天冷的時候，需要穿厚棉襖，可是她在閔子騫的襖裏邊絮上蘆花，而對她親生的兒子呢？就絮棉花。蘆花是蘆花草上生的那種毛絮，它不夠暖的，棉花才能隔凍、禦寒。

　　有一天，這個閔大夫——就是他的父親，要去別的地方，就叫閔子騫趕車。閔子騫凍得打顫，閔大夫就發起脾氣說：“你這個東西！怎麽這樣？這個天又不太冷，你怎麽凍得這個樣子？”拿了鞭子就往他身上一打，這一打，就把衣服打破了，一看！裏邊絮的完全都是蘆花，這叫“鞭打蘆花。”啊！他父親一看，自己就哭起來了，說：“我真是對不起我這個兒子，他後母對他這樣子，所以他才這麽冷！”於是就下決心，不要這個老婆了，要休了她。

　　回家後，閔大夫就真的不要他這個老婆了，閔子騫就跪在他爸爸前，說：“請您不要把後娘休去。”父親說：“為什麽？”他說：“母在一子單，母去三子寒。”這是說現在母親在，隻有我一個人受寒受凍。如果母親不在了，你再娶一個，三個兒子都要挨凍了。啊！他父親一想，就不叫他這個母親走了。

　　他這個後母一聽閔子騫這樣講，也受感動了，啊！我這個兒子這麽樣賢德！所以，以後對他也都平等待遇了，不再有所分別了。

　　又為什麽有叫後父後母的呢？自己的爸爸死了，媽媽又改嫁了。雖然說是自己的母親，但是自己的這個母親又死了，這個後父又娶一個後母。那麽這種種情形，就會受很大的苦。在美國不知道有沒有這種情形？在中國這種情形很多。

　　總而言之，不是自己親生的兒子就不愛他，就對他很惡毒的，這叫前後父母惡毒者。對這種人，地藏王菩薩給他說什麽因果？說等到來生，也會受被鞭打的這種果報。

　　●骨肉分離報

若遇到網捕生雛的人，網就是用魚網去打魚、網鳥。捕就是用一種辦法，把動物捉住，這就叫捕。雛，就是小雛，很小很小，剛生出來的——好像小魚、小雀、小畜生，這一些眾生。地藏王菩薩若是遇到這種網捕生雛的人，就說“骨肉分離報”。如果你做這種事情，來生你的骨肉也會分離。就是自己的眷屬都要分開，遇著一種事情，一種因緣，不能在一起，或遠離他鄉，大家不能見麵，這叫骨肉分離報。

　 ●盲聾喑啞報

若遇到毀謗佛、法、僧三寶的人，就說“盲聾喑啞報”。你若看見盲聾喑啞的人，你不問就可知道，他是因為前生、無量劫以前毀謗三寶，所以才會受這種的果報。毀謗三寶，將來要墮地獄，然後經過百千萬億劫，才能出地獄。出地獄就做畜生，再經過不知多少年，馬、牛、羊、雞、犬、豕，都不知要做多少生的畜生，然後再做人。做人時，就貧窮、下賤、盲聾喑啞，這是毀謗三寶的罪報。

　　●永處惡道報

　　若遇輕慢佛法、輕視佛法，對佛教有一種驕慢心的人，就說“永處惡道報”，這永遠都在地獄裏受罪的。

　　●億劫輪回地獄報

　　若遇到破用常住的人，破用常住就是指寺廟裏的東西，譬如你無故糟蹋一張紙，或者無故損壞一塊木頭。總而言之，若遇破壞常住公用東西的人，就為他說“億劫輪回地獄報”，這樣的人無量億劫都要在地獄裏，受輪回的果報。

　　●永在畜生報

　　假設遇到汙梵誣僧的人，汙梵，就是破壞人家的梵行——破壞人家修道的清淨行。誣是誣賴，本來這個和尚沒有偷東西，就說：“我看見他偷東西。”這個和尚也沒有殺生，就說：“我看見他殺生！”或“我看見他吃肉！我看見他在什麽地方喝酒！我看見他在什麽地方玩女人來的……”，無緣無故，就說很多這個和尚的壞話。因為這麽樣的誣謗，將來要墮地獄，然後從地獄裏出來後，就永遠做畜生。所以就說“永在畜生報”。

　　●輪回遞償報

　　若遇著用熱水燙一切畜生，或者用火燒一切的生命，或者用刀斬一切眾生的生命，或者用槌子來砸害眾生的生命。對這樣的人，就為他說“輪回遞償報”，說你用熱湯來燙眾生，來生人家也會用湯來燙你的。你用火來燒眾生，來生人家也會燒你的。你用刀斬眾生，來生人家也會斬你的，這叫遞償。

　　遞，就是我拿這東西遞給你，你接過去了，這叫遞。遞償，也就是來回輪回，轉來轉去，你殺人，人家殺你。人殺你，你又殺人，互相來回這麽遞償，就說這種果報。

　　●禽獸饑餓報

　　人受戒後，就不應該破戒，應該要守戒。怎麽叫把戒破了呢？就是你明知故犯。以前你不知道，做了錯事，這還可以原諒。要是你知道了，還做錯，這罪業可就重了。

　　你已受不殺生的戒，又去殺生，這就犯了殺戒。你受不偷盜戒，又去偷盜，這又犯盜戒了。你受不邪淫戒，又去邪淫，這也犯了戒。你受不妄語戒，又打妄語，這也犯了戒。你受不飲酒戒，又去飲酒，這也犯了戒。這些是在表麵上看來，人人都知道是犯戒了。但還有一般人不了解的情形，就是你犯戒，還好像不犯的樣子，雖然別人不知道，但這也已經犯戒了。所以犯戒有有形的，有無形的，有形的犯戒，一般人都看得見。無形的，在佛法裏頭，認為是犯戒了，在一般人是不知道的。

　　這裏有四種犯了戒，又好像沒有犯戒的情形：

　　（一）就是這個比丘（尼）能受持禁戒，能守著戒法，並且也還能完全去實行。可是唯獨怎麽樣呢？他在持戒裏邊，有一個我相。還有一個，我能受戒，我能持戒，我能守戒的相。總有一個“我”。因為他有這個“我”在裏邊，這就是執著，雖然他沒有犯戒，可是已經是沒有守住真正的戒了。真正守戒，是你不知道你是個守戒的人，是你要不覺得你自己比旁人清高。

　　（二）就是他能誦持經律，又能守護戒法，可是他對於這個“身見”，不動不離。總不肯離開這個身見，總是有一個身見。他總說他這個身體，不說“我”，但卻執著他這個身體。怎麽樣執著這個身體呢？他不肯將身體改變，不肯改變他那個老樣子。譬如歡喜懈怠，就總是懈怠。歡喜懶惰，就總是懶惰。總是不想叫這個身體辛苦一點，總為這個身體做打算，這叫身見。這是第二種，雖然他守護戒律好像沒有犯，但是實際上並沒有守住戒律。

　　（三）就是他能實行十二頭陀行。“頭陀”是梵語，譯為“抖擻精神”，就是振作精神，不睡也不餓，打起精神來和懶惰鬥爭，這是抖擻精神，不懶惰。想要睡覺嗎？我坐這兒打坐。你要吃飯嗎？我連水都不喝。就是這樣行十二頭陀行，但是他沒有得到諸法空相的境界，不知道人空、法空，而認為一切法都是有的。所以看起來好像守戒，實際上他守戒的功夫不圓滿。

　　（四）他對於一切眾生都有一種慈悲心，可是他要是聽見諸法，這一切法相，法本無生——本來沒有所生的，也沒有滅，他聽見這一種的法，心裏就驚怖了。

　　以上所說這四種，雖然好像沒有犯戒，實際上也沒有守住戒。

　　齋，是不吃肉。犯齋，就是吃肉。不單吃肉是犯齋，就是非時食也是犯齋。怎麽叫非時食？好像發願過午不食，而你在過午又吃了，這叫非時食。這非時食，也是犯盜，因為你說是過午不食，說完了又吃，這叫犯盜戒。已犯一個過午不食戒，又犯一個盜戒，人家問你吃東西了沒有，你在說：“哦！我沒有吃！”這又犯了一個打妄語的戒。所以一共犯了三種戒。如果有人給你東西吃，這個人也犯同樣的戒，也犯同樣的罪。所以佛說：這非佛弟子，非吾弟子。

　　犯戒的人和什麽一樣呢？和鶚鳥一樣，發出一種鶚聲，人聽見這鶚聲都很奇怪的。又像餓鬼吃糞一樣，因為業力的關係，餓鬼他沒有東西吃，隻好去吃糞。所以這破戒犯齋的人，是人裏邊最貧賤的一等，而將來一定還會遭受禽獸、畜生這種的果報。所以地藏王菩薩若是遇到破戒犯齋的人，就說“禽獸饑餓報”，說你破戒犯齋，來生就會做禽獸，總也沒有東西吃。

　　●所求闕絕報

　　若遇到非理毀用的人，地藏王菩薩就說“所求闕絕報”。非理，是不合乎理。毀用，毀是毀壞，用就是器皿，所有的一切東西。好像一個碗，一個茶杯，本來可以用的，你無緣無故把它拿起來，“啪”一聲，就打爛了，這就叫非理毀用。沒有理由就把它打爛了，沒有正當理由就毀壞東西。不單是一個茶杯，所有常住的用品——就是廟上的東西，都是這樣子。即使連私人的東西，也不應該無故毀壞。如果任意毀壞東西的話，就說來生你求什麽也得不到，常常有求不得苦，常常闕絕。闕是欠缺，絕是斷絕。無論你求什麽，絕對得不到的，來生就要受這種果報。

　　●卑使下賤報

　　要是遇著我見重的人，什麽都是我，把這個“我”看得比須彌山都大。或遇著貢高的人——貢高就是看高自己，架子非常的大。對這種人就說“卑使下賤報”，你今生不覺得自己這麽貢高我慢，架子這麽大，等來生就給人家做奴隸，做卑使下賤的人。

　　●無舌百舌報

　　若遇兩舌鬥亂的人，兩舌就是挑撥離間，令人家生出是非鬥爭。對這種人就說“無舌百舌報”，對他說來生沒有舌頭，說不出來話，或者做小鳥這種的果報。

　　●邊地受生報

　　若遇邪見的人，邪見就是總不守規矩。不守規矩的這種人，都是有一種邪見，有一種錯誤的見解。說“邊地受生報”，就對他說：“將來你要托生到邊地下賤，最貧窮的地方，受這一種的果報。”

　　以上是地藏王菩薩到處教化眾生，用百千萬種權巧方便法門，說種種因果報應的道理，令眾生知因達果，諸惡莫作，眾善奉行。　

地獄形相業招感

　　你造什麽罪業，地獄就現出來一個什麽監獄。

　　什麽叫地獄呢？地獄是誰造成的呢？人間有監獄。地府裏，就是陰間——也有監獄。可是人間的監獄是政府先造好，給犯罪人預備的，地獄的監獄是不是也是這樣子呢？不是的。地獄的監獄不像人間的監獄，預先造好在那地方，等人犯了罪，就把他圈到監獄裏。

　　地獄這個監獄隻是有名而無形，名目是有，而地獄的形相是沒有的。要等著你到地獄受罪的時候，才有這個形相現出來。也就是你造什麽罪業，地獄就現出來一個什麽監獄。這種監獄並不是人造的，也不是鬼造的，而是自己的業力所造成的。你造出來什麽樣的業力，就有一個什麽樣的監獄在陰司。

　　陰司又叫陰間，為什麽叫陰間呢？因為它沒有日光，也沒有月光，總是黑暗的，所以叫陰間。造什麽罪業，在這陰間就現出一個什麽地獄來。這也就是你所造的罪業，聚集到一起所成就的地獄。所以地獄隻有名號，而沒有實體。要等到你去受罪的時候，這個地獄才現出來。這是非常微妙，非常不可思議的。　

夾山地獄

　　為什麽有夾山地獄這種的果報呢？就因為人在生的時候，對別人壓迫得很厲害。

　　有一種地獄，人在這種地獄裏受苦，受得很厲害的。先是東邊的地獄門開了。開了，人就往外跑，好像監獄裏的土匪逃獄似的，以為跑出去就得到自由了。啊！孰不知，一跑出這個地獄，就看見兩座山，他以為跑到山裏，就可以躲避這種罪過，於是就跑到山裏去了。結果你說怎麽樣？啊！這都是活動的山，由四麵夾攏而來，所以前後左右都是山，一起夾，把這個人夾成肉餅，血肉模糊的。在這種地獄裏，不但東門是這樣，南、西、北門也是這個樣子。這地獄的門打開了，罪人就往外逃。一逃，看見山，就往山裏頭跑，卻不知道這山裏頭還是地獄。為什麽這樣？就因為這個眾生的罪業太深了，到處都要受果報，到處都要受這種無法忍受的刑具。

　　為什麽有夾山地獄這種的果報呢？就因為這個人在生的時候，對人壓迫得很厲害，或者他自己有勢力，就來壓迫人。所以死了以後，也受這種夾山的果報。　

淫亂必墮抱柱地獄

　　我們無論男女，不要以為男女相愛是個好事。

　　這種抱柱地獄，又叫炮烙地獄，就是一個燒紅的銅柱子，人抱到這柱子上，就脫離不開它。什麽人會墮這種地獄呢？就是好淫亂、好奸淫的人，在生的時候犯的淫業太多了，男人犯的太多，女人也犯的太多。

　　總而言之，不論男女，犯淫業最多的人，死後就會墮到抱柱地獄。等人墮到這種地獄裏頭的時候，要是男人看見這個銅柱，就以為是他在生時最愛的那個女人，於是就把她抱住，一抱住，孰不知這個女人就變成燒紅的銅柱，就把他身體都給燒焦了，燒焦了，也就死了。死了，巧風一吹，又活過來。活過來，他忘記上次被火燒的事情，還是這樣子——抱完了又抱，抱完了又抱，燒完了又燒，燒完了又燒。死了一次，再一次，再一次，像這樣有很多次。男人看見這炮烙是個女人。要是女人呢？看見這個炮烙，就是個她生前最愛的男人。於是她也就情不自禁，跑到跟前，把她最愛的男人抱住。抱住之後，就被這種銅柱的火，把她燒得變成了灰。等巧風一吹，她又活過來。活過來又去抱，抱了又死。死了又活，又抱。也是這麽抱上就受罪，受罪就死了。死了又活過來，繼續受罪。

　　這種東西是什麽所成的呢？是不是有人預備這個東西？不是，這是因為他那個淫業，淫欲的業火所成的這麽一個地獄。所以我們無論男女，不要以為男女相愛是個好事。你要是走到不正當的路，將來就會墮落到這種抱柱地獄，這是最苦的一件事。　

口有四惡耕舌蕩

　　因為在生的時候，毀謗三寶，說三寶的罪過，破壞三寶以及口犯四惡。

　　有一種地獄，叫耕舌地獄。什麽叫耕舌地獄呢？人死了做鬼，就有一個惡鬼，把這罪人的舌頭用一個鉤子鉤住，再往上一撐，撐得幾丈長，又長、又腫得很大。然後割上來，用犁耙——翻土的工具叫犁杖——就用那種犁杖，在舌頭上犁來犁去，把舌頭給犁出很多溝。為什麽要受這種果報呢？就因為這個人在生的時候，毀謗三寶，說三寶的罪過，破壞三寶。譬如對人說不應該信佛，佛根本就沒有的，不是真的。佛法也是騙人的，和尚更是到處藉著佛法來騙人，不要相信他們！像這樣毀謗三寶。還有，口犯四惡：

　　（一）惡口。就是罵人。

　　（二）兩舌。就是對張三說李四不好。到李四那兒，又說張三不好。把張三、李四兩個人挑撥得一點都不和氣，成天鬥爭打架。

　　（三）綺語。無論男男女女，男人就專講女人，說那個女人，你看怎麽樣，生得很漂亮吧！這個又是怎麽樣子！怎麽樣子！專門講女人的事情。那女人呢？就講男人的事情，哪個男人不錯，又如何、如何，專門講這些。總而言之，這種不正當的話，就是綺語。

　　（四）妄言。就是盡撒謊、打妄語。

　　因犯綺語、妄言、惡口、兩舌，這口的四惡，所以就墮到耕舌地獄。　

什麽叫福德？

　　什麽叫福？福就是一切都很自在。

　　什麽叫福德？按著《書經》有一篇叫“洪範”。洪範有九疇，其中講“福”有五種：

　　第一種福，是福壽，這個人有福又有壽。什麽叫福？福就是一切都很自在。壽，壽命，中國人講這個壽是長壽。本來壽有長壽、短壽，單單說這“壽”字，是指長壽，不是短壽，所以說福壽。福、祿、壽三星拱照，三星是福星、祿星、壽星。福是天然的，自己很自在的。祿，是你在政府做官，一個月給你多少錢，那叫做俸祿。壽，是壽命。中國講的壽星公，他頭上沒頭發，白胡子長長的，叫“南極子”。據說南極子是道教的南極仙翁，他頭裏有三卷天書：上卷、中卷、下卷。因為有天上的書，所以什麽都知道，這就是老壽星。

　　第二種福，是富貴，有錢又尊貴。

　　第三種福，是康寧，言其身體又健康又平安。

　　第四種福，是修好德，愛做好事，願意往有德行方麵去做。

　　第五種福，是考終命。

　　德也有五種——溫、良、恭、儉、讓。誰有這五種德行？孔子就有這五種德行。五德是什麽？

　　第一種德行是溫，溫和，不冷不熱，溫溫暖暖。太冷了，一天到晚就像關帝公，不言不笑。若一天到晚嘻嘻哈哈，這又太熱了。而夫子他是溫，應該笑才笑，應該說的才說。不應該笑的他不笑，不應該說的他不說。

　　第二種德行是良，良善，要有良心。

　　第三種德行是恭，對任何人都必恭必敬的，不輕慢人。

　　第四種德行是儉，儉樸，所有的物質都不糟蹋、不浪費。譬如吃東西，應該吃五碗飯，現在改吃三碗，省下兩碗給那些沒有飯吃的人吃，儉樸自己，以儉自待，所謂“自奉必須簡約。宴客切忌流連”。對自己一定要省儉，自己所用的、穿的、吃的、住的，都不要太過，一切一切都不要太過，最主要是一個“儉”字，儉省的意思。

　　第五種德行是讓，就是謙讓，對任何事都不要往前搶，不要爭先恐後。讓，就是讓人第一，什麽好事都讓人去得。不好的事，自己拿起來，這叫做“讓”。要謙讓、揖讓，有幾分客氣的意思，這是五德。

　　講起這個讓，有“融四歲，能讓梨”的公案。三國以前有個孔融的人，他做很大的官。在他四歲時，有客人送給他家一筐梨——筐是竹子編的。大人叫他去拿一個梨，你說他怎麽樣呢？他撿一個最小的。客人就問：“你怎麽不拿大的？拿這麽一個小的梨吃呢？”他說：“因為我最小，應該吃小的。哥哥他們都比我大，應該吃大的。”所以以後他就做了很大很大的官。因為他將大的梨給哥哥吃，自己吃小的，這就叫讓梨。“香九齡，能溫席”，漢朝有一位黃香，在他九歲時，每天晚上到睡覺的時候，他先躺在爸爸媽媽的床上，把床給溫熱了，然後他再到自己的床去睡，這叫做溫席，盡孝道，這都是屬於一種德行。　

女人的五障十惡

　　在生時，嫉妒、障礙、貪小便宜、愛漂亮等等，來生就做女人。

　　這女人身，是最麻煩的，有很多的麻煩。先有個客塵來，過幾天又有個主塵來，你說這多麽麻煩？一陣間，不知為什麽就哭了起來。又一陣間，不知為什麽又笑了起來。也不知為什麽發脾氣了，也不知為什麽生了煩惱。你說，這有多少麻煩？

　　為什麽說女人身有麻煩呢？你不要以為我是故意這麽說，叫你們討厭女人身，好出家做比丘或比丘尼。女人的身體實在麻煩很多，因為很多麻煩，所以就有的女人不願意要這女人身。

　　為什麽做女人身？

　　我們研究研究這道理：因為在生時，女人的習氣重，例如嫉妒、障礙、貪小便宜、愛漂亮等等，所以來生就做女人。但你要是恭敬地藏王菩薩，這些問題都可以解決了。如果不解決問題，那麽女人有五障十惡，這不是好好玩的。

　　什麽是女人的五障呢？

　　（一）女人不能做大梵天王。為什麽？因為大梵天王要由淨行修成。梵，就是清淨的意思，而女人的身體多染汙。因為女人身不幹淨，所以不能做大梵天王。

　　（二）女人不可以做帝釋。帝釋，就是天主。那你說三十三天的天主，不是女人去做的嗎？不錯！但她女轉男身，所以是男的，不是女的。因為帝釋少欲，沒有什麽欲念。女人多淫欲心，所以不能做天主。

　　（三）女人不能做魔王。不可做魔王，這是最好了。因為魔王是最剛強的，女人很軟弱，一有了什麽事情，自己就沒有主宰，就要找人幫忙的，所以不能做魔王。

　　（四）女人不能做轉輪聖王。輪王就是金輪聖王、銀輪聖王、鐵輪聖王、銅輪聖王。女人身不可以做轉輪聖王，為什麽？因為轉輪聖王是最慈悲，有仁慈的心，他教人行五戒十善。女人的心，慈悲心很少，嫉妒心很大，什麽都妒嫉，看見人家好就生妒嫉心，這是女人的本領。女人善於妒嫉，所以就不能做轉輪聖王。

　　（五）女人不能成佛。因為佛身有萬德，而女人身有諸惡，有很多惡處，妒嫉障礙，心量又小小的，像芝麻粒那麽小，所以女人身不能成佛。

　　雖然女人有這五種障礙，但是你要是沒有妒嫉心，沒有淫欲心，沒有軟弱的心，沒有一切諸惡，沒有染汙心，也就可以轉女成男，還是有希望的。就好像龍女，舍利弗尊者說她不能成佛，那麽她就拿著一粒寶珠，這寶珠是她最愛惜的，怎麽樣都舍不了，但她把寶珠獻給佛，佛就接受她這寶珠。她說：“你看！我拿著寶珠供養佛，佛接受了，這快不快呢？”舍利弗尊者說：“很快。”她說：“我現在成佛也就這麽快，就好像我拿這粒寶珠獻給佛一樣快。”說完這話，果然即刻證得佛身，成佛了。

　　做女人的也不要自暴自棄，不要怕因為女人有五障，自己就沒有希望了。其實隻怕你發心發得不勇猛，發心發得勇猛，一樣可以成佛的。就像龍女獻珠即刻成佛，因為她把她最愛的寶珠獻給佛了，所以立刻就成佛了。

　　關於女人十惡，現在簡簡單單地講一講。

　　（一）這女人一出生出來，父母親一看見，就不歡喜，不高興是個女的。如果是個男的，就很高興。雖然不能說各個父母都是這樣，但是可以說每個國家都有相同的風氣，都是歡喜男的，不歡喜女的。所以一出世，就給父母一個不好的印象。

　　（二）父母養女兒，覺得沒有什麽意思，不感覺有興趣。

　　（三）女人的心，常常有一種怕人的心。男子就不怕醜，很多女子都怕醜，怕人。

　　（四）父母為她的婚嫁很擔心。有些國家的風氣，像中國人，對女兒將來找個怎樣的丈夫好呢？就會很憂愁，尤其是婚嫁。不像美國人不管，你愛怎麽樣就怎麽樣。

　　（五）生離父母，將來一定要離開父母。

　　（六）結婚之後怕丈夫，對丈夫的喜怒很小心翼翼的。丈夫歡喜，她就跟著歡喜。丈夫發脾氣，她就嚇得戰戰兢兢。

　　（七）到了懷有小孩，臨產又很困難，覺得很恐懼。

　　（八）她做壞，人家都說她父母親生了個壞女兒，旁人都會指責她的父母。好，當然就好。不好，父母親都受影響。

　　（九）被丈夫來管著，不準你做這個，不準你做那個，很多規矩限製著，如果不守規矩，就要離婚。你說這多麻煩，是不是呀！這是年輕的時候。

　　（十）等到年紀老了，又被兒女、兒孫所輕視。自己的兒子，或者自己的孫子，或者女兒，就想：“老得這個樣子，還不死！”老而不死是為賊，連子女也罵她，你說可憐不可憐？所以女人有很多麻煩。

　　以上是十種惡，還有二十種，講起來太多了，講也講不完。　

願以女身救度眾生

　　觀音菩薩雖然是現女身，但是他不著住在情愛上，沒有情愛的。

　　有人說，我願意做女人，我要以女人身來教化眾生，以女人身來度化眾生。你們其中或者不知道哪一個發過願，要以女身來救度眾生。所以現在雖然不願意女人身，但也托生做女人了。因慈願力的緣故，所以要受女身，這就像誰似的？好像佛的母親——摩耶夫人，她以大幻三昧來，遊戲人間，發願每一尊佛出世，她都要給佛做媽媽，所以一千尊佛出世（釋迦牟尼佛是第四尊佛），摩耶夫人都是千佛的母親。又好像觀音菩薩，本來也不是男人身，也不是女人身，但是他知道世間上一切眾生都歡喜美貌的女人，他就現一個很美貌的女人，到娑婆世界來度脫眾生。

　　你們將來也都要學觀音菩薩，要度脫眾生，但可不要被眾生所度。怎麽說？你度眾生，要令眾生離苦得樂。可是不要不但沒有度眾生，你也跑到苦海去，隨潮流所轉，沒有定力了，也就是盡量去談情說愛，被情愛所迷了。觀音菩薩雖然是現女身，但是他不著住在情愛上，沒有情愛的。他這種對眾生的關心，是想度眾生，是真正的愛護眾生，救度眾生。不是救了眾生，自己也墮落苦海裏去。　

好心持咒邪辟離

　　你天天都存好心，做好事，就不會有不好的事情發生。

　　諸橫，就是或者被車撞死，或者被水淹死，或者被火燒死了，或者飛機失事、火車出軌、巴士掉落山澗裏去，這都稱之為“橫”。

　　昨天有人說他很害怕坐飛機，怕飛機會掉下來。這不要害怕的，你隻要能念“大悲咒”和“楞嚴咒”，就會有很多天龍八部、護法善神擁護著你，無論你到什麽地方去，隻要不打妄想，能時時刻刻都相信菩薩，菩薩一定會保護著你。

　　信佛的人不要怕發生不好的事，也不要怕鬼。你有功德，鬼見到你都要叩頭的。你若沒有功德，不曉得做好事，那就會有不好的事情發生。所以你天天都存好心，做好事，就不會有不好的事情發生。　

改過遷善真濟貧

　　提倡教人改過遷善，不造罪業，這才是真正濟貧。

　　美國現在發起濟貧運動，而我一到美國，就批評這一件事。我說濟貧這是沒有什麽用處的，因為人的貧，不是由今生來的。他的貧是由無量劫造無量的罪業來的，所以今生他才貧。你救濟他，不過救濟他一時，不能常常令他不貧。

　　真正想要濟貧，就是要提倡種種慈善的事情，提倡教人做好事，提倡教人改過遷善，不造罪業，這才是真正濟貧。再能教人不毀謗三寶，到處提倡佛法，那麽有了三寶——佛法僧住世，人們就可以種福。人供養三寶，就可以有福報。有福報，將來就不會貧了，這才是真正的濟貧。　

醜陋多疾有二十惡因

　　要是不犯這二十種惡業呢？就不會醜陋，也不會多疾病了。

　　人，為什麽有的相貌非常的美麗，有的相貌非常的醜陋，有的身體非常健康，有的就很多的病痛，這是什麽道理呢？有十種的惡業，使人相貌醜陋：

　　（一）好動忿怒。歡喜生一種忿心，就是二十種煩惱中的“忿”。怒，發脾氣，多數的女人容易發脾氣，雖然也有不發脾氣的，不過多數容易發脾氣，或因為一根針，發了脾氣。或因為一條線，也發了一頓脾氣，她對於發脾氣特別愛好。

　　（二）歡喜存著一種嫌疑和妒恨。疑，什麽事情都懷疑、多疑，又有忿恨心，恨人，總是覺得任何人都對不起自己。

　　（三）歡喜打妄語，歡喜迷惑人，令人顛顛倒倒不知如何是好。

　　（四）歡喜惱亂眾生，女人對於這個是很歡喜的。

　　（五）對於父母沒有真正的愛敬心。有的人也會有，但是多數沒有。

　　（六）於聖賢善神的地方，不生恭敬。例如修學佛法而證果的阿羅漢，這都叫聖賢。甚至在佛的麵前，或是在廟上，都不生恭敬，沒有真正的恭敬心。

　　（七）侵奪聖賢所需要的田業財產。侵奪就是搶去，或者霸占去。

　　（八）惡業是在佛塔或在佛廟裏頭，把佛前的燈給熄滅了，不讓它繼續點著。這是得醜陋果報的一種行為。

　　（九）見著醜陋的人，就生一種毀謗、輕賤的心。說：“嘿！那個人長得真醜，太不好看。”就這麽看不起人。這也是看人家醜陋，輕慢人家，結果自己也就醜陋了。因為在我們人，不曉得自己的性裏邊也有麵照相鏡子，所以你看見人醜陋，就生一種輕慢，那麽這個相就會照到自己的鏡子裏邊去。等到來生，就比這個人還醜陋。

　　（十）歡喜學習一切惡行，不正當的行為。

以上十種惡業，就是受醜陋果報的原因。

另外，有十種原因會令身體多病：

　　（一）歡喜打一切眾生。無論見到什麽眾生都歡喜打，這是第一個使你受多病的果報。

　　（二）勸他人打。除了自己歡喜打之外，也叫他人打眾生，其至打狗、打貓、打老鼠都算。勸他人打小孩子，或者打一切眾生，這也都會得到疾病的果報。

　　（三）讚歎打法。讚歎什麽呢？讚歎打一切眾生的方法，因為讚歎打眾生的方法，所以自己也就得到多病的果報。

　　（四）見打歡喜。看見人家打眾生，就高興得不得了，最高興了！真好看！比看電影都覺得高興。

　　（五）看見怨病苦的眾生，心裏很高興：“嘿！這下可好，他可病了！”就這樣，不但沒有同情心，看見人有病就高興。

　　（六）看見人家有病，要是病好了，心裏就不高興了。因為這樣，所以來生自己也受多病的果報。

　　（七）給有病的眾生藥物，給什麽藥呢？不是給治這種病的藥。譬如：人家頭痛，給的藥是治肚子痛的藥，而且還博取好名說：“你看！我給他藥吃。”

　　（八）見著人家有病，醫生在那兒治病，就生一種妒嫉心：“最好這個醫生快點死，免得把他的病治好了。”

　　（九）看見有病的人就歡喜，希望這個有病的人時時都不好，常常有疾病來折磨他。

　　（十）歡喜吃東西。吃的東西還沒有消化，又再吃，這個嘴總歡喜吃東西，不停止的。因為有這十種的惡業，所以就受這種多病的果報。

　　醜陋和疾病，都是因為這二十種的惡業所造成的。要是不犯這二十種惡業，就不會醜陋，也不會多疾病了。　

禮佛拜佛相貌圓滿

　　相貌圓滿就是因為你拜佛、念佛，或者拜某某菩薩。

　　怎麽叫相貌圓滿呢？眼睛就像眼睛的樣子，耳朵就像耳朵的樣子。那麽你怎麽說眼睛不像個眼睛的樣子？你看一般人眼睛都是長長的，但他就生得四方的眼睛。一般人耳朵是長長的，元寶形，但他生得好像一把刀似的。又有的人鼻孔翻到外邊，照看相的來說，如果一個人的鼻孔翻到外邊，這個人就沒有什麽福報，是個窮相。

　　眼睛本來是長長，好像杏似的。要是有人生了三角形眼睛，那你最好不要和這個人做朋友，因為你和他做朋友是沒有什麽好處的。好像某某法師，我在香港幫他很多忙，然後他當著麵來破壞我。破壞我，我也不怪他，但是這個人後來生癌病死了，臨死前還很要麵子，這個麵子還放不下。他說：他要像慈航法師似的，坐到缸裏頭，三年後再開缸。如果這個身體還是好的嘛，要給他裝金、貼金。結果他這個身體，沒有到第二天，頭就塌下去了。有人告訴我，要是有功夫的人，不論死了多少天，都是端然正坐的，不會這麽樣頭低下去的。他第二天頭就低了，但是他還要麵子，說過三年給他開缸。他的一些個學生不敢打開，知道這是靠不住的。所以這種鼻孔露出來的人，是不怎麽好的。

　　還有，男人口大大的好，女人口大就不好，這是分男女的相。一個人在哪個時候好，一看相貌就知道的。有的在青年的時候就一切都成就，那一看就知道。中年的時候，也是知道。在晚年的時候什麽樣子，也一看就知道了。所以中國這種看相的學問就這麽厲害，一看這個人就知道他將來有沒有前途。

　　相貌圓滿就是樣樣好，好像於斌主教，他相貌是非常好的，晚年走運。你不妨注意他的相貌，他的眼睛、鼻子、嘴，什麽都非常的對稱，生的相貌是很有福德的。可惜他走錯路了，他如果在佛教裏頭，會是一個不可思議的法師。相貌能夠圓滿，就是因為你拜佛、念佛、或者拜某某菩薩，這就會得到相貌圓滿的果報。

　　方才我說眼睛長得很美麗的，但是鼻子長得不好，這也是不圓滿。鼻子長得很美麗，眼睛長得不好，這也是不圓滿。眼睛、鼻子長得都很好的，耳朵又長得不好，長得不配合，或者一個耳朵大，或者一個耳朵小。或者一個眼睛大，一個眼睛小。或者鼻子長到麵旁邊去了，或者嘴長到和鼻子連接在一起，鼻子和嘴分不出來，也不知道這是鼻子，也不知道這是嘴，這就是不圓滿。同樣的也有眼睛，好有耳朵，也有鼻子，但是不配合，或者七八家子搬到一起，眼睛、鼻子、耳朵都生到一快去了，這好不好看？這個就是不圓滿。那麽這個相貌圓滿，諸相圓滿，眼睛也好看，耳朵也好看，鼻子也好看，嘴也好看，麵也好看。哦！生得很莊嚴！生得相貌好，這是什麽原因呢？就因為以至誠懇切這種心，瞻禮地藏菩薩的緣故，所以得到相好圓滿。　

癱瘓萎症淫為因

　　都是淫欲心太重，淫欲太多而不知道其中的害處。

　　人怎麽會得癱瘓萎症？這病的來源，就是因為淫欲心太重。

　　所謂癱瘓萎症，就是不能走路。因為腿屬腎，若淫欲太多了，這腿就不能走路了。好像你看見街上很多人的腳都腫了，腿都不良於行了，要拄著棍子才可以走路，但是他們也不是去作戰被槍把腿打壞了，或者割去了而不能走。這裏講的不能走路，就是好好的人，沒有受過什麽傷，也沒有被車撞過，但是他就是不會走路。這一類的人都是淫欲心太重，淫欲太多！

　　所以，你看這種毛病，在美國有很多人有這樣的病，為什麽？他就是不知道這其中的害處，所以受了這種害處，乃至於到死，他都不知道是什麽原因，讓他的腿會這樣。　

明白佛法識邪神

　　要是不明白佛法，很容易就認為惡神惡鬼是菩薩，以為他們真靈感。

　　什麽叫惡神、惡鬼？惡人就是做五逆十惡的這種人，惡神就是一種不守規矩的邪神。有的邪神也到廟上去，好像供奉關帝公的廟——這關帝公不一定常常在廟上，關帝公偶爾不在這兒，這邪神就到這個廟上，冒充關帝公，來享受人的血食。人們或者用隻豬、用隻羊、用隻牛供奉他，他就享受這種血食。

　　惡鬼，有大的惡鬼，就是鳩槃荼鬼，他好像一個冬瓜的樣子，這鬼又叫魘寐鬼，他趁人睡覺時，壓在人身上，令人也不能講話，也不能動彈，這種叫大惡鬼。

　　那麽還有小的惡鬼，或者依附到草木上，來顯他的神通，令人們相信他。好像南華寺的樟樹去受戒，在沒有受戒以前，就顯他的神通，或者誰有什麽事到那兒給他燒香，他就現出一種感應來，譬如人來求治病，隻要一燒香，病就好了。或者有人丟東西，那個人一燒香，結果東西就找回來，種種的情形，好像這一類的都是。那個人就以為這真是靈感，這真是菩薩顯靈了，於是到那兒又殺雞，又供豬，用種種畜生的肉去感謝他。他得到這些東西，就有得吃了，這是小的惡鬼。

　　這個世界上，奇奇怪怪的事情很多很多的，你要是不明白佛法，很容易就認為這一種惡神惡鬼就是菩薩，以為他真靈感。所以學佛法的人，不要以為某個地方有什麽靈驗，這就是佛法了，這不是的。你要真正明白佛法的道理，才不容易受這些騙。　

懺悔滅罪消業障

　　你在佛前禮拜，生一種真懺悔心，那恒河沙罪業都會消滅，都沒有了。

　　譏諷和毀謗其他的人供養地藏王菩薩，會得到這一種的惡報。什麽惡報呢？就是在地獄裏要經過一千劫，在餓鬼裏又經過一千劫，在畜生裏又要經過一千劫，然後再做人。再做人的時候，也是貧窮下賤，諸根不具這種的惡報。有人問，一定要經過一千劫才可以做人嗎？這都是一定的嗎？不錯，這是一定的，這是釋迦牟尼佛親口所說的地獄的法律。

　　可是其中又有一種特別的情形，可以不是一定的，什麽特別情形呢？譬如這個餓鬼，他要在餓鬼道裏一千個劫，但他做餓鬼的時候，他發了慈悲心，來保護著人，或者保護其他的人修道，或者他看見其他人禮拜佛或是菩薩，他也隨著發心拜佛，保護修道的人。那麽這樣，他因為在有罪的期間，又立了善功，所以可以不經過一千個劫，就可以去做人，或者去做畜生。

　　或者在做畜生的時候，它就接近信佛的人，或者住在廟上，或者住在信佛的人家裏頭，天天這麽薰習、薰修，無形中，它也信佛了。那麽它的罪業也可以減了，就不需要在畜生道裏經過一千個劫，才托生去做人。好像虛老在雲南的時候，有兩隻鵝被送到廟上去，跟著廟上的人修行，廟上和尚上殿念佛，它也跟著繞佛、念佛，經過三年，它站到佛前，就這麽往生了，這都是有一種特別的因緣，就不會再經過一千個劫，才能再做人。

　　若做人時，貧窮下賤，但他知道自己這樣的貧窮下賤、諸根不具，都是因為在無量劫以前毀謗三寶，不聽佛法，不恭敬地藏王菩薩，所以得到這種的果報。那麽現在他改過自新，勇猛精進，或者也吃齋念佛，或者修道了，甚至於出家做比丘（尼），這麽改過自新，那麽他也就不會在不久之間，複墮惡道了。

　　總而言之，就看每一個眾生，他有沒有特別的因緣。若有特別的因緣，也就不會經過這麽長的時間。所以佛法是活動的，是最講道理的。不是說你懺悔了，然後還要經過那麽長的時間受苦。隻要你能懺悔，《普賢行願品》不是說，我們人的罪業如果有體相，如果有體相，我們每一個人自己的業障，早就把虛空漲爆漲破了。幸而業障沒有形相，你看不見，不用預備一個地方來保存它。

　　你要是能懺悔，就是多少罪業，也都可以消滅，所以才說“佛前頂禮，罪滅河沙”，你在佛前禮拜，生一種真懺悔心，那麽河沙罪業都會消滅，都會沒有了。又說“舍錢一文，增福無量”，在三寶前舍錢，盡你的真心，生一種供養心，有多少錢，就布施出來多少錢，這樣你的福報就無量了。所以每一件事情都不是一定的，因為法沒有一定，所以人的業障也不是一定的。　

人生如夢夢多多

　　因為無明就有糊糊塗塗的習氣，所以夢醒了什麽也不記得。

　　夢，就是睡著了。寐，就是將睡還沒有睡熟的時候，沒有真入睡鄉，也不是醒也不是睡，這個時候叫“寐”。若是醒著的時候，就叫“寤”，不叫寐。假寐，就是閉著眼睛，要睡覺的時候。

　　夢有“無明習氣夢”，因為有無明，就有糊糊塗塗的習氣，所以夢醒了，什麽也不記得，這叫無明習氣夢。

　　又有“善惡先征夢”，也可以說“吉凶預兆夢”。或善——好的事情，或者惡——不好的事情，預先在夢寐中有一種預兆，預先告訴你這件事。好像虛老夢見六祖說：“你要回去啦！”虛老以為他要死了，所以叫他回去，結果是叫他到南華寺去修廟。這就是一種吉兆，預先告訴他，因為這件事情還沒有來，提早給他作個夢知道。有的人作夢說是：“你小心一點，不然的話，明天出去就會撞車死了。”他不相信，果然第二天就撞車，死了，這就叫吉凶先征夢，也叫善惡先征夢。

　　還有“四大偏增夢”。四大，就是地、水、火、風。按醫書上說，人有四百四個病，藥有八百八個方子。其實人的病有八萬四千種，所以佛才說出八萬四千種法門，對治這八萬四千種病。那麽地水火風偏增，或者“地”多了，地屬土，把水克了，也就生病了。或者火多了，把水克了，也生病了。或者風多了，也把地克了，就生病了。這叫“四大偏增夢”。

　　又有“尋友舊時夢”。譬如我以前認識一個人，彼此很久沒見麵了，作夢的時候，看見他來了，就很高興。結果醒了，原來還是假的，這叫尋友舊時夢。夢有上列這麽多種。　

貧賤富貴各有因

　　生尊貴家，這都是有德行的人，是前生修來的，不是今生這麽簡單就得到這種福報的。

　　同樣是人，為什麽有尊貴的人？又有下賤的人？是什麽原因使他就尊貴了？什麽原因令他就下賤了？有五種道路，令人走到下賤這一種的果報上。這五種的路——

　　（一）驕慢。談到這驕慢，對外麵的人驕慢，這是一般人常有的。但這種的驕慢，是甚至於對於自己的父母也驕慢，不恭敬父母。

　　（二）剛強。不敬師長，對師長不恭敬，沒有一種誠敬的心。師長教化他，他也不聽，這是剛強眾生。

　　（三）放逸。就是不守規矩，不守規矩還不算呢，而且還不恭敬三寶，所以就去做下賤人。下賤是包括貧窮在裏頭，要是富有就不會下賤，因為他貧窮，所以就下賤了，因此常說貧窮下賤。

　　（四）偷盜。因為在前生歡喜偷東西，以偷東西做為他的生活。沒有錢了，他就去偷，或者偷人家錢財、偷人家珠寶，偷來就把它賣了。賣了，就可以夠維持一個時期的生活，可以什麽事情也不做，每天吃、喝、嫖、賭、抽。吃，歡喜吃東西。喝，歡喜喝酒。嫖，就是找女人去。賭，是賭錢。抽，是抽大煙，就是抽鴉片煙，中國人叫大煙。偷了錢，他就不用做工。而這個錢用完了，再去偷。偷回來，就又不用做工了，就這樣以偷盜來維持他的生活。這是第四個令他貧窮下賤的因素。

　　（五）負債。就是向人家借錢，逃避不償還。負債，是向人家借錢。做人啊，不要說多，就是一文錢也不能落到虛空，不能借了不還的。錢雖然是假的，可是你不能說，是假的就隨便亂用，可要用它來做真事，一點都不可以馬虎的。譬如說向人家借錢不還，你就逃到一邊去了，以為這是便宜事。這不是便宜事，你負債逃避不償還，等來生也就貧窮下賤了。因為你短人家的錢不還，自己將來就會受貧窮下賤的果報。

　　有以上這五種原因，受果報的時候，就會作下賤人，或者給人家做奴隸，或做婢使的人，很不自由的。也就是你這個身體給人做奴隸，你自己不能隨便作主，不能想到什麽地方去，就到什麽地方，想做什麽，就做什麽，你要聽主人的指揮。

　　貧賤有這五種因緣，尊貴也有幾種的因緣——

　　（一）要普遍做布施，施惠普廣。惠，是恩惠，對任何人都布施，都有一種慈悲心，很普遍地，廣大地對一切人慈悲。

　　（二）要恭敬父母師長。不能說父親生了我，我非常地仇恨他：“為什麽你要生我？真是混帳！”自己罵自己的父母。或者對自己的師父生出一種心：“你這個師父，讓我一點自由都沒有，什麽都要聽你的話，這個太不公平了！”對師父有種種不滿意。麵對師父的時候又叩頭，又頂禮。背著師父就亂講起來了，這叫不恭敬父母師長。這是不生尊貴家的一個理由，你看厲害不厲害！你不要管我這個師父好不好，你不能講的。你一講，就有罪過，將來你就不會出生在尊貴之家。前麵講的是不恭敬父母師長，所以有貧賤的果報。這個就要恭敬父母師長，才能生尊貴家。

　　（三）要恭敬禮拜三寶。前麵是不恭敬三寶，不禮拜三寶。這裏是要恭敬三寶，要禮拜三寶和一切的長者。

　　（四）要忍辱，沒有嗔恚，還要柔和謙下。誰罵你一頓，你要歡歡喜喜，一點煩惱都沒有，要忍耐。有人打你，更要修忍辱行，沒有嗔恚，不發脾氣。所以要得到好的果報，那都是不容易的。然後又要柔和謙下，對任何人都很和氣，很客氣。

　　（五）是博聞經律，多多聽經，多多聞法，多多學習戒律。有這五種的原因，所以做尊貴人。尊貴人既有錢，又有勢力，但並不是說有錢有勢，這就好了，這都是宿世修來的。這五種尊貴的原因，要是單有一種，就不會生到貧窮下賤的家庭去。要是完全有這五種原因，那就更好。

　　所以為什麽有人就那麽好？那麽尊貴？這個富貴的人家，都是有德行，才能富貴。沒有德行的人，就貧窮下賤，這是因為毀謗三寶，才會這樣。所以你要是生尊貴家，這都是有德行的人，是前生修來的，不是今生這麽簡單就得到這種的福報。這樣的人，也不須經曆三惡道——地獄、餓鬼、畜生的苦。因為他有上列五種原因，所以就可以直接投生到尊貴的家庭裏頭。　

聞地藏經能消除三障

　　隻要聽見《地藏經》這三個字，就可以破除三惑。

　　隻要聽見《地藏經》這三個字，就可以破除三惑。什麽是三惑呢？就是粗惑、細惑、塵沙惑，也就是見惑、思惑、無明惑。見惑是粗惑，思惑是細惑，無明惑是塵沙惑，就是這三種迷惑。

　　你可以破這三惑，也可以消除三障：業障、報障、煩惱障。說：“我現在聽經聽了這麽久，但也沒有消除我任何一種的障，我還是有這麽多的煩惱，脾氣還是那麽大，和沒有聽經以前一樣。”

　　至於報障，又說：“我覺得我的障沒有消除。”你覺得你沒有消除，那就表示你想要消除。要是你不想消除，根本就不知道你有沒有業障、報障、煩惱障。本來你對於你的煩惱障，覺得就像你的寶貝一樣，不想把它丟了，那麽現在雖然你覺得沒有丟，但你已經開始沒有這個煩惱了。

　　所以聽《地藏經》能消除你的三障，又能成就你的三智：道種智、一切智、一切種智。又可以證到三德：法身德、般若德、解脫德。　

破五住出離五道

　　聽到《地藏經》，可破五住煩惱，能出離五道輪回。

　　什麽是五住煩惱呢？就是見愛住煩惱、欲愛住煩惱、色愛住煩惱、無色愛住煩惱、無明住煩惱。

　　（一）見愛住煩惱。由見生出一種愛心來，見了什麽，就生出一種愛心來，著住到了上麵，這就是見愛住煩惱。

　　（二）欲愛住煩惱。有欲望就有了煩惱，所以有愛就有煩惱。要是沒有愛，也就沒有憎，也就沒有煩惱。所以無愛、無憎、無有煩惱。

　　（三）色愛住煩惱。就是對色塵生出一種執著。

　　（四）無色愛住煩惱。生到無色界天還有一種煩惱，有無色愛住的煩惱。

　　（五）無明住煩惱。

　　這五種合起來叫“五住煩惱”。聽《地藏經》，可以破這五住煩惱，能出離五道輪回。本來是六道輪回，因為阿修羅散於諸道，所以說是五道。又可以種植你的五根，由五根生長出五力。

　　五根是信根、進根、念根、定根、慧根。五力也就是信力、進力、念力、定力、慧力。又可以成就你的五分法身，什麽是五分法身呢？就是“戒、定、慧、解脫、解脫知見”，連知見都解脫了！　

尊賢拔愚菩薩心

　　菩薩心腸，就是誰比我好，我越高興，我越要尊重恭敬這個人。

　　閻浮眾生舉心動念就想什麽呢？就想邪念，想淫欲念，想種種的貪念。一動念就是自私，就是妒嫉，就是障礙。人家比我好，就生一種妒嫉心。見到不如我的呢？又生一種看不起的心，以為人家不如自己，是很愚癡的，所以看不起別人。但對比你聰明的人，又生一種嫉妒心。

　　你說這怎麽辦？對愚癡的，你也不提拔他。對於有智慧的，卻又嫉妒他。其實我們對於愚癡的人，應該教化他，令他有智慧，令他生聰明，這樣才對。但我們眾生卻不肯這樣做，所以說舉心動念，無非是罪，都是在造罪業，沒有發菩薩心腸。

　　菩薩心腸，就是誰比我好，我越高興，我越要尊重恭敬這個人，不嫉妒這個人。若誰比我不好，那我越要想法子讓他和我一樣，這才是菩薩的發心。可是，我們眾生沒有發菩薩心，所以都是造罪業。　

多退初心增罪業

　　學道不負初心，成佛有餘。

　　人有時最初發心要學佛法，或者最初發心想要出家，但出家一年、兩年、三年之後，唉！出家也沒什麽，修道修了三年還沒開悟，也沒有證果，大概是沒有希望了，於是就退心還俗，不出家了，這是出家人的情形。而在家學佛法的人呢？學了一年，佛在眼前，離我很近。學到兩年，佛就遠了，離我有十萬八千裏。學到三年呢，佛到西天，到天邊去了，這就是多退初心。

　　所謂“學道不負初心，成佛有餘”，你修行，要是最初想要學佛法的這個念頭，或者要出家的那個念頭，能不把它失掉了，那早就成佛了。

　　我們出家人，要自己想一想，我們為什麽要出家？出家人要和在家人不同。什麽地方不同呢？例如，在家人一天到晚好講話，出家人就應該少講話。用得著的話，可以講。沒有用的話，不要講那麽多。所謂“口開神氣散，舌動是非生”，你這口一開呀，神氣就散了。話講多了，就有是非，不是“是”，就是“非”。一有是非，就與道不相應。神氣散了，與道也不相應。

　　我們修道的人要常常自己管自己，不要管旁人，要把自己管得好好的，這叫不退初心。若即使當初發很堅固的誓願，但時間一久了，就忘了，這就是多退初心。要是遇到惡的因緣，你說怎麽樣呢？他可不會退了，就念念增長，一念一念往上增加，增加這個惡緣。我遇到很多人修道修得很誠心，以後遇到魔境，就隨著魔轉了，這就是惡緣。總而言之，使得你不能修道，與修道不相應，這都叫惡緣。

　　所以我們修道要聚集菩提心，一天比一天多一點，這就叫增益。你一天比一天少，這就叫失去了，喪失了。但是往往我們的菩提心，不是一天比一天增加。而遇到惡緣，就一天比一天增長。這裏有個比喻，譬如走路，走到泥塗中了，走到泥塗中還不要緊，又負於重石，這個石也可以講是石，在中國十鬥為一石。重石也就是身上背負著很重的東西，或者一百斤，或者兩百磅，這已經很重了，而他又一腳踩到泥濘裏，這隻腳拔出來，那隻腳又陷進去了。那隻腳拔出，這隻腳又陷進去，走也走不動，在裏邊非常的困難，這就叫泥塗。你要是沒有拿重的東西，還勉強可以在這個地方走路，現在你又背負著重的東西，什麽是重的東西？就是你的惡業。什麽叫泥塗呢？就是三惡道，三惡道就是泥塗。

　　在這個泥塗裏頭，一步比一步困難，一步比一步重量增加，一步比一步陷得深。啊！你看這怎麽辦？　

去後來先作主翁

　　在藏識裏邊，就像大海裏的波浪，無窮無盡。　

　　浩浩三藏不可窮　　淵深七浪境前風

　　受薰持種根身器　　去後來先作主翁

　　“浩浩三藏不可窮”，浩浩是大的樣子，三藏是指第八識——阿賴耶識，又叫藏識，為什麽說三藏？三藏，就是說過去、現在、未來的種子，都在八識裏頭藏著。藏識裏，就像大海裏邊的波浪，無窮無盡。而我們人的心念，也好像水波浪那麽多，無窮無盡，所以才說浩浩三藏不可窮。

　　“淵深七浪境前風”，這個淵深的七浪，指的就是第七識。第七識，又叫傳送識，它把前六識的意思傳送給第八識，所以說境前風，就好像前邊那風吹來似的。

　　“受薰持種根身器”，受薰，因為第七識把前六識的意思傳送給第八識，所以它受薰。持種，就有這個種子在裏邊。根身器，根身器界都在這種子裏邊。

　　“去後來先作主翁”，死的時候第八識最後去，生的時候第八識先來，所以說去後來先作主翁。又因為你打妄想想做什麽的，都是由第八識來支持，因此這也叫作主翁。

　　那麽在《地藏經》經文裏的本識，就是指第八識。在諸識已經分散，走了的時候，眼識也沒有了，耳識也聽不見，鼻識、舌識、身識、意識，都沒有了，但第八識還沒有走。在這時候你幫他念經、念佛，或者是作什麽功德，讓第八識聽見，這就叫“聞在本識”。　

你不要認定“豬”就是豬

　　你們有沒有注意？你看哪個國家的人歡喜吃豬，那個國家的人就都像豬的樣子。

　　有等迷人不安康　　對神期許賽豬羊

　　殺生冤業前生事　　如何雪上又加霜

　　休勿認定是豬羊　　改頭換麵幾千場

　　如車輪轉相還報　　雲海騰空無處藏

　　“有等迷人不安康”，有這一等愚迷的人，他做事情做得不安康。不安康，就是不妥，也就是做得不好。

　　“對神期許賽豬羊”，中國有個錯誤的風俗，而在西方就沒有那樣的風氣。怎樣呢？中國人稱人死叫白事，結婚叫紅事。白事就是喪事，紅事就是喜事。無論喪事、喜事，都會殺豬宰羊的，用這些豬羊祭祀鬼神，或者用雞、鴨去求神祭拜，你沒見過有人拿雞到城隍廟之類的地方去拜嗎？這類的人就叫有等迷人不安康。這是由於他不懂規矩，因此不安康，所以做的事情都不妥、不合法。他對著神像麵前祈禱：“若保佑我死去的爸爸不墮地獄，等過幾天，我再殺隻豬，或殺隻羊來供養你，給你吃。”這麽拿豬羊來做賭注。

　　“殺生冤業前生事”，殺生是一種冤業，你前生已經殺過生，今生又再殺生。本來這殺生的冤業，是前生造定的，今生又再殺生，這就好像什麽呢？好像雪上又加一層霜似的，所以說“如何雪上又加霜”，先前下的雪，本來就寒冷。而現在又加上一層霜，則更加寒冷。霜，就是在沒下雪之前下的叫“霜”。

　　“休勿認定是豬羊”，你不要認定“豬”就是豬，“羊”就是羊。

　　“改頭換麵幾千場”，這個豬羊都是人托生的，人也可以做豬，豬又再做人。你們有沒有注意？你看哪個國家的人歡喜吃豬，那個國家的人就都像豬的樣子。哪個國家的人歡喜吃牛，那個國家人的眼睛就像牛眼睛。總之，哪個國家的人歡喜吃什麽，那個國家的人就像什麽。好像某一國的人不太愛吃豬、羊，而歡喜吃蛤蟆，所以那一國人的眼睛，樣子都好像跟蛤蟆差不多。每一個國家都有他們的種類，所以說改頭換麵，不知換過多少次了。

　　“如車輪轉相還報”，就像車輪似的，轉來轉去。《楞嚴經》說“羊複為人”，羊既然可以為人，豬就不可以為人嗎？不但豬羊可以為人，就是任何東西也都可以為人，不過換了個軀殼，換了個身體，你就不認識了。這個靈性由人身上搬到豬身上去，由豬身上又搬到人身上來，互相搬家。也就好像我們人住房子，由很高尚的高樓大廈，搬到最壞的房子裏頭一樣。我們現在做人就好像住高樓大廈，等你跑到豬羊裏頭去了，那就好像住不好的房子一樣。所以才說如車輪轉，互相還報。

　　“雲海騰空無處藏”，不明白的人，以為眾生是各有各類。而一個得到宿命通的人，就知道人和一切眾生都有連帶的關係，默默之中，即是在人看不見的地方——譬如在大海，或是在虛空，誰也躲不過這“因果”。因果在虛空裏，在太空裏，是永遠存在的。種什麽因，就結什麽果，所以殺生就得殺生的報應，你做什麽業，都是存在的，因此不要去求諸魍魎。　

平時念佛得善終

　　如果單想要臨命終的時候再念佛，再生善心，那是很不容易生出來的。

　　人在臨命終的時候，這暖、息、識將要斷的時候——暖、息、識這三種組織成一個命根——人死了，這命根就要斷了。命根斷的時候，先沒有暖氣。然後，沒有了呼吸。再來，識也就走了。這三種都斷了，就命終了，人死了就是命根斷了。“鳥之將死，其鳴也哀。人之將亡，其言也善”，人在臨死的時候，會天良發現，自己一生所做的事，或者對、或者不對，都會有一種反省，這時候對自己所做不對的事情，就真正知道不對了。因為知道真正不對，所以就會生出一種懺悔心。懺悔心一生出來，所以就算他隻聽見一尊佛的名字，一尊菩薩的名字，或是一尊辟支佛的名字，都可以滅無量的罪過，種無量的善根。所以臨命終是最要緊的時候，可是這也是最不容易發這種善心的時候。

　　我們人為什麽平時要念佛呢？平時念南無阿彌陀佛，就是預備臨命終的時候才能記得不忘。因為你平時就念，臨命終的時候就不會忘了。如果你單想要臨命終的時候再念佛，再生善心，那是很不容易生出來的。但是若能生出來，那是非常有效驗的，因為隻要一念懺悔，就可以將一切罪業都滅除了。　

奉獻佛僧供佛規矩

　　在家人在廟上吃東西，必須要等到供過佛，出家人也來吃了，大家一起吃才可以。

　　食物在沒獻給佛僧的時候，勿得先食。所以在家人在廟上吃東西，必須要等到供過佛，出家人也來吃了，大家一起吃才可以。不可以在出家人還沒吃之前，你先吃，這是不可以的。不隻是供佛，供養三寶都是要這樣。所以在廟上或佛堂，你無論有什麽東西，都要先供佛。尤其在佛的誕辰，先要做點好的齋菜來供佛，供完佛之後，人才可以吃。

　　供佛在中國來講，有的用三碗飯菜，擺在佛前正中間，要擺得正正當當，齊齊整整，很好看的。不是隨便擺在一邊，馬馬虎虎的。不但飯菜是這樣，供水果也是。佛前擺供的地方，任何東西都不能放，這表示恭敬。你若隨便放東西，那就表示不恭敬佛，為什麽？譬如在一個人麵前，你放了亂七八糟的東西，他也會不高興的。要是這個人是不修邊幅，馬馬虎虎的，像豬狗那班人，那就無所謂。要是一個幹淨整齊的人，你放一些亂七八糟的東西在他麵前，他會不高興的。尤其佛是一個最清淨的人，所以你要是在佛前放得亂七八糟的，那是不對的。佛前隻可以擺供佛的供果或供菜，其餘的東西都不能擺。

　　除了用三碗飯菜供佛，又有的是用五碗，也有的用七碗，或用九碗，也有的用很多很多的。尤其是齋天的時候，在佛前幾張台桌都給擺滿了，完全用齋菜來供佛，一碗又一碗地擺得整整齊齊。不是用一個大大的東西隨便擺在桌上，或者買了餅幹就那麽放著，也不打開，這不是供佛，這等於是在汙辱佛一樣。在佛前供東西，必須把它打開，不是用紙包著放在那兒就算了！以上這些問題我們都應該知道的。

　　你在佛前供東西，要是不打開，就往那兒一擺，那是一種不禮貌的行為。你就是給人吃東西，你也不能就這麽一擺說：“你吃吧！”人家也不會吃的。中國有個“君子不食嗟來食”的典故，好像要飯的人，當你給他飯時，又不屑地喊道：“喂！你吃吧！”他不會來吃的，這叫“不食嗟來食”，何況供佛呢？擺在那兒也不打開，我看見很多次，不過我也沒有這麽多時間來講這些問題。

　　現在佛法傳到西方來，表麵的儀式一定要知道，上供的碗一定要擺得正正當當，不能亂擺的，供果、花瓶，也都要擺得正當。好像花瓶，你擺得不對稱，該擺在這個地方，而你擺在那個地方，這就不好看，就偏墜了。一切事都要有規矩的，有人說這麽多的規矩，怎麽搞得定呢？搞不定，那你就不要修行。修行，就是處處都要如法，處處都要循規蹈矩。

　　說到奉獻要恭恭敬敬地，記得去年有一次傳供，大家跪在那裏拿著東西供佛，齋菜裝在盤裏或碗裏，我交給你，你交給我，這麽輪著，最後都把這些供品放在佛前。在廟上，傳供的時候，大家都很慎重地用很多齋菜來供佛，有幾十百種的供品，都是不一樣的，這好多種的供品裝在四方盤裏，讓大家互相傳供。有的用念珠來供佛，有的用衣服來供佛，什麽都可以供佛的。但都必須是新的，都是好的。不可以拿不要的東西，爛的東西，壞的東西來供佛。好像某某人買了一些香菜，來供養三寶，卻先把一些嫩的、好的，自己先留起來，而把一些老的、咬不動的拿來供養我，表示他供養了，其實這完全沒有功德的。所以說奉獻佛僧，你要精勤、很注意、很小心的做這些齋菜。

　　我平常也沒有時間來講這些供佛的規矩，所以馬馬虎虎的，就看看你們自己究竟是愚癡，還是智慧。若有智慧的人，這是不需要教的。我從來沒有人來教，但我一看就知道。愚癡的人，即使你教他，他也不記得。所以一切事、一切時、一切處，都表現出這個人有沒有智慧。　

長幼尊卑和合僧

　　學習佛法一定要有恭敬師長的觀念，你不能目無師長。

　　出家有出家的規矩，在家有在家的規矩。出家大徒弟要聽師父的話。其餘第二徒弟要聽大徒弟的話。第三徒弟要聽大徒弟、二徒弟的話，不能目無師長。做徒弟不聽師父的教化，這叫目無師長。你做師弟一定要聽師兄的教化，不能輕慢師兄。第三徒弟一定要聽第一個和第二個師兄的話。第一個、第二個師兄叫你做什麽，你一定要做。不做，那就是不守規矩。不叫你做什麽，你一定就不能做，否則也是不規矩。

　　學習佛法一定要有恭敬師長的觀念，你不能目無師長。你晚出家一天，就是師弟。早出家一天，就是師兄。誰先出家，誰就做大的。誰後出家，誰就是小的。不論年紀多大，你年紀一百歲，你晚出家，也是師弟。你年紀一歲，你先出家，就是師兄。以你出家那天，當做你出家的生日。所以臨終時候，就以出家那天開始，計算僧臘多少年，如世壽六十，僧壽四十。尤其你出家受戒時，誰先受戒，誰就是師兄。即使一起去受戒，但比你先登壇受戒的人，就叫戒兄。比你晚受戒的人，就叫戒弟。不過在戒壇裏，都是你稱我“戒兄”，我也稱你“戒兄”，沒有稱“戒弟”的，因為大家都是客氣的，你就是戒弟，也都稱你是戒兄了。

　　還有，在廟上出家的小沙彌，一定要聽大沙彌的指揮。不聽，就是犯上，就是忤逆不孝，就是犯上作亂。尤其佛教出家的規矩，最注重長幼尊卑。要是沒有長幼尊卑，好像在家時那麽樣，是不可以的。

　　尤其是出家人，不單是向師父叩頭，師弟也應該向師兄叩頭，不是說像美國人，父母兄弟各不相幹，你不管我，我也不管你，不是這樣子的。你做師弟，就要如此。誰叫你做師弟來的？誰叫你出家晚來的？你出家晚，你就要恭敬師兄。不恭敬師兄，這就是犯過，就是犯佛教的規矩，將來要被火燒死。　

一切唯心造

　　一切都是由這個心造成的。我們的心有如水波浪那麽多的雜念，這就表示世界上所有一切山河大地，都是由人的妄想心所造成的。

　　閻羅王眾，單單聽這個名詞，就已經很可怕了。“閻羅”是印度話，閻羅王的意思是管鬼的一個王。閻羅王眾，普通說有十殿閻羅，如果按照南贍部洲是在中國或印度的解釋來講，就是指亞洲的十殿閻羅。但依照《地藏經》的文義講，就不是單單指中國和印度，僅僅這些亞洲的閻羅王。閻羅王是指整個宇宙，每一個世界都有閻羅王，所以閻羅王就有無量無邊無數那麽多。閻羅王有從其他的世界來的，有來自星球的，也有來自月球的，也有來自其他鐵圍山的地方。總而言之，有人類的地方，就有閻羅王。若沒有人類的地方，也就沒有閻羅王。

　　為什麽？因為沒有人類，也就沒有鬼。沒有鬼，也就沒有佛，成了一個無佛世界。因為無佛世界，所以也就沒有閻羅王。歸根究底，主要就是在人，要是沒有人，什麽都沒有了。世界就是由人來支配一切，來製造一切，來需要一切，來使用一切，一切都是因為人。要是沒有人，這個世界根本也沒有佛，沒有菩薩，沒有餓鬼，沒有地獄，沒有畜生，什麽都沒有了，這一切都由人造成的。

　　那麽人是由什麽造成的？人是由心造成的！心不單能造人。心也可以造天堂，也可以造地獄，也可以造餓鬼，也可以造畜生，可以造種種的一切，所謂十法界都是由心造成的。心造成十法界，心也能毀壞十法界。所以《華嚴經》說：

　　若人欲了知　　三世一切佛

　　應觀法界性　　一切唯心造

　　一切都是由這個心造成的。我們的心有如水波浪那麽多的雜念，這就表示世界上所有一切山河大地，都是由人的妄想心所造成的。人的妄想心就好像微塵那麽多，因為我們內心裏有妄想，外邊才有微塵。要是裏邊的妄想沒有了，外邊的微塵也就空了，乃至於鄰虛塵也空了。

　　那麽凡是有人類的地方，就會有鬼，也就會有佛，所以就有閻羅王。不單單有閻羅王，而且還有他的眷屬，所以叫做“閻羅王眾”。　

惡毒鬼王菩薩心

　　隻要你能念佛、念經、能發菩提心，他就算再惡也不惡了。再毒也不毒了，也會變成護法。

　　鬼王中有一個叫惡毒鬼王的，這個鬼王最壞了。怎麽知道他最壞？惡毒嘛！惡毒就是壞到極點了，又惡又毒，他無論見到什麽眾生，就想一口把他吞了。你看他厲害不厲害？他的心又惡，口又毒，這就表示什麽呢？表示這種惡毒鬼王，不是對付善人，而是對付惡人的。

　　因為惡人心裏惡，口裏也惡，所以隻好以毒攻毒，以惡製惡。你惡，他比你更惡。你毒，他比你更毒。可是不要以為他惡毒，你就怕他。不要怕！你隻要念佛，他就對你恭敬禮拜。你要是不念佛，他的嗔心就發作了。那麽你一念佛，他就不惡了。你一念經，他也向善了。所以不要怕他，隻要你能念佛、念經，能發菩提心，他就再惡也不惡了，再毒也不毒了，而變成護法。

　　為什麽呢？這惡毒鬼王是“外現惡毒鬼王相，內存菩薩慈悲心”，內裏就是用惡毒的方法來度眾生，要不然他怎麽會跟閻羅天子在一起？閻羅天子也是做這事情的。雖然他的名字叫惡毒鬼王，但實在不是惡毒的，他見到信佛的人都會恭敬的，所以不要怕他。尤其是你提我的名字：“我的師父叫某某某。”他一定會給你麵子的。為什麽？我跟他簽過條約：“所有我的徒弟來到你這裏，隻要提我的名字，就把他們所有的罪都交給我好了。”所以你一提我，我保證他就不會毒你的。　

眾生結惡十習因

　　這種惡習是什麽呢？第一種的惡習就是淫欲，是頭一樣的麻煩，頭一件不能斷的事情。

　　什麽叫結惡習重？結就是聚集連結在一起。前生的業連到今生，今生的業又連到來生，生生世世，這種業報接連不斷，好像繩子結成一個結，所以叫結惡習重。這種惡習是什麽呢？

　　（一）淫欲。一切眾生都一樣，無論哪個眾生，都有一種淫欲心，這是頭一樣的麻煩，頭一件不能斷的事情。想斷淫欲，比登天還難，所以你若能把淫欲心降伏了——女人見了男人，沒有淫欲心。男人見女人，也沒有淫欲心——這淫欲心若斷了，這就叫降虎，連老虎都伏了，所以又叫伏虎。你要是再能沒有煩惱了，龍也降住了。煩惱無明就像一條龍，它變化無窮，不知道什麽時候，不知不覺就生出來。

　　所以第一要把淫欲心斷了，這就看得出你有沒有修行，有沒有道德，有沒有功夫。你自己可以考試自己，自己知道自己，若淫欲心斷了，你就有功夫。淫欲心沒有斷，那就是有漏的人。所以說修無漏，無什麽呢？就是沒有淫欲心。有淫欲心，就有漏。沒有淫欲心，就是無漏。

　　（二）貪。為什麽會有淫欲心呢？就因為有貪。貪自己有一種好的感覺，貪求一種滿足自己的欲念。

　　（三）慢。慢是驕慢，就是本來不一定比別人聰明，但覺得自己比誰都聰明，輕慢一切，看不起所有的人，不論在什麽地方都要作第一。

　　（四）嗔。嗔恨，無論對任何人都生一種嗔恨心，你對我不好，我就想法子把你殺了，想辦法來報複你。

　　（五）詐。就是欺騙人，欺詐、虛偽，做一些虛偽的事情。

　　（六）誑。就是打妄語。本來是一個壞人，卻現出好人的樣子，讓人不知道他是壞人，這叫做“詐”。而誑就是打妄語，無論什麽事情都打妄語。

　　（七）怨。就是什麽都怨人，明明自己做錯了事，卻怨人：“若他不叫我這麽做，我就不會這麽做！這個事情不能怪我，是他的問題，是他的過錯。”什麽過錯都推到別人身上。

　　（八）邪見。就是邪知邪見，盡走不正當的路。

　　（九）枉。就是不直，做事盡彎彎曲曲的不正直。

　　（十）訟。訴訟就是歡喜跟人家打官司，本來沒有道理，他就跟法官說是人家不對，我現在要告他，你要罰他五萬元賠償我。總而言之，本來沒有道理，他想出方法來冤枉人，這就是訟。

　　這十種惡習在《楞嚴經》裏叫做“十習因”，造十習因就要受“六交報”。因為有這十種的習因，所以說結惡習重。　

嚴行戒規樹後人

　　我把佛教的規矩戒律，傳給你們西方人，你們要特別注意。

　　道生法師講經的時候，有個鬼常來聽經，法師就叫他托生去做人，這鬼就說：

　　我今做鬼三千秋　　也無煩惱也無愁

　　生公叫我為人去　　隻恐為人不到頭

　　這鬼說他做鬼有三千多年了，現在“生公教我為人去，隻恐為人不到頭”，我恐怕做人做不完，就又造罪了，所以不如做鬼好了。你看！做鬼的就認為做鬼也不錯。好像要飯的，在中國有這麽一句話，說討飯的要是討了三年，你給他皇帝做，他都不做的，因為他實在太自由了。做鬼做了三千多年，你叫他做人，他也不做了，因為他覺得作鬼也無煩惱也無愁。

　　生公，就是道生法師，鬼稱呼他生公。好像你們到台灣去受戒的時候，碰到老戒的法師，就單稱一個字。他這兩個字，你若覺得稱那一個字較順口，就稱那一個字，不限定用上下哪一個字。如道源法師，你本可稱他道公，也可稱他源公。但你們現在去受戒，他是你們的得戒和尚，就不能稱他道公，也不能稱他源公，稱什麽呢？就稱他得戒和尚。這個得戒和尚，你要是稱他源公，或道公，這又不恭敬了。你稱他得戒和尚，這是很尊重他，最恭敬的稱呼了。因為你們跟著他受戒，所以叫得戒和尚。至於其他老戒的法師呢，就稱他一個字，不要稱他兩個字。

　　還有見到一般出家人，談話的時候都應該合起掌來，眼睛不要這麽樣看著人，要自己眼觀鼻，和任何人講話都要收攝身心。因為現在剛去受戒，所以我把佛教的規矩戒律，傳給你們西方人，你們要特別注意。到那邊，你要是行持得好，“啊，西方人也這麽守規矩呀！”代表西方的出家人有一個好的樣子。如果你到那兒，還是不守規矩，“哦，你這不行！你們不能修行。”就把整個西方人都給倒架子了，那麽以後再有人願意出家，也沒有人願意收了，“不行，他們不能修行！不收他們！”所以你們無論是比丘、比丘尼到哪個地方，都要作一個好榜樣，都要規規矩矩的，不要不守規矩。

　　你們現在五個人，最好到了台灣後和他們要求，要求什麽呢？要求可以錄音，因為有的人不懂中國話，有的懂得。你們去的時候，帶一個錄音機和影像機，有重要的可以影像起來。在戒期裏，無論哪一個法師講開示，你們都可以錄音。然後你們五個人在一起，懂中國話的，就翻譯給不懂中國話的人聽，每一次都應該這樣做。在他們休息的時間，你們不要休息，你們要自己幫助自己，把這一天裏發生的事情，告訴不懂中文的人。你們若這麽樣做，就會有一股團結的力量，不要到那個地方學完了，結果什麽也不知道。

　　這可以說是頭一次，有這麽多西方人去受戒，以前沒有過的。去到那裏受戒，把規矩禮法都學清楚了，回來好傳給美國人。你們今年受戒回來，或者我們明年、後年也到明尼蘇達那兒傳戒，在美國這個地方也開一個戒期。開戒期，要有十個和尚，所謂“三師七證”，要是有多一點更好。你們是在美國開辟佛教的基本人才，所以這回是很重要的。　

證果遠因南無佛

　　因為這一聲“南無佛”，現在因緣成熟了，所以他出家證果了。

　　現在講一個公案，什麽公案呢？

　　佛住世的時候，有一個老年人想要出家修道。當時佛不在祇桓精舍，佛的弟子一看到這個老年人，這麽大年紀了，又老又窮，又邋遢，出什麽家呢？這些證果阿羅漢一觀察：這個老年人啊！一點善根都沒有，在八萬大劫以內沒有一點善根，這不能出家的，因為出家一定要有善根。

　　所謂“莫道出家容易得，皆因屢世種菩提”，生生世世種了很多善根才能出家。沒有善根的人，想出家也出不成功。前一念想要出家，後一念就想：“不要！不要！出家太困難了，不好！不要出家！”自己就給自己打退堂鼓：“不要去了！不要去了！”

　　阿羅漢看這個老人沒有善根，所以不肯收他出家。這個老人窮得也沒有飯吃，也沒有衣服穿，差不多九十歲、一百歲的樣子，走路也很困難，心想：

　　“我這麽大年紀了，想要出家，以為可以得到一點安樂，孰不知佛的弟子不收。”於是就哭起來，一邊走一邊哭，自己就打主意了。打什麽主意呢？說：

　　“我啊，去跳恒河！自殺去好了！”離恒河不遠，將要往恒河裏跳的時候，釋迦牟尼佛來了，說：

　　“唉！老人家，你幹什麽？你為什麽要往河裏鑽？這麽大年紀，還想遊水嗎？你年紀太大了，手也很笨，腳也不靈活，不可以遊的。”

　　這老年人說：“不是！我呀，我要死囉！結束我的生命，不願意活著了，活著沒有意思。”

　　釋迦牟尼佛說：“哦！你為什麽活著沒有意思呢？你可以告訴我嗎？”

　　這老年人說：“我本來覺得世間的事情沒有什麽意思，就想要出家，跟著釋迦牟尼佛修道。今天我到那裏請求出家，佛的弟子說我沒有善根，不收我。我心想：想出家也不能出家，那我這個人活著又有什麽意思？覺得活著沒有死了的好，所以就想跳恒河，喝飽了恒河水，來生變個年輕的人，再去出家。佛的弟子都不喜歡老年人，大概看見我生得相貌醜陋，所以沒有人歡喜我。”

　　釋迦牟尼佛說：“哦！你要出家呀？那你不要跳河啦！我收你做徒弟，你可以回來。”

　　這老年人說：“你是誰呀？”

　　釋迦牟尼佛說：“我就是釋迦牟尼佛啊！”

　　這老年人說：“哦！你是釋迦牟尼佛？你肯收我嗎？”

　　釋迦牟尼佛說：“我看你哭得很可憐，收你做老徒弟吧！”就帶他回去為他說法，一說法，這個老年人就證果了，證羅漢果。

　　在佛住世的時候，很多人證羅漢果的。佛看他的因緣，為他一講佛法，他就證果了。所以一些弟子就想：“他這麽老了，又沒有善根，怎麽會證果了呢？”對佛法就生了懷疑，請問世尊說：“這個老年人根本不能出家的，你收他出家，結果他證果了，奇怪到了極點，我們對佛法生了懷疑。”

　　釋迦牟尼佛說：“你們這些阿羅漢，隻知道八萬大劫以內因因果果、善善惡惡的事情。至於八萬大劫以外的事，你是看不見的。好像你在這房子裏，房裏的事情，你看得見的。房子外麵的事情，你就不知道了。因為這個老人在八萬大劫以外，他是一位在山上砍柴的樵夫，遇著一隻老虎要咬死他，他在那時候，就念了一聲‘南無佛’。因為這一聲‘南無佛’，現在因緣成熟了，所以他出家證果了。”所以現在想要出家的人，這都不是很偶然的事，或者過去都曾念了很多‘南無佛’，所以今生才可以出家，不然我也不會收你。　

供花功德福無邊

　　這個功德是盡虛空遍法界，沒有窮盡的那麽多。

　　我們光聽佛的名字，一曆耳根就可以有大功德，何況你自己能誌心稱念佛的名字，這功德是更大了。

　　以前有一個人到波羅提木叉寺，見到庵摩羅樹上開了黃金色的花，他就采了一朵花。之後，走到釋迦牟尼佛的像前，看見釋迦牟尼佛的像這麽微妙，這麽圓滿，於是他就把這朵花拿來供養在釋迦牟尼佛的像前。然後他就去問一個老人說：“我以這朵花來供養釋迦牟尼佛，我這有多少功德呢？”這個老人說：“啊！這個我不知道。你得要去問出家人。”

　　他就去問出家人，說：“我以這個庵摩羅花來供佛，這個功德究竟有多大？”這個出家人說：“哦！這個我不知道，你得要去問那個修禪定證果的阿羅漢，他才能告訴你。”

　　他又去找那個證果的阿羅漢說：“我以這朵花來供佛，這功德有多大？你可以告訴我嗎？”這個阿羅漢說：“等我為你觀察一下。”他一觀察，“啊！這一個功德，在八萬大劫以內所享的福報，是沒有法子窮盡的，沒有法子能查得清楚的。若是八萬大劫以外呢？這個我也不知道，你得去問佛。”他就去問佛，佛說：“這個功德是盡虛空遍法界，沒有窮盡的那麽多。”

　　這個人他以一朵花供佛，就獲福如是。所以我們聽到佛的名字，一曆耳根，也就能千返生於六欲天，這個功德確實是不可思議的。　

財法無畏三種施

　　有真正修道的人，為求法，把自己的妻子也布施給人。

　　“布施”有三種：（一）財施、（二）法施、（三）無畏施。

　　（一）財施。財施有內財和外財。內財是身心性命。外財就是一切的金銀財寶，即是屬於身外的財產，都能布施。大抵來說是：

　　（1）能把自己國家的財產都布施給其他人，自己不做國王，請其他人做。好像釋迦牟尼佛，他就是有國王的地位，卻讓給其他人，這是以整個國家的財產來布施。

　　（2）妻子也布施給人，也不要了。人最放不下的事，第一是財，要是能布施給人，這是打破對財的慳貪。第二是色，色也不容易布施。但是不容易的事情，你能做得到，那就是你有一種真心。所以真正修道的人，為了求法，也能把自己的妻子布施給人。

　　但是布施要真正為求法而布施，不是說我把這一個妻子布施給人，然後再找一個比這個更美麗一點的，那個不算！而且這也等於沒有布施一樣，因為你討厭舊的，想要換一個新的，這談不到布施，隻可以說是貪而無厭，是一種欲念，不知足。以前講經，講到布施妻子的問題時，有一個做妻子的，要把丈夫布施出去，可是找不著受主，所以也就沒有法子布施。

　　“財施”，自己外麵的財可以布施，裏麵的財也可以布施，把自己頭、目、腦、髓、皮、血、肉、筋、骨都可以布施出去。

　　（二）法施。就是學會佛法，不要“懷其寶而迷其邦”。

　　怎麽叫懷其寶而迷其邦呢？就是你拿著一個能救人生命的寶貝，好比拿著一顆如意珠，在這個如意珠裏，你要種種的金銀珠寶也可以，種種的飲食也可以，什麽都可以。你有這個如意珠，甚至於一國裏麵有災荒困苦，你也都可以解決的。但是你不用它，反而在這個國家裏麵，瞅著這些人都餓死了，你也不管、也不救，所以這叫“懷其寶而迷其邦”。也就是說，你懂得說法而不說法，心想：“現在我明白佛法，你們不明白佛法，我比你們高，我要是給你們講法，你們就聽到佛法，都明白了佛法，我就變成和你們一樣。”有這種思想，這就是懷寶迷邦。

　　所以要隨時隨地給人說法，教一切眾生聞法修行，返迷歸覺，離苦得樂。因為令他人聽見佛法，他就明白了。明白，就不再作糊塗事了，就離了苦。而“諸供養中，法供養最”，你要是以法供養人，這功德是最大的。

　　（三）無畏施。就是人有什麽災難，飛災橫禍，有一種恐懼的事情，你給他說幾句好話，安慰他，令他不生恐懼心。　

宿植善根方遇大乘經

　　若沒有善根的人，想聽大乘經典的名字都聽不見的。

　　《地藏經》、《楞嚴經》、《金剛經》、《法華經》，這些都是大乘經典。我們現在所遇見的，都是大乘經典，所以可見你們都是有善根的人。若沒有善根的人，想聽大乘經典的名字都聽不見的。你數一數這世界上，不明白佛法，沒有聽見大乘經典的人有多少？甚至有的人來此一聽就跑了，為什麽？就是因為沒有這種善根。

　　我剛才在吃午飯的時候，對大家講，你們這班人，不要以為你們是美國人，其實你們很多都是中國人，現在跑到美國來，這是因為以前曾經發願，要來幫著我弘揚佛法的。頭一個就是果容，你看他很像一個中國人的樣子，這是他宿世的因緣還沒有忘，所以現在對中文也特別感興趣，也要和一個中國的小姐結婚。你沒有得到天眼通，不知道這種的關係。若得到了，就知道：哦！原來是這麽回事。　

常樂我淨地四德

　　地能負荷萬物，萬物都藉著它的這種力量而存在，這就是一種樂德。

　　有個地神的名字叫堅牢地神，又堅固，又穩牢。什麽堅固呢？地是堅固的。什麽穩牢呢？地也是穩牢的。我們現在在地上，好像螞蟻在大船上一樣，幾千萬隻螞蟻，也不會把船壓得來回搖擺，因為它沒有那麽大的力量。地球是在虛空裏懸著，但是有大氣層與空氣來吸著它，所以它不會跌碎，就好像大船在海裏一樣。

　　地神有很多很多，在釋迦牟尼佛說《阿含經》時，地神現身來聽法，但這地神很貢高我慢的，怎麽貢高法呢？他說：“整個宇宙就隻有我一個地神，其他什麽神也沒有。”但釋迦牟尼佛說：“不是單單隻有你一個地神，有水神、又有火神、又有風神。”這個地神就生大我慢說：“怎麽會有其他神呢？世上的一切都是由地來負荷的，他們都夠不上是神明。”於是，釋迦牟尼佛就講水神是怎麽樣、火神如何、風神如何，然後又用種種的方法才說服地神，以後地神就皈依三寶，去了我慢心。

　　虛空裏有四大神：地神、水神、火神、風神。人是四大假合而成，也就是由這四大神分給每一個人一點點——水呀、火呀、風呀、地呀，所以形成一個身體。

　　“地”有兩種意思，第一地能成長萬物，所有一切都是依地而生，這是按“事”上而講。按“理”上講，地也有“常樂我淨”四德，什麽叫“常”呢？地以智度為門，永遠不變遷，所以叫常，它有“常德”。地能負荷萬物，萬物都藉著它這種力量而存在，這是一種“樂德”，它非常快樂。地能生長萬物，萬物由地裏生長出來時，都是清淨沒有染汙的，這是“淨德”。地的義理非常自在，這個自在是屬於“我德”，地神有這四種德。

　　剛才講空中四大神，其中火神是什麽樣子呢？像一隻雀似的，這隻雀身上是紅色的，和普通的雀不同，他隻有一條腿，所以火神是隻有一條腿。他雖有個名字，但你叫他這個名字，他不會向前來，反而就跑了。不像我們人，你叫誰的名字，誰就來啦！他叫什麽名字呢？叫“方勉”，姓方名勉。所以你一說“方勉”，他就跑了，不在這兒了。而你不叫他名字，他就在這兒，總也不走，這個火神就是這麽古怪。

再講地神，地神也有個樣子，什麽樣子呢？他像個小孩子，這個小孩子的眼睛是紅的，耳朵很長，拖到地上，你看過這樣的小孩沒有？這是地神。他也有個名字，叫什麽呢？叫“罔象”，這個地神很難遇著的。但你要是遇到他時，可以捉住他，並且把他蒸了，吃他的肉，你要是吃了他，那你就會變成第二個地神。這不是同你們講笑話，這都是真的。

供地藏菩薩十利益

　　用清淨的智慧念來瞻禮地藏菩薩，這麽樣看地藏菩薩。

　　什麽叫瞻禮讚歎地藏菩薩？我給你們說個比喻，就好像一個男人歡喜一個女人，看了又看，看了又要看。也好像一個女人歡喜一個男人，看了又看，看了又要看。但是這個看，是個不清淨的看，有一種欲念存在。你要把這種欲念轉成智慧，用清淨的智慧念來瞻禮地藏菩薩，這麽樣看地藏菩薩，而不是男女相愛的那種看。要以清淨自然的這種力量，所以這叫瞻禮讚歎。

　　有人說：“哦，地藏王菩薩的願力真是大得不得了！我們大家都應該相信地藏王菩薩啊！好啦！我們一起都念《地藏經》，拜地藏王菩薩。”所以，我把地藏王菩薩送到你們家裏去，你們每一個人回去，一天到晚就看看地藏王菩薩，看了又看，看了又看，看來看去，就把你們都看成佛了，變成和地藏王菩薩一樣了。

　　那麽，誠心如法地供奉瞻視頂禮地藏王菩薩，這個人居住的地方，能得到十種利益，什麽是十種利益呢？

　　（一）土地豐壤。這土地非常的肥沃，不管種什麽東西，都長得很大。好像阿拉斯加那個土地一樣，那裏番瓜長得那麽長，這就叫土地豐壤。

　　（二）家宅永安。住的地方如果不安樂，光是土地豐壤，又有什麽用呢？所以住的地方也要安樂，這樣把家宅建在土地上麵，永遠都不必擔心地震的。就好像那位女居士說，如果我到明尼蘇達去，她也要跟著去。她也不問問她的丈夫是否喜歡她去？她說如果我離開三藩市，恐怕三藩市會有地震，所以就要跟到明尼蘇達去。而這個家宅永安，就是指所住的地方永遠都是平安的。

　　（三）先亡生天。就是你死去的父母，或者是過去七世父母，都會生天的。為什麽會生天呢？就是因為你瞻禮地藏菩薩，拜地藏菩薩，信仰地藏王菩薩，所以你家宅也永安，土地也豐壤，先亡也生天了。

　　（四）現存益壽。有人說：“那已亡的生天，我也不一定看得見呢？是不是真的生天，都還有疑問的。這不過是你這麽講，生或沒生天，我也沒看見。”你想看見嗎？你就用功！得到天眼通了，就可以看得見。那麽你看不見的，先不要講它。現在對你講的，是你看得見的——就是你的父親、母親明明活五十歲，現在活八十歲。明明活八十歲，現在活一百歲，增加壽命。

　　我再跟你們講一個事實，就是譚居士的父親七十九歲那年，算卦的說他那一年一定要死，他也就害怕了，於是就皈依了。皈依時，和我講條件，說他為什麽要皈依，就是要我教他多活十年。我就答應他：“可以的，十年？小問題！隻要你聽我的話，依教奉行，我可以保證你多活十二年。”我說這話也不知道是真的、假的，但是果然他七十九歲那年也沒死，九十一歲才死，多活了十二年。所以他太太也信佛了，兩個女兒也都信佛了。現在大家都知道這件事情了，隻是有一點不確定，不知道這其中是真的或是假的？

　　（五）所求遂意。你說現存益壽，這是他人的好處，對你自身也沒什麽好處啊！那麽現在這個是對你自身有好處了：“所求遂意”，你求什麽就有什麽。舉一個一般人以為最要緊的事情，譬如說這個女的想得到一個好丈夫，一定滿願的。這個男的，想要得到一個好的太太，也一定滿願的，這是在家人的問題。要是出家人呢？一定做一個好和尚，做一個好師姑，這就是遂心滿願。你說：“後麵這兩種，我沒什麽興趣。”沒有興趣，那你就找你感興趣的，也一定能遂心滿願的。

　　（六）無水火災。也不會被水淹著，也不會被火燒著，沒有水火災。

　　（七）虛耗辟除。虛耗，就是虛驚怪異，種種災難，你想像不到的種種事情。這些都辟除，沒有了。

　　（八）杜絕惡夢。人有的時候會常常作惡夢，不是有人打我，就是有人殺我，再不就是有老虎要來吃我，或者有一個無常鬼要把我帶去見閻羅王，這種種的情形。好像某人見著魘魅鬼——鳩槃荼。在夢中被魘魅住了，也說不出話來，也叫不出聲音來，就在那個地方身體也動彈不了。但你若供養地藏菩薩，念地藏菩薩名號，這種現象就會沒有了。杜絕惡夢，這個“杜”當“斷”字講，就是斷絕惡夢。

　　（九）出入神護。例如你走在街上，被車撞了，把你撞出去十幾丈遠，結果呢？你也沒有怎麽樣，站起來就走了。本來被車撞出去十幾丈遠，一定會骨碎筋斷，但是你卻沒有事，站起來又走了，也不需要到醫院去。這是為什麽呢？就是有神護著。出入神護，你到外邊去或者回來，都有神保護著你。

　　（十）多遇聖因。你能常常遇到聖因。什麽叫聖因？好像我們暑假班，在這六個禮拜專門講經說法，這麽樣苦幹，這麽樣用功地修行，這就是聖因。可以說全世界，你要再能找著這麽樣辛苦的暑假班，是找不著的。若說我不希望自己這麽辛苦，那你就遇不著聖因。你現在雖是苦，但這是聖因。

有氣之日勤弘法

　　有這口氣，有氣之日即是弘法之年。

　　今天是一個特別的日子，也是暑假班畢業紀念日。光陰過得非常快，一眨眼時間，六個禮拜已過去了，想拿回這六個禮拜，或再重過這六個禮拜，是不可能了。要等到明年，才再有暑假，雖然時間是相同，但年份卻不相同。而在每一個人的生命上來說，多活了一歲。從死方麵來說，則是少了一歲。數目可以算，但過時間與不過時間，是沒有什麽很大的意思的，雖然年紀高了一歲，多了一歲，但距離死的年齡也少了一歲。

　　譬如本來應該活八十歲，現在假定是四十歲，那在三十九歲時，尚有四十一年可活。現在過了一年，四十歲了，離死那一年，就剩下四十歲了，這叫一半一半。這樣來回想一想，是不是沒有什麽意思呢？可是你們今年這些時間，過得非常有意思，非常有價值。為什麽？把佛法裝到腦海裏，種到八識田裏，這個菩提種子種下去，生菩提芽，將來結菩提果，就成佛了。

　　可是，我又要告訴你們，很奇怪的，拿家裏的父母來說，你若往不好的地方學，他管也不管你，他想：“好了，由他自由去了！”他對你沒有什麽約束，好像待你很好似的。等你一想學好，一想學佛，他的脾氣就出來了，你這樣也不對，那樣也不好。

　　以前你又吃迷魂藥，又喝迷魂酒，又抽迷魂煙，迷迷糊糊地，他們都可以視而不見，心想慢慢地等機會，慢慢地你就會好了。而你現在好了，他的脾氣就來了，說你要學好，不是嗎？那就要孝順父母，我現在就罵你一頓、惱你一頓、打你一頓。你說這回是不是麻煩事情來了？不過這是考試你、考驗你，看你到底是不是真想要學好？真想要學好，愈罵你，你愈高興。愈打你，你愈歡喜。切記不要哭，他看你這麽歡歡喜喜地，也就沒脾氣了。如果不是這樣，你的麻煩就多了。

　　要將一切的一切，認為都是在考驗你，學得的佛法到底會不會用？你有沒有行忍辱，有沒有持戒，有沒有布施，有沒有精進，有沒有禪定，有沒有般若智慧？這都是考驗。要是考試合格了，那你的好處無窮。若沒有合格，還要再學過。所以這六個禮拜，真是黃金的六個禮拜。你們得到黃金，要好好保持著，不要再把它丟了。

　　將來到外邊去，都要和別人不同，怎麽樣不同呢？不是要你貢高我慢，認為“自己是佛，要別人來向我叩頭”。不要有這種架子，要慈悲忍辱，對任何人都有一種慈悲心，有一種忍辱心，他對你不好，你對他更要好一點。要反麵來找好處，誰對你越不好，你對他越要好一點。不要管別人對你好不好，隻要管自己對別人好不好。自己一定要這樣做，別人有沒有這樣做，不管他！“摩訶薩不管他，彌陀佛各顧各”，你自己管自己。OK！

　　六個禮拜的暑假班，今天結束了，可是講經還沒有講完。什麽時候講完，我也不知道，什麽時候這口氣沒有了，什麽時候就完了。有這口氣在，有氣之日，即是弘法之年。那麽現在弘法，還是每天晚間講經，恢複以前的老樣子。這個老樣子是怎麽樣子呢？禮拜六的十二點半，到居士林去講《地藏經》。禮拜天十二點半到兩點半，講《大悲心陀羅尼經》，晚間就講《地藏經》。

　　今晚也是講《地藏經》，禮拜一、禮拜二、禮拜三晚上，以前是講《法華經》，現在是講《地藏經》，因為《地藏經》連同現在這品還剩三品，我希望在五位到台灣去求戒的沙彌、沙彌尼去之前，把《地藏經》講完。如果講《法華經》，又講不完，現在把《地藏經》趕著講完，講完了再接著講《法華經》。《華嚴經》還不到時候，要等一等。禮拜四晚上，以前是由果某或其他人講。總之，禮拜四、禮拜五、禮拜六晚間，由你們分擔一些工作，一方麵練習講經，一方麵分擔我的工作。不要叫我做那麽多的工，不要把我累得太厲害了，頭發又會白了！我的頭發黑了沒多久，我不希望再白了，所以還是恢複以前晚間講經的老樣子。　

不要被六賊打劫

　　怎樣藏自性的財寶？要自己不生無明。

　　現在這個時候，是一個很不好的時候，你到每一個地方，都有很多的麻煩事情發生，不是搶劫，就是偷盜，白天公然地搶劫。對於盜賊，你要小心一點，在中國有這麽兩句話：“慢藏誨盜，冶容誨淫”，慢藏，你有寶貝，應該把它藏起來。如果你藏得慢了，被土匪看見，他就生了一種貪心，要來打劫你，搶你的東西。為什麽打劫你？因為你收藏得慢了，所以才引土匪來打劫。

　　外麵的財產是這樣，我們裏邊也有財產，我們自性裏邊的財產，你也要把它收藏起來。你要是收藏得慢了，也被妖魔鬼怪來打劫你，來搶你的東西。搶你什麽東西？搶你無上的珍寶。那麽說，我自己自性裏邊的這種珍寶，怎麽樣收藏起來呢？這個藏法，不是說像藏有形有相的財寶，把它收到一個秘密的地方，收到一個保險箱裏頭，不是的。

　　那麽怎樣藏自性的財寶？要自己不生無明。

　　你要知道，我們的眼、耳、鼻、舌、身、意，這都是大賊，不要以為眼睛是幫你忙的，你現在沒有成佛，也就因為這個眼睛作怪。不但眼睛是個賊，耳朵也是個賊，鼻子也是個賊，舌頭也是個賊，身也是賊，意也是賊，眼、耳、鼻、舌、身、意，這就是六個賊。

　　你自己的靈性，這個法寶，這個寶貝，無上的這種珍寶，眼睛分去一點，你的寶貝就少了一點。耳朵分去一點，又少了一點。鼻子又分去了一點，又少了一點。舌頭分去一點，又少了一點。身上分去一部分，又少了一點。意裏邊分去一部分，你又少了一點。這眼、耳、鼻、舌、身、意，你不能把它收攝回來，放縱它各處去管閑事——眼睛看見什麽東西，都要看清楚一點，這就叫“管閑事”。耳朵聽見什麽沒有用的事情，也要再聽一聽是說什麽，這也是跟著境界轉了，這個都叫“賊”！所以不要被這六個賊來打劫你自性的寶貝，若你天天盡隨著這六根門頭去做事，這就是你自性裏邊的土匪，來搶你的東西。

　　現在講這種道理給你們聽，你們或者還不一定會領略到，不一定真能明白這個道理。如果你們用功，用的時間久了，就知道了：哦！原來這東西真壞，這眼睛這麽壞，這耳朵也這麽不聽話，就知道它是土匪，知道它是賊了。

　　“冶容誨淫”，好像女人擦胭抹粉，又打扮得很美麗，這就是叫人生一種淫欲心，這叫冶容誨淫。所以女人最好都是本來麵目，不要擦胭抹粉。例如把嘴唇塗得紅紅的，以為這是很有意思，其實這是最沒有意思的，這就是眾生的顛倒，眾生顛倒就在這個地方。

　　雖然說六根是土匪，這是因為不會用它，它就變成土匪。你若會用它，它不但不變成土匪，而且變成護法。所以《楞嚴經》上說，你輪回六道，是因為這六根。若你能回光返照，清淨其心，那麽成佛也是這個六根，並不是另外有人來幫助你。你會用就是護法。不會用，它就是賊了。譬如你看見東西，要是生一個正念，這就是護法。要是生一個邪念，這就是魔鬼。也就是六祖大師所說的：“邪念之時，魔在舍。正念之時，佛在堂。”所以若能時時覺悟，提起你的正念，這就是六根變成你的護法，它對你是有幫助的。

　　要是眼睛一看見色，就跟著色跑。耳朵一聽見聲塵，就跟著聲塵跑。鼻子一聞到香塵，就跟著香塵跑。舌頭一嚐到味塵，就跟著味塵跑。身一覺到觸塵，就跟著觸塵跑。意念見到法，就跟著法塵跑了，這樣六根就變成土匪、劫賊。怎麽叫跟著跑呢？就是你歡喜，你願意，你生出一種欲來，這就跟著跑了。這都是因為沒有定力，所以就跟著外境跑了。也就是因為念頭沒有正，念頭邪了，就被境界轉。你念頭若正了，就能轉境界，把這種境界轉過來。　

流通經典智慧開

《地藏經》是特別重要的，我們應該盡心竭力去講解、書寫、印刷、流通。

　　在《地藏經》“見聞利益品十二”提到，釋迦牟尼佛從頂門上，放百千萬億大毫相光。什麽地方是頂門呢？就是在頭頂上。釋迦牟尼佛的三十二相之中，有個無見頂相，就是在頭頂上這個地方，這個叫頂門。我們每一個人都有這個頂門。我們若是功夫好的，有功夫的人，等圓寂入涅槃時，你的佛性就從頂門出去了。出去後，你願意到什麽地方，就到什麽地方去。但是你必須要用功修行，用得好了才可以。用不好呢？就不可以。

　　釋迦牟尼佛從頂門上，放百千萬億大毫相光，這百千萬億就是光光相照，毫毫相通。就好像六祖大師圓寂的時候，白虹屬地（在天空現出一道白虹，連接到地上），在頭頂上放光出來一樣。那麽這個光不是一道的光，而是百千萬道的光。這光不是隻有一種顏色，而是有百千萬種的顏色。現出大毫相光，這種的光，照遍九法界一切的眾生。佛法界——雖然佛也是眾生，但是不在九法界之內。這個大毫相光，不單照著一個世界，而是照到百千萬億個世界，所有十方世界的諸佛國土，釋迦牟尼佛都用他的光明，來遍照一切的諸佛國土。

　　釋迦牟尼佛放這種大毫相光，也就是告訴我們眾生，《地藏經》是特別重要的，我們應該盡心竭力去講解、書寫、印刷、流通。我們要講這部《地藏經》，又要印這部《地藏經》，又要流通《地藏經》，令我們所有的同類、親戚、朋友都明白這部《地藏經》。所以我們不要忽略流通經典的重要性，若你能廣印經典，流通經典，你就會開智慧，你的智慧就會增加。要不然人家印經做什麽呢？

　　我今天對兩個弟子講，或者我們把《六祖壇經》的講演稿修改好了，和《地藏經》的稿都整理好，等你們到台灣的時候，能在台灣印刷出版。因為西方很少有英文的經典注解書籍，這就好像天旱，要等雨水滋潤。那麽我們把經典快點印出來，可以使一般人都明白佛法，這就是弘揚佛法的一部分，也是轉大最要緊的一件事情。　

如來的四辯八音

　　佛用這八種音聲來說法，個人根性不同，所聽也不同。

　　佛有四辯八音，什麽叫四辯？就是四無礙辯：義無礙辯、法無礙辯、辭無礙辯、樂說無礙辯。

　　（一）義無礙辯。義，是意思，例如本來沒有意思，可是佛一說法，就把這意義、意思，說出無窮無盡那麽多。

　　（二）法無礙辯。本來是一種法，可是佛在一種法裏生出無量無邊的法。由無量無邊的法，又歸納成一種法。所以“一本散為萬殊，萬殊仍歸一本”，一樣變成一萬樣，一萬種的法又變成一種，這叫“一為無量，無量為一”。

　　（三）辭無礙辯。辭，是言辭。有的人說一件事情，說幾句話就說完了，而佛說這個道理，能滔滔不盡，就像海水似的川流不息。

　　（四）樂說無礙辯。樂說，就是歡喜講經說法，歡喜說法教化眾生，一說起法來，他最歡喜。以上是四無礙辯才。

　　八音呢？佛有八音說法：

　　（一）極好音，也叫最好的聲。佛這種聲音，你一聽，越聽越歡喜聽，不像有人講話好像拉鋸似的，劈劈啦啦地。佛的聲音是響亮清脆的。

　　（二）柔軟音。佛的聲音聽起來就好像水那麽柔軟，越聽越覺得這聲音越好，比奏音樂的聲音更好聽。

　　（三）合適音。適，是恰好，恰到好處。就是這聲音很柔和，人聽了，再沒有比這更願意聽的了。

　　（四）尊慧音。佛的音聲，很尊貴的。不要說聽他那個言語，光聽那個聲音，就已經有無量的智慧。

　　（五）不陰音。好像有人講話的聲音是屬於陰。陰，就是好像女人講話似的，多數是嬌嬌的，而佛的聲音是不陰。

　　（六）不誤音。不誤，你聽他即使是講笑話，也令人聽得非常的正確，沒有那種好像和你講笑話似的。

　　（七）深遠音。你聽佛的聲音，不知道多深，不知道能傳出去多遠。目犍連尊者用他的神通向東方無量億佛國去，要找佛的聲音，看看佛的聲音到什麽地方停止。找了無量國土，佛的聲音還是像在他耳邊一樣的清楚。以他那麽大的神通，也找不著佛聲音的停止處，這就是深遠。

　　（八）不竭音。就是這個聲音不會斷、不會完。你聽佛所說的聲音，接接連連，沒有斷的時候。

　　佛用這八種的音聲來說法，這八種的音，有的人聽一、兩種，三、四種，四、五種，有的時候，一個人聽一種，你這個人聽得深遠，那個人聽得柔和。個人根性不同，所聽的也不同。所以這八種音，叫微妙音。記得這八種音，你們也學學這八種音來說法。　

略談菩薩十地位

　　有染汙，就不會發光。離開染汙，就有光了。

　　十地，是菩薩的果位：

　　（一）歡喜地。歡喜，非常歡喜，時時刻刻都歡喜，沒有哭的時候，到這種境界上的菩薩，不會哭，你打他、罵他，怎樣他都歡喜。說他不好，他也歡喜。罵他，他也歡喜。無論怎麽樣，他都歡喜，這是初地。

　　（二）離垢地。離是離開，垢是染汙。離垢，就是把染汙法都離開了，清淨了。因為歡喜，就離染汙。離開染汙，就發光了。

　　（三）發光地。有染汙，就不會發光。離開染汙，就有光了。什麽叫染汙呢？就是你那不幹淨的思想，不幹淨的心，盡有些欲望，貪自己舒服，這都是欲望。若有欲望，尤其是有淫欲心，就叫染汙，沒有得到離垢地的程度。不能離垢，就不能發光。離垢了，所以就發光了。

　　（四）焰慧地。就是生出智慧，這種智慧好像火焰那麽樣，燒得非常旺盛的。這是因為你發光，才能有智慧。

　　（五）難勝地。就是沒有什麽可勝得了他的，他的智慧現前，無論是誰和他辯論，一切一切的神通變化，都勝不了他了，這就是難勝地。

　　（六）現前地。什麽現前呢？一切的智慧光明都現前。

　　（七）遠行地。遠行，走得很遠。

　　（八）不動地。第七是遠行，行得很遠。第八不動了，不動地。“不動道場而化十方的眾生”，他雖然化度十方眾生，但是他寂然不動。雖然不動，但是能教化一切眾生。

　　（九）善慧地。善慧，就是善有智慧。

　　（十）法雲地。這種法就好像雲彩似的。

　　上列這些是按照字義，講解大略的意思，要是詳細講，還有很多的意思。若想詳細知道三賢十聖，三賢位是十住、十行、十回向，十地也叫十聖，應該研究《楞嚴經》，《楞嚴經》裏的十住、十行、十回向、十地，都講得很清楚，看《楞嚴經》就會知道得比較詳細。　

禮佛菩薩有五種功德

　　相貌生得端正圓滿，人人見了都生一種愛敬心。

　　禮拜佛菩薩的功德有五種：

　　（一）端正圓滿。相貌生得端正圓滿，人人見了都生一種愛敬心，對你有一種好感。

　　（二）得妙音聲。聲音清朗宏亮，好像銅鍾。

　　（三）多財富。能禮拜瞻禮佛菩薩的形像，等到將來，會有很多的財富、寶貝。

　　（四）生尊貴家。出生在很有地位、很有德行、尊貴的家庭。

　　（五）生於天上。可以生到天上去。　

天人福盡五衰相現

　　一墮落，或者就轉餓鬼、轉畜生、下地獄，或者做人，都不一定的。

　　天人有五衰相現，這五衰相現是什麽呢？

　　（一）花冠萎謝。天人戴的帽子是花做成的。等到五衰相現的時候，這花冠帽子就謝落了。

　　（二）衣著塵埃。天人的衣服是不需要洗，總是潔淨。但等到他的衣服上一有了塵土，就知道他快死了。

　　（三）兩腋汗出。天人的身上不出汗。等他五衰相一現，兩腋汗出，身體和胳臂中間的地方就出汗了。

　　（四）身體臭穢。天人的身上總有一股香氣，總是放香。等他五衰相一現的時候，身上就有一股臭氣，臭氣入體。

　　（五）不樂本座。天人總是坐著，坐在那兒有一種禪定相。等到五衰相一現的時候，禪定相就沒有了，也不知道坐著好，還是站起來好，站起來又坐下，坐著又站起來。

　　在這個時候，他就該墮落了。一墮落，或者就轉餓鬼、轉畜生、下地獄，或者做人，都不一定的。以上叫大五衰相現。

　　還有小五衰相現，小五衰相現是什麽呢？

　　（一）樂聲不起。天人的聲音都非常之美妙。等他五衰相一現的時候，聲音就變惡聲，不美妙了。

　　（二）身光微暗。天人的身上都有光亮。等到小五衰相一現的時候，身上的光就沒有那麽亮，暗了。

　　（三）浴水著身。本來天人沐浴的時候，身體不沾水，像玻璃似的，有水就流下去了，不會著身。但小五衰相一現前時，沐浴的水就會沾在他身體上了。

　　（四）著境不舍。他遇到什麽境界，就著住在境界上，不能舍離境界。

　　（五）身虛眼瞬。小五衰相一現前時，身體非常的虛弱，不強健，沒有氣力了。還有，天人很少睜開眼珠來回地轉動。但是小五衰相一現前時，天人的眼珠就來回來回地動，這叫眼瞬。

　　另外又有七種，這七種其中包括有大五衰的五種。

　　（一）光滅。他的光沒有了。

　　（二）花萎。頭上的花冠凋落了。

　　（三）色變。天人的相貌很圓滿的，但是他衰相一現，就變了。本來很好看的，現在變成不好看了。

　　（四）衣著塵埃。

　　（五）兩腋汗出。在胳臂底下出汗。

　　（六）身瘦。天人不需要吃什麽補品，身體也不瘦。但是他這種衰相一現時，身體也就瘦了。

　　（七）不樂本座。離開自己所坐的位子。

　　小五衰、大五衰、又有七衰，這些都是天人天福盡時所現的相。　

地藏冥護君不知

　　地藏王菩薩和釋迦牟尼佛在忉利天簽的這種合同，是相當的厲害。

　　有人會說：“經上說做這麽少，就能得到地藏菩薩的擁護。而我們做這麽多，也沒有得到地藏菩薩的擁護。我沒看見地藏王菩薩來擁護我啊？”沒有看見地藏菩薩擁護你？你知道嗎？如果不去做這個少少的善根，或者多多的善根，或者一次的撞車就撞死了，而你隻受了一點輕傷，沒有死，這就是地藏菩薩擁護你。或者生病怎麽忽然間就好了，這若不是地藏菩薩擁護，你會有這樣感應嗎？

　　又有一個人說：“我也沒有撞過車，也沒有生過病，那是地藏菩薩沒有保護我嘍？”唉！你知道你有一次過海，船幾乎要翻了，因為地藏菩薩保護著你，所以船沒有翻，這事情不過你不知道而已。

　　又有的人說：“我就沒坐過船……。”但你坐過飛機，飛機沒有失事，這也是地藏菩薩的保護。

　　好像有的人，坐在飛機上就害怕，怕飛機會不會從空中掉下去。為什麽他怕？就因為過去造的業障很重，現在怕這個業障害他墮下去，所以就生出恐懼心。但是幸虧學佛法了，所以這飛機沒有從空中掉下來。

　　有的人說：“我什麽都不怕！”你不怕？那是地藏王菩薩給你的膽子，保護著你。

　　以上種種的情形，這地藏王菩薩是最靈感。你們無論哪一位，都應該相信地藏王菩薩！因為地藏王菩薩和釋迦牟尼佛在忉利天簽的這種合同，是相當的厲害，保護著你我現在一切的眾生，因為地藏菩薩有責任的，你不要不相信。　

人間地獄日夜別

　　地獄比人間更痛苦，人受痛苦的時候，就覺得時間長。

　　各位要知道，在四王天的一日一夜，就是我們人間五十年。我們人間一日一夜呢？就是地獄五百年。為什麽這樣？因為天上非常快樂。快樂的人，時間就過得快。而人間有一些苦惱，所以我們人間的時間，就經過五十年。

　　但是地獄比人間更痛苦，人受痛苦的時候，就覺得時間長。像我們人，如果做一件什麽事情，覺得它是很苦惱，很憂愁的，你越憂愁，就越覺得這一天變得很長很長。你要是快樂的時候，不知不覺時間就過去了，一天就沒有了。所以由這一點證明，我們人間和地獄相比，人間一天一夜，就是地獄五百年。

　　因此釋迦牟尼佛告訴地藏菩薩，就連一天一夜，也不要叫眾生墮落到無間地獄裏去，永無出期——沒有出地獄的時候。　

習惡無師能自通

　　佛早就知道我們這些眾生的毛病，看我們眾生都看到骨髓裏麵去。

　　這世界上，學惡的人多，好像你叫他來聽經，他總覺得很不願意來似的，尤其又怕到這裏聽經，把他的這種罪惡都丟了，怎麽辦！就是怙惡不悛，護持他那個惡，不願意改。

　　就拿賭錢來說，不需要有誰教他，到那個地方一看，自然就會扳那個機器。一扳，輸就輸了，贏就贏了，不需要人教他。譬如他一到雷諾、拉斯維加斯這些賭城，他都很聰明的，一見就無師自通。要是你叫他學好的，怎麽教，他都不會，還不相信，所以習惡者就多。

　　佛早就知道我們這些眾生的毛病，看我們眾生都看到骨髓裏麵去，骨髓裏邊有什麽東西在那兒，他都知道。　

建功立德覺後覺

　　人來到這世界上，要以先覺覺後覺、有功於世、有德於民。

　　我們每一個人都自己想一想：我這一生，生在這個世界上，究竟為著什麽來的呢？應該做一些個什麽事呢？是不是就為了在這個世界上混光陰，混吃等死——吃飽了睡，睡飽了又吃。吃了睡，睡了吃，完了就等著去死呢？或者在世間做工賺錢，就是為吃兩餐飯，穿穿衣服？是不是為這些事情？如果是為了這些事情，那簡直是快點去死的好，沒有那麽多麻煩。這樣在這個世間有什麽意思？吃了又睡，睡了又吃，到老了就又死了，這真是特別沒有意義。

　　說：“沒有意義？那麽或者學著騙騙人，弄幾個錢，維持我的生活。”難道就為著這麽個小問題，來到這個世間？如果單單為這麽個衣食住的小問題，來生存在世界上，那就莫如快點死，不生存最好。

　　人為了生存，就在這個世界上，為衣食住行忙忙碌碌，為了三餐去做工，辛辛苦苦，兢兢業業的。因為怕餓死、怕凍死，總是想找多一點錢。以前沒有錢，就想要有一萬塊錢，果然遂心滿願，有了一萬塊錢。但等到有了一萬塊錢，又覺得還不夠，若有十萬塊，就什麽都不幹，收山上岸了。等到了有十萬塊，就想到小孩要讀書，錢還是不夠。想要買一輛車，錢也不太多。想要買一條遊船，也是錢不夠。更往大的想，想要買一架飛機，這十萬塊錢都不夠用的。於是拚命找錢！找錢！找一百萬。等到有了一百萬，想買架飛機時，飛機漲價了，本來隻要九十九萬就可以買到，現在漲到九百九十萬，漲價漲了十倍，又買不起了。所以總是追不上，愈追愈遠，這都是貪心作怪。本來隻要賺到一百萬就知足，絕對要退休了。結果到了一百萬，還是退而不休，總是不知足的，總是覺得不夠的，而有很多煩惱產生，很多問題發生。這些問題、這些苦惱，多過快樂。這些困難，多過安逸，所以莫如就死了。

　　那麽我們人到底為什麽而來呢？就是為著來到世界上，要以“先覺覺後覺”，以我明白的道理，教不明白的人也明白。人人若是都明白修行的道理了，就不會有這麽多煩惱，這是我們人真正的義務。也就是來到這世界上，要“有功於世”，立點功給這個世界上。“有德於民”，有德行，對一切的人都要有好處。要我利益人，不要別人來利益我。不要盡是讓人來幫我，而是我要幫助人。不要以為叫人幫助我，我就省點力，是占便宜了，其實這是吃大虧。你幫助人，那是做好事。要有利於天下，對天下以及將來的萬世，都要有利。

　　好像釋迦牟尼佛，對我們這一切的眾生都有利。好像曆代祖師，也是對我們這樣子。以及諸大菩薩都是這個樣子，都是利益眾生。我們要想學佛法，就要學釋迦牟尼佛的樣子、曆代祖師的樣子、諸大菩薩的樣子。不要拿佛法盡作口頭禪，一定要教一切人都明白佛法，令他們速得解脫，這是最要緊的。　

虛空藏裏的寶貝

　　他的寶貝都在虛空裏頭，虛空裏頭囤著他這個寶藏。

　　虛空藏菩薩，在他頭頂上有一個寶藏，這個寶藏是一顆如意珠。這顆如意珠，要什麽有什麽。因為是在他頭上，所以叫虛空藏。這也表示他的寶貝都在虛空裏頭，虛空裏頭囤著他這個寶藏。你們要是認識這位菩薩，我相信你絕對不會窮的，為什麽？這位菩薩會把他這個虛空藏裏的寶貝送給你們，你們就生生世世都用不完的。　　

知足常樂忍則安

　　我們隻要盡心去誦念，有沒有什麽感應都不要去計較。

　　如果你念地藏菩薩名號，誦《地藏經》，禮拜供養地藏菩薩，那你的衣食總是多得用不完，總是有餘。你要買架飛機，結果賺的錢，買兩架都用不了，就是這麽妙法。那說，我也趕快念地藏菩薩，用這一種貪心，想貪買兩架飛機的心，來念地藏菩薩——那又有點不靈了，因為你這貪心生得很大。我們隻要盡心去念，有沒有什麽感應，都不要去計較。說：“師父你講經這麽講法，我又上當了！”那怎麽辦？你不上當，又怎麽辦？所以人要知足常樂，能忍則安。　

大悲神咒降瘟神

　　念“大悲咒”非常靈驗，特別妙。

　　記得我在東北時，那裏有一次就發生瘟疫病，一個家庭裏頭十一口人，三天的時間死了十三個人。怎麽十一口人，死了十三個人，又多出兩個來？這兩個是來送禮的，因為十一個人，大概死得不夠數，所以要再添上兩個。這兩個人，一個是他們家做工的工人，另一個是一個親戚，離得很遠，到這兒來探親，也跟著去湊數。所以家裏十一口人，三天死了十三個，這是傳染病。

　　當時我在那個地方，帶了四個小徒弟說：“我們要救人去！”怎麽救呢？我說：“我們念“大悲咒”，來和瘟疫神鬥。”我們就到有病的鄉屯，圍著這鄉屯轉三匝，念“大悲咒”。

　　等我們念完“大悲咒”，走了之後，那個地方病就沒有了。所以念“大悲咒”非常靈驗，特別妙。　

恭念聖號人欽敬

　　要是真有了功德，何必自己去宣傳？鬼神護法都會幫助你、護持你。

　　常念恭敬觀世音菩薩和地藏菩薩，人見到你都和你有緣，都恭敬你。見到你，好像見到八輩子到現在的老親戚，不知有多親切，有那種親切感，有那種回到家裏的感覺。又好像在海外沒有熟人的地方，遇到老朋友，心裏不知怎麽好，也不知道是歡喜，還是難過，所以這時真是啼笑皆非，又要哭，又要笑！哭嘛，可真見到親人。笑呢，這回真有了保障了。

　　人見欽敬，就是人人都恭敬你，沒有人對你不好。不需要你說：“嘿！你知道嗎？我是個居士呀！你要恭敬我！”或者“我是個法師，你見到我要叩頭！”不是這樣的，不是叫人恭敬你。所謂“有麝自來香，何須當風揚？”你要是真正有德行，不要像賣膏藥似的，“啊！我這膏藥最好了，風濕、骨痛、麻木，一貼就好！”結果怎麽樣？貼了也不好。

　　不要賣膏藥，不要出去自我宣傳：“你知道我嗎？我是對佛教護法最有力量的，我是某某廟的長年護法。還有我是某某慈善機關的董事。某某地方我又是護法，如何如何……。”自我介紹，怕人家不知道。不要這樣，這是假的，不是真的。你自動賣招牌、賣廣告，沒有眼睛的人不知道你，受你欺騙。有眼睛的人一看，哼！真可憐！

　　要是真正有了功德，何必自己去宣傳？鬼神護法都會幫助你、護持你，有什麽困難，他無形中就來幫助你，將你的困難解決了，不必宣傳。若恭敬誦念地藏菩薩聖號，一切的鬼神，無論是善鬼也幫助你，惡鬼也幫助你，善神幫助你，惡神也幫助你。怎麽說是惡神也幫助你？這是地藏菩薩的力量嗎？是地藏菩薩的力量！所以一切的惡鬼、惡神也都變成護法了。

　　那我念地藏王菩薩，會不會地藏菩薩也叫人來罵我呀？不會的。為什麽？講真話給你聽，你還不夠程度呢！就好比書還沒讀完，考試一定考不上的，應該在大學畢業時才考得上。若你剛剛入大學，還沒有畢業，考你做什麽？所以不要以為罵就是不好。這個罵也是來考驗一下，考得上就及格，通過了。不及格，還要再往前修行。那麽說考上就不修行了嗎？考上更要修行。說那考上有什麽用？那你讀博士又有什麽用？一樣的道理。你明白，就明白。不明白，我也沒有辦法。　

今生富貴是何因？

　　在前生齋僧護道，供養三寶，救濟窮人，所以今生就富貴了。

　　修地藏法門，第二十四種利益是：宿福受生。你前生有善根，有福報，今生是乘著福報來的，乘福受生。宿福受生就是前生做的功德很多，善根很深厚，因前生的福報，而今生受生來享受的。

　　我們“今生富貴是何因？前生齋僧濟窮人。”今生為什麽富貴呢？在前生齋僧護道，供養三寶，救濟窮人，所以今生就富貴了。

　　“今生貧賤是何因？前生不肯濟貧人。”今生為什麽貧賤呢？貧窮得沒有衣服穿，沒有飯吃。在前生，不肯賒濟貧人，自己非常的孤寒，也非常的刻薄慳吝，什麽都舍不得。如果以前不刻薄慳吝，而修福修慧，那你宿世所造的福，就今生受生得富貴了。　

宿命通知宿世身

　　這一個身體，後邊跟著很多很多變化無窮的身體。

　　宿命通就是知道宿命，知道前生做過什麽，再前生又做過什麽，生生世世，推求到八萬大劫，自己都知道。證阿羅漢果也知道宿命，但八萬大劫以外的就不知道了。

　　若得宿命通，一看，我有一生還做過螞蟻呢！那個那麽小的身體，我現在這麽大，變成人了。或者是由螞蟻變成蜜蜂，由蜜蜂又變成蝴蝶，由蝴蝶又變成了小鳥，由小鳥又變成大鷹。做大鷹的時候，吃齋不吃肉，所以就修了福報，有了成佛的因，於是就投生做人，將來會成佛的。你若得到宿命通，你做過什麽螞蟻、什麽蟲、什麽禽獸，都知道了。所以這一個身體，後邊跟著很多很多變化無窮的身體。　

菩薩願意轉男成女

　　有的菩薩願意轉男成女，這是願力。因為你轉男成女，是為了弘揚佛法，為了教化眾生。

　　你這個人若是厭倦女人身，禮拜供養、稱讚地藏菩薩，誦持《地藏菩薩本願經》，和稱揚地藏菩薩的名號，就會女轉男身。這個女轉男身，就是厭倦這個女身，而願轉一個男身。因為自己做個女人，有的時候覺得不方便，所以願意得到男子身，那麽一切一切就覺得方便，於是有這種願力。有這種誌願，地藏菩薩一定會遂心滿願，令你成就你的願力。

　　那麽女人可以轉男身，男人若是願意做女人，也會滿願的。男人念地藏菩薩的名，禮拜地藏菩薩的形像，誦念《地藏菩薩本願經》，發願要做個女人身，好來教化眾生。因為女人呢！沒有那麽大的脾氣，有的時候很細心的，和誰講話都很有人緣的。因為這個原因，就有的菩薩願意轉男成女，這是他們的願力。因為你轉男成女，是為了弘揚佛法，為了教化眾生，才發願來做女人身。因此不是投生做普通的女人，而是做國王的女，或者大臣的女。這都有大的勢力，可以影響人，生一種信心，生一種修行的心，所以這都是乘願再來的。

　　不單做女人，而且還聰明有智慧，相貌也端正圓滿，沒有一點的缺陷。鼻子就像個鼻子的樣子，眼睛就像個眼睛的樣子，耳朵像耳朵，嘴巴像嘴巴。說：“那裏有耳朵不像耳朵的？眼睛不像眼睛嗎？”你看有的女人長個三角眼，那個眼睛嘰哩咕嚕的，各處亂望亂看，像一對偷牛的眼睛，這就生得不秀氣了，粗裏粗氣的，不端正、不圓滿。還有，這個鼻子長到腦門子上去，鼻孔衝天，你說這像什麽？唉！但是她就是那個樣子。眼睛長得一個天上、一個地下，耳朵長到後腦子上，嘴巴長到下巴上，變成一個四不像，人不像人、鬼不像鬼、猴子也不像猴子。你說她是進化論變的，可是怎麽旁人不那樣子，隻有她一個人那樣子？這就是相貌不端正，不圓滿。

　　那麽你願意發願做女人，相貌也要圓滿，又要端正。若五官端正，人一見到，就很有緣的。五官如果不端正，人家一見，就像見個母夜叉似的，逃之夭夭。　

見像聞名眷屬樂

　　你要是能見地藏菩薩像、聞地藏菩薩名，就眷屬歡樂。

　　修地藏法門，第十八種利益就是家庭眷屬、親戚、朋友，都是歡歡喜喜、安安樂樂、平平安安的，大家都互相不吵架，沒有鬥爭，家庭歡樂。

　　在家庭裏麵——夫婦之間、父子之間、兄弟之間、姊妹之間，或者妯娌之間，有的時候有很多的煩惱生出來。人生最親的莫如父子，但是父子意見不相同，作兒子這麽想：“看！老人腦筋也老，知識也老，所行所作都是非常古板，跟不上時代，不能應付這個現代化的世界。”認為老人的確有阻礙，的確是很不好的。

　　老人對於子女，因為關心太切了，即使知道他不好，也會用原諒心去對待子女，可是子女反而不感謝，認為老人更不對了。為什麽你養兒子不好好教育他？原來做父母的不明白道理，所以不願意管子女，子女反而對父母不會照顧，所以父子之間有很多問題解決不了。

　　夫婦之間，就是再相親相愛，在沒有結婚之前，大家都保持假麵具，不吵不鬧。結婚之後呢，人的脾氣就都擺出來了。男人的脾氣擺出來給女人看，女人的脾氣也擺出來給男人看，這麽互相就生出煩惱來。

　　第十八種利益，你要是能見地藏菩薩像、聞地藏菩薩名，就眷屬歡樂——眷屬時時刻刻都歡樂。　

要努力依法修行

我們要依地藏菩薩的願力去修行，不可以退休，要沒有止境，向前去精進。

　　今天把《地藏經》講完了，雖然經講完了，念經可是沒有念完，要天天念。能天天念《地藏經》，就可得到二十八種利益，又另外得到七種利益，有這麽大的好處。所以我們在這末法的時候，能常常念《地藏經》是最好的。因為地藏菩薩的願力，誰要是念誦這部《地藏經》，他就來護持你，得到二十八種利益。

　　所以你們各位聽了之後，要努力依法修行，不要錯過機會。法若不去實行，那等於不知道一樣——這是很要緊的。

　　雖然經是講完了，可是修行還不能完。你幾時修到成佛之後，那才可以算完了。所謂“所作已辦，梵行已立，不受後有”，我應做的事情，已經做完了。我這個清淨行，已經成功了，再沒有生死。

能聽到《地藏經》這個道理，這都是有大善根的人才能聽見。沒有善根的人他想要來聽《地藏經》，也沒有機會許可他來聽，甚至於他自己也不願意聽。

為什麽他不願意聽呢？因為業障太重了，說是：“啊！我不願意成佛，我願意到地獄去見一見地藏菩薩，等地藏菩薩再把我救出來。因為地藏菩薩有這個慈悲的願力，他有開地獄的鑰匙，我到地獄去，他就拿著鑰匙幫我把門開開，我就可以跑出來，再當土匪去。”

　　所以你看這種人預備從地獄裏跑出來，還要去當土匪呢！但是地藏菩薩有他心通：“哦，你這個家夥！從地獄出來還要去當土匪，所以不開你這個門。”因此我們不要學這一類的人。

　　那麽今天這部《地藏經》講解結束了，重要的是：我們要依地藏菩薩的願力去修行，不可以退休，要沒有止境，向前去精進。　

生我之日母難日

　　你多念地藏菩薩，多念觀世音菩薩，天天替我念十萬聲觀世音菩薩、地藏菩薩，那就替我慶祝生日了。

　　問：梵樂可以供養佛嗎？

　　答：什麽都可以的，你歡喜的東西都可以供養佛菩薩。

　　問：如果有時候你聽到一首歌，或一首曲子，如果那首歌曲子很好聽，是不是可以拿來供養佛菩薩？要怎麽樣供養？

　　答：也就是唱一唱它，但是你必須要知道這首歌曲沒有淫濫的味道，沒有邪淫的意思，才可以的，才是正當的。現在我們萬佛聖城也有佛教歌曲，那都可以供養佛，好像我們在佛前唱讚，這都是以歌曲來供佛。《法華經》上也說得很清楚，歌音梵唄都可以供佛的。

　　問：剛好下個月第三個禮拜是師父的生日，我們可不可以為師父做生日？

　　答：我不做生日，我以後都沒有生日了，你們哪一天給我做生日，我就會死的。你們願意我死，那麽就去做。不願意我死嘛！就不要做。總而言之，這個做生日是不應該的。為什麽不應該呢？因為人“生”的這一天，是母親九死一生的時候，那是母親的一個“難日”。

　　母親的難日，我們應該多念佛，多做一點功德，多做一點好事。若大家聚會在一起，吃吃喝喝，又送禮，又接受人的供養，這是很不對的一件事。不過我不願說，我要是說，你們很多人都不高興的：“我們都做生日，你這麽講，令我們都不知怎麽好了？”

　　我再告訴你們，無論出家人、在家人，做生日都貪什麽呢？第一貪熱鬧，第二就貪人家送一點禮物。過生日，這個送這個禮物，那個送那個禮物，小孩子生日，爸爸媽媽最低限度要送幾個玩具，令小孩子歡喜。其實，這是不需要的。

這個生日，就生了嘛！何必又慶祝呢？你到這世界來，一來就哭，還有什麽可慶祝的？你看小孩子一出世，就哭啊：“苦啊！苦啊！”吵著喊苦。他那時不會說話，所以用哭表示，這是苦啊！苦啊！誰叫你來的？所以，我要糾正這個風氣。　　　

我或者不會走，可是你們哪個要給我做大壽，那就該瘦了，一點也不胖。因為我知道你們早就這麽計劃著，所以告訴你們不要執著這個，我們要破一切的執著。你想想，我教你們不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語，那我自己要是藉著做生日來弄紅包，這太沒有價值了！

　　有皈依我的弟子就說：“師父不慶祝生日了，那我想表達我的誠心，也表達不出來，那怎麽辦呢？”我告訴你一個方法：你多念地藏菩薩，多念觀世音菩薩，天天替我念十萬聲觀世音菩薩、地藏菩薩，那就替我慶祝生日了。能辦到嗎？這才是真的替我做生日！