正文
佛法賴以流傳下來，全靠經典。但是古老的經典，在今天已經有許多人已經看不懂了，特別是年輕的一代已有很多人從來都沒有接觸經典了。因此如何使佛經以新的形象出現在世人麵前，這是關係到續佛慧命的大問題。印光大師一生不遺餘力地印刷流通《安士全書》，這是因為他老人家看到這本書適合中國人的根性。誠然，《安士全書》立足於中國文化，納三藏十二部於其中，契理契機，雅俗共賞。它融出世於入世，以淨土為指歸，言近旨遠，讀後獲福無量無邊，並得最終解脫。印光大師稱安士先生是菩薩再來，所以苦口婆心勸我們要把《安士全書》當作佛經一樣看待。佛陀說的經當然是佛經，代佛弘法的書也應看成經，何況是乘願再來的安士先生所寫的書呢！但是，隨著時間的推移，《安士全書》也漸漸有越來越多的人看不懂了。怎麽使《安士全書》在今天再煥發出智慧的光輝，這就是我們現代人的任務了。後學不才，先作《安士全書白話解》，希望拋磚引玉，並引起各界同仁的重視，今後得到更加完美的版本。
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這裏摘取“因果勸”。懇請大家和同修去上麵的連接去通讀全部文章。
因果勸上
總論
（這一篇是戒殺的綱領）
仁在五常①首，慈居萬德先。三教②偉大啊，金口說玉言。人人愛壽命，物物貪生全。雞見廚師來，驚飛在屋前。豬見屠戶到，兩眼淚如泉。心裏很清楚，隻因口難言。忽受刀殺苦，腸斷命猶牽。白刃千翻割，紅鍋百沸煎。身受千刀剮，血肉成人宴。此事罪孽重，頭上有蒼天。古來殺生報，反複如輪轉。從我年輕時，目睹深哀憐。搜羅今昔事，將滿數萬言。誓拔三途苦，曆久誌愈堅。落筆傷心處，一字一嗚咽。印刷貧無力，勸募多幸艱。崎嶇三四載，今日才流傳。奉勸善知識③，留神讀此篇。
注：①五常即仁、義、禮、智、信。
②即儒、釋、道三教，中國傳統文化的三大支柱。
③本處指一切向善的朋友。知識者，知其心識其形之義，知人乃朋友之義，非博知博識之謂，善者於我為益，導我於善道者。法華文句四曰：“聞名為知，見形為識。是人益我菩提之道，名善知識。”法華經妙莊嚴王品曰：“善知識者是大因緣，所謂化導令得見佛，發阿耨多羅三藐三菩提心。”有部毗奈耶雜事曰：“阿難陀言：諸修行者，由善友力，方能成辦。得善友故，遠離惡友，以是義故，方知善友是半梵行。佛言：阿難陀勿作是言，善知識者是半梵行。何以故？善知識者是全梵行，由此便能離惡知識，不造諸惡。常修眾善，純一清白，具足圓滿梵行之相。由是因緣若得善伴與其同住乃至涅槃事無不辦，故名全梵行。”
夢覺戒殺
（出《夢覺篇》）
交河人孟兆祥，萬曆壬子科舉考試順利通過。忽得脾疾，夢見自己到了陰府。冥王對他說：“你前程遠大，可惜殺生過多，減損壽命。如果你現在開始戒殺放生，刻夢中語勸世，可以贖罪。”孟點頭答應，但醒後就忘記了。有一天晚上，他又做了一個同樣的夢，大吃一驚。當時會試①失敗，急匆匆回家去完成這件事。孟回家後的那天晚上，他所住的旅舍，大梁折斷倒塌，把他睡的床與竹席砸得粉碎。後來孟印刷流通《夢覺篇》勸世，考取了進士，官至理卿。
世人因循隨俗，蹉跎一生。孟君如果一念隨俗，就與旅館竹席床鋪同為齏粉了！怎能再享後福呢？他所刻的《夢覺篇》，真是名副其實的《夢覺篇》啊！
注：①明清兩代每三年一次在京城舉行的考試。各省的舉人都可以應考。考期初在二月，後改在三月。
冥主戒殺
（見《感應篇廣疏》）
錢塘鄭圭，在病中夢見已死孝廉①陸庸成來訪，氣派超過他在世的時候。錢問他在陰間擔任什麽職務，陸回答說：“在陰間觀政②。”然後拿出兩本書贈送給他。這兩本書，一本是《孝義圖》，一本是《放生錄》。鄭說：“這本《放生錄》是蓮池大師③刻印的，您在陰間是怎麽得到的？”陸說：“冥主遇到世上嘉言善行，隨時命令記錄，並且頒布遵行，隻擔心人們不相信啊！如果您能夠奉行，病馬上就會痊愈了。”鄭醒後找到兩本書仔細玩味，從此堅持殺戒，病果然就痊愈了。
為人處世，隻有仁與不仁兩條路。戒殺就是仁！戒殺書是勸人共同來推廣仁愛啊！一個人戒殺，他所體現的仁就小；勸大家一起戒殺，所體現的仁就大得多。蓮大師本來是儒家麟鳳，看破名利，舍俗出家，成為佛門的中流砥柱。大師祈雨，大地馬上就會灑滿甘霖，大師住山，猛虎就會隱蔽蹤跡。於是我們就可以知道，蓮大師的戒殺一書，上天都不敢違背，何況於人呢！又何況於鬼神呢！
注：①在漢代為選拔官吏的科目之一，明清時是對舉人的稱呼。
②觀政，了解政績。《書》“鹹有一德”：“七世之廟，可以觀德；萬夫之長，可以觀政。”後來指從政。
③明杭州雲棲寺僧。名袾宏，亦稱雲棲大師。俗姓沈，初業儒，後為僧，居雲棲塢。融合禪淨二宗，定十約，僧徒奉為科律。清雍正中賜號淨妙真修禪師。
阻善被殺
（見《證慈篇》）
程嗣昌在密州的時候，看見膠西鎮人愛吃生物，就夜拜星鬥說：“我程嗣昌發願為一切眾生，並同七世父母因緣，把《戒殺圖說》這本書印刷布施，今日真武真君下降，希望憑借聖力流通！”這本書流通後，彭景的妻子華氏，扯破丟棄到汙穢的地方。第二天，華氏買魚回家，舉刀要切的時候，魚忽然跳起來，劃破華氏的眼睛，流血化蟲，繞身咀嚼。事情發生傳出的時候，監鎮郭向看見神從天降，自言我是真武，考察到此地大善人程嗣昌，印施《戒殺圖說》，華氏丟棄到汙穢的地方，罪重當死，今後誰再重犯，同樣重罰，等再降時施行。
末世眾生，惡業越來越多，善根越來越少。看見別人做一件好事，說一句好話，沒有不阻撓的。例如，看見有人戒殺，一定說這是迂腐的做法，沒有福氣！一看見有人放生，就一定會說，放了也不會活的，放了之後回頭就會被人抓去。甚至露齒譏笑，誹謗因果。或者在大庭廣眾之中，譏笑他糊塗。或者引出他其他的過失，指責他愚蠢。一直到使善人麵紅耳赤，內心慚愧，退去初心才甘心。唉！這樣的惡人，天仙一見就會發怒，等於惡鬼野獸，一閉眼後，就不知會墮落到哪裏去！敬勸善知識，凡是遇到這樣的人，即使放肆誹謗，隻可不予理睬，不可存忿恨的想法；隻可勸化他們，不可誇耀自己；隻可憐憫他們，不可萌發嫌棄厭惡的想法。看看華氏的例子，怎能不驀然有所戒懼呢？
勸宰官
（以下說當官不宜殺生）
普天之下，富貴貧賤，萬有不齊。有的人，高車駟馬，威德巍巍；有的人，負販肩挑，伶仃孤苦；有的人，安富尊榮，金珠滿箱；有的人，糟糠①不繼，哀乞窮途。這中間的貴賤榮辱真是相隔天淵啊！如果不相信佛家報應的說法，前世後世互相抵償的道理，那麽上天對待他的子民，也太不公平了！所以佛經說，為人豪貴，國王長者②，從禮事三寶中來；為人大富，從布施中來；為人長壽，從持戒中來；為人端正，從忍辱中來。前世種了什麽樣的因，今世就得什麽樣的果。好像搞音樂的人，敲鍾得鍾聲，敲磐得磬聲。又如管理園圃的人，種桃必得桃，種橘必得橘。因此，就有富貴貧賤的懸殊了。敲得輕的，聲音就小；敲得重的，聲音就大。種一樹，就得一樹果；種十樹，就得十樹果。因此，富貴貧賤的程度就各有不同了。今天有些人年級輕輕就大考高中，享受高官厚祿，前世都是好善不倦，廣修福德的人。否則，蒼天為什麽單單優待當官的人呢？但是，有權有勢，順風疾呼，做好事有力，做壞事也有力。例如參苓③雖好，但治病是它，得病也是它。孟子說，惟仁者宜在高位④也。地位高貴，那麽日常生活，賓朋宴會，所殺尤廣。身到一方，一方水陸眾生，就要遭殃。當官一天，無辜物類，就要多殺一天。因此，過去的高官賢達，為保持仁心，處處警戒自己，在哪裏上任，就在哪裏設放生之河，經常張貼禁屠的告示。發一命令說，宰牛者罰，那麽發抖的牛都會從屠店裏逃脫；得一命令說，殺狗者罰，那麽守門的狗就會在尖刀下活命。圍山打獵，幹水捕魚，尤其應當嚴加禁止。一旦權勢已去，即使有善願也無善力了！普勸當官仁人，速種善緣，乘機作福。迎合上天好生之德，體諒朝廷平易之心。一操政柄，就應當廣積陰德，挽救生命。不要無所事事，蹉跎歲月。地位尊貴的，就要曉諭部屬禁止屠宰；地位卑下的，就要宣傳法令禁止屠殺。如果終身奉仁，一定會名揚萬世，名掛仙曹。即使恩澤一時，也可為後代積福。否則，不就是身入寶山，空手而回嗎？
注：①酒糟、米糠等粗劣食物。
②積財具德者之通稱。如須達長者等。法華玄讚十曰：“心平性直，語實行敦。齒邁財盈，名為長者。”又，年長者之稱。孟子曰：“徐行後長者。”又，顯貴者之稱。史記曰：“門外多長者車轍。”又，謹厚者之稱。漢書曰：“寬大長者。”
③人參、茯苓等珍貴藥材。
④《孟子》離婁：“是以惟仁者，宜在高位，不仁而在高位，是播其惡於眾也。”（因此，隻有仁德的人才應該處於統治地位。不仁德的人處於統治地位，就會把他的惡行播散給群眾。）
刻碑留世
（出《舊唐史》）
唐顏真卿，字清臣，精通書法，信奉三寶，曾經在湖州慧明禪師那裏受戒。乾元三年，肅宗在全國設置放生池。在各地水陸交通要道，共設置八十一所。各地從顏公處請到禦製碑文，刻碑留世，永垂不朽。顏公官至尚書右丞，封魯郡公，成為一代名臣。
設立放生池，必須奉命刻碑。一切漁舟網籪①，都不能接近，這樣才能保持長久。魯公所請碑文，雖稱禦製，實際出自公手。自唐至今，已經千多年了，這中間所救無量物命，種無量陰功，都來自魯公創始的力量啊！
注：①籪（duàn斷），攔河插在水裏的竹柵欄，用來阻擋魚、蝦、螃蟹等，以便捕捉。
魚哭記感
（見《廣仁錄》）
宋諸暨縣令潘華，修普賢懺法，禁止捕魚。後來奉詔補缺，夢見江河中幾萬魚都哭泣說：“長者離開，我們就難以免除被烹殺的命運了！”哭聲動天，潘華感到驚奇，寫了一篇《夢魚記》，囑咐後來邑宰。
聖人的心難道不就是想要保全物命以盡天年嗎？羊豬之類，勢所難禁。可獸類中的牛、犬等類，水族中的蝦、鱔、鱉、螄等類，沒有不可以禁止殺戮的。應當在幾天前，先發布命令，凡違背禁殺命令，所賣之物，人人見而奪走，憑所奪之物，送官懲治。外麵的過路人，也不允許買違禁之物。如有人買，也任憑路人奪去。一定要賞罰分明，善始善終。長此以往，那麽捕殺的事情就再也不會發生了！
死後複生
（出《感應篇廣疏》）
吳郡某司理①突然死去，一個晚上後又醒來了，急迫地呼喊家人，趕快請太守②及其部屬來。太守一到，司理馬上跪在地上，說：“我到陰司，乞求饒命，開始冥官不答應，後來說：‘你能夠勸千人不吃牛肉嗎？’限期三天。因此，今天僥幸再生，如果各位不為我遍勸百姓，我再也沒命了！”大家假裝答應，過了三天，司理真的又死了。郡守很震驚，召集部屬共守此戒，又在交通要道、大庭廣眾中廣泛宣傳，發動群眾共同簽名戒食牛肉，獲得數千人的簽名簿，燒給陰司，過了一會，司理複生，說：“被鬼抓去，冥官發怒，正要責問，忽然黃衣人拿簿到，說是戒食牛肉人的姓名，冥官打開一看，非常高興地說：‘不但再生，而且延壽七十二歲’”太守與群眾都得無量福德，司理享壽百歲。
近來為官者，也有人發令禁止殺牛，但措施不得力，所以布告雖然張貼，牛肉依舊滿街。屠牛為業，本想得利，沒有利益，自然會放下屠刀。應當多派衙役③，輪流糾察。一旦捉拿，當即重罰賣主，賞賜衙役。務必使所賞之錢，高於屠戶私下賄賂之錢。那麽衙役都會樂於為官效力，不會受到他們的欺騙。否則，他們接受屠戶的重賄，互相掩飾，為官者怎能知道呢？又怎麽去發現呢？
注：①司理參軍的簡稱。宋朝置於各州，掌管獄訟。
②本為戰國時郡守的尊稱。漢景帝時，改郡守為太守，為一郡行政的最高長官。南北朝時，設州漸多，郡的轄境日益減少，州郡區別不多。隋初廢州存郡，州刺史即代郡守之任。隋煬帝及唐玄宗又改州為郡，郡置太守。此後，太守非正式官名，僅作刺史或知府的別稱。明清專指知府。
③舊時衙門裏的差役。
禁牛増壽
（出《戒牛匯編》）
嘉靖間，福建布政①胡鐸(duó，奪)，設宴招待嘉賓。在座尚書公林俊，忽然昏死熟睡，大家都喊不醒，過了好久才蘇醒過來。說：“真奇怪啊！我剛才被喊到陰間，冥官是我的祖輩林聰尚書。他說，今天的閻羅王就是宋朝的範文正公，我是他的部屬，因為你從前做縣令的時候，沒有禁止宰牛，應當減壽一紀②，所以特意把你叫來。我辯解說，我擔任某縣令時，曾經發布了禁宰牛榜，案卷還在。林聰驚愕地說：‘難道檢查失誤嗎？’趕緊命令再查。一會兒，縣土神把我發布的禁榜呈複。林聰很高興，仍舊代替我上報，還壽一紀，命令送我回歸。”在座客人都為之震驚，一起發誓不再吃牛肉，林俊過了十二年後果然壽終正寢。
貧人盼望富裕，富人盼望富貴，貴人就盼望長壽啊！冥冥之中，因為殺牛一事，當官者為此增壽的，不知有多少？為此減壽的，也不知有多少？可惜陰陽隔絕，我們不能覺悟啊！
注：①明洪武九年（1376）改中書省為承宣布政使司。宣德以後，全國的府、州、縣等分統於兩京和十三布政使司，每司設左、右布政各一人，為一省最高行政長官。後專設總督、巡撫等官，布政使權位漸輕。清代正式定為督、撫屬官，專管一省的財賦和人事，與管刑名的按察使並稱兩司。
②十二年為一紀。
補充：陰間冥官公正，一般不會出現差錯。林公的故事，是屬於特殊事件，但因此就教育了我們。我們在平時做了壞事，人們沒有發覺，但陰間卻已經登記，大限一到，自然不會放過。所以，蒙騙了世人，卻無法蒙騙鬼神。所以，我們平時做事，千萬應當謹慎，不要錯了因果。
勸在官府的人
有些官府的公務員，看見人被捆綁，受鞭打，一點也不悲憫。把戒殺更看成是迂腐的事情。所以一到鄉村，非常放肆，沒有顧忌，見雞抓雞，見鴨抓鴨。甚至逼迫百姓賣兒賣女，滿足自己吃喝玩樂。個人的欲望達到了，就又以此為傲自誇於同行。於是凶暴的風氣一天比一天厲害。人們哪裏知道天道公平，因果無爽①？作惡必有惡報。有的被亂棍打死，有的身險囹圄，有的一代福已享盡，子孫變成乞丐，都是因為用心狠毒，以致於自食惡果。普勸官府善士，時時要行方便，看見受牽連有苦難訴的，就用好言好語安慰他，無辜受冤的，就在公庭上替他昭雪。至於口腹的欲望，永遠沒有窮盡，與其上犯天怒，不如惜福延年，繁榮後代。古人說，推人扶人，同樣的動手，吃菜吃肉，同樣的張口。明理之人，怎麽不仔細想想呢？
注：①爽，差失。
結黨營私
（見《觀感錄》）
龍遊邵秋芳在縣府任職，崇禎甲申年，縣府禁止屠宰，鄉間屠戶害怕衙役巡查處罰，賄賂秋芳來牽製他們，屠戶因此就為所欲為。乙酉四月二日，秋芳死了七天後蘇醒過來，說他自己到了陰間，看見冥官審理宰牛的事情，有牛來咬。有個屠戶叫作王十一，想要嫁禍於人，牛刀血盆，忽然出現在他眼前。秋芳爭辯，想要脫罪。冥官說：“雖然不是你親手殺牛，但是當時如果沒有你，這些人一定畏罪，未必敢再殺牛。”清查生死簿，壽命未盡，就先遣回陽，死後再處分。
屠宰的事情，放開很容易，禁止很困難。一旦勸人放開，下輩子自己就披毛戴角變畜牲了！出入官府的人，一定要慎重啊！
補充：當今時代，要想禁止豬、羊、雞等家畜的屠宰，已經不可能了。實際上，現在的農村養豬，農民自己一劃算，並沒有多少賺頭，何必一定要走這條養豬的路呢？但是，由於惰性作怪，不想開辟其他財源，仍舊相沿成習，把自己引向死胡同。
雖然無法禁止屠宰家畜，但是，禁止宰牛，在當今還是有條件的。牛的靈性很高，雖然口裏不說，心裏卻很明白。1980年，福建福安賽岐一牧童對一條公牛說：“你明天就要賣給屠戶了。”牛當即流淚跪下。牧童告訴父母及當地幹部群眾，大家一齊來觀看，牛就向大家跪求，人們動了惻隱之心，集資買送支提寺放生。牛進寺後，喜歡聽經禮佛。一見善信來寺，就知叩謝。臨終之時，預知時至，自己慢步至曠野臥倒，半日後往生，時1993年農曆10月13日，就地掩埋。放生之牛，可以往生。那麽，屠殺一條牛，就是屠殺一佛子。罪可大啊！據說，現在台灣有專門的放生牛場，我們也可以仿效啊！
勸養親者
（以下說在家不宜殺生）
兒輩贍養親人，辦法各有不同。下養為小孝，次養為中孝，上養為大孝，最上養為大孝之大孝。為什麽呢？下養隻知道滿足吃喝，各種吃喝補品，不致於有所缺乏，這已經是世間難以做到了，叫作小孝。次養就能體諒親人的心願，父母所愛我也愛，父母所敬我也敬，使親人心裏安樂，這就叫作中孝。上養就能勸告親人明了大道之理，善就讚成，過就規勸，使父母用高尚的道德滋潤身心，這就是大孝。至於最上養就更上一層樓，常常想念父母的恩情，同於天地，父母的壽命，與日隨減，應當用什麽辦法，可以報答親恩，什麽辦法可以延長親壽，什麽辦法可以使父母出離生死，什麽辦法可以使父母罪障消除，什麽辦法可以使父母進入聖人之流，最終成佛。譬如戰火臨頭，保護親人逃入山中，總是擔心敵人來了嗎？逃入水中，總是擔心敵人來了嗎？逃入曠野，總是擔心敵人來了嗎？輾轉不安，一定要把父母放到最安全的地方。這就是最上養，也叫作無上養，也叫作超出一切世間養。難道不是大孝中的大孝嗎？如果殺物養親，使物類抱冤來世，父母償債多生，不正是用腐肉救親饑，用毒酒止親渴嗎？多麽大逆不道啊！怎麽可以說是孝呢？有人說：讀書人功成名遂，光宗耀祖，可以叫作孝嗎？我的回答是：功成名遂，當然不錯。如果依靠它去做好事，當然可以為親人增光；如果依靠它去做壞事，不反而侮辱親人嗎？樊噲①、嚴嵩②的父親，是宰相親啊。假使今天再來，人們一定會厭惡他痛恨他了。因此，就應當知道孝子盡孝，為親人增光，莫如積德，功名是次要的啊！
注：①樊噲（？—前515）漢初將領。沛縣（江蘇省）人。少以屠狗為業。隨劉邦起義，為部將，以軍功封賢成君。滅秦後，在項、劉的鴻門宴上，他保護了劉邦。漢初，隨劉邦平定叛亂，任左丞相，封舞陽侯。其妻呂須為呂後妹，因得後信任。噲與呂後狼狽為奸，誅殺功臣，故落下百世罵名。
②嚴嵩（1480—1567）明江西分宜人，字惟中，一字介溪。弘治進士。嘉靖二十一（1542年）任武英殿大學士，入閣，專國政二十年，官至太子太師。以子世蕃和趙文華等為爪牙，操縱國政，吞沒軍餉，戰備廢弛。東南倭寇和北方韃靼（dádá）貴族侵擾，國勢危機。文武官吏與他意見不合的，如主張收複河套的大臣夏言、將領曾銑（xǐ、xiǎn）、抗倭有功的總督張經、指斥他罪行的諫官楊繼盛等，都遭殺害。晚年漸為世宗疏遠。禦史鄒應龍、林潤相繼彈劾世蕃。世蕃被殺，他也被革職，家產籍沒，不久病死。
補充：這裏所講的贍養父母親人，包括四個層次，一個比一個高。四個層次可以相繼歸納為養身、養心、養道、養聖。下等養身，隻能給父母提供吃穿，使父母在物質上沒有缺乏。但已經是世人難以做到的了。中等養心，即討得父母歡心，不違背他們的心願，使他們在精神上愉快。上等養道，使父母明了大道之理，提高道德修養水平。最上等是養聖，使父母滋養聖胎，走上解脫道路，最終成佛。這四個層次，不是一般人能夠做到的。對於下等來說，隻要稍加注意還能做到。對於後者來說，要真正贍養好父母，就要能使父母從根本上得到解脫。
業錢養親
（見《好生錄》）
嘉興一個老婦的兒子，以捕蟹為業，常用草繩縛賣，賣後買回柴米供養母親。有一天，老婦生病，把草繩吞進肚中，吞後，又一節一節抽出，出後再吞，吞後再抽，腸肺間的血穢，都從口裏牽出來。她說，兒子用殺生的錢奉養我，所以得到這個報應。如果不這樣做，更加痛苦。觀看的人，越來越多，幾天後，老婦死去。
從前，世尊在王舍城中，看見捕在網裏的一條大魚，身上有很多頭，每個頭都長得不同。世尊看見後，進入慈心①三昧②，就喊此魚，魚即答應。世尊問道：“你的母親在哪裏？”魚回答說：“母親在廁所中作蟲。”佛對各比丘說，這一條大魚，在迦葉佛時，作三藏比丘，因為常常罵人，所以得多頭報應，他的母親這時受他供養，所以現在落在廁所中為蟲。這樣看來，用有罪的錢供養親人，都不是孝子所應當做的，何況隨從世俗偏見，殺生來供養呢？
注：①慈心，即慈無量心，四無量心之一。與一切眾生樂，名慈無量心；拔一切眾生苦，名悲無量心；見人行善或離苦得樂，深生歡喜，名喜無量心；如上三心，舍之而不執著，或怨親平等，不起愛憎，名舍無量心。因此四心普緣無量眾生，引生無量之福，故名無量心。又此四心若依禪定而修，則生色界梵天，故又名四梵行。
②舊稱三昧，三摩提，三摩帝。譯言定，正受，調直定，正心行處，息慮凝心。心定於一處而不動，故說定。正受所觀之法，故說受。調心之暴，直心之曲，定心之散，故說調直定。正心之行動，使合於法之依處，故說正心行處。息止緣慮，凝結心念，故說息慮凝心。智度論五說：“善心一處住不動，是名三昧。”
貪食業報
（出《觀感錄》）
常熟人顧順之，住在無錫，一向吃素。康熙庚戌二月初一開始，昏睡七晝夜才蘇醒。醒後說：“有個道人約我去聽經。來到聽經的地方，前法堂講《金剛經》，後法堂講《報恩經》。講經完畢後說：‘吃素的人要堅心念佛，食肉的人要戒殺放生。這樣做，一可超度自己的父母，二可消除自己的罪業。’一會兒，忽然看見母親在血池中哭泣，螺螄蚯蚓纏繞身體。道人說：‘你今生的母親已經超度，這是你過去世的親母。因為她貪食肥鴨，所以得到這個報應，必須念往生咒超度她。’於是就醒過來了。”
世俗盡孝，隻有一世，佛門盡孝，廣利多生，所以是最大的孝。
勸愛子者
兒童殺生，由於父母兄弟不加以禁止，就習以為常。起初隻是認為昆蟲螻蟻不足憐惜，接著就認為屠牛殺狗也不必阻攔。惻隱①之心已經喪失，今後就會道德敗壞，聲名掃地，甚至於斷子絕孫，一族受難。因此，就應該知道，人還在很小的時候，學善就善，學惡就惡，不可一天失教啊！普勸天下做父母兄弟的人，不要認為物命微小而不救護，不要認為兒童還小就不加防範。要使後輩見聞都是善行。即使已經養成不仁的品質，也還要誘導教育，何況品質本來就很好的呢！否則的話，從小失教，長大後再後悔，就已經來不及了。
注：①對受苦難的人表示同情，不忍。
湯公回憶到陰間
（出《觀感錄》）
溧水湯聘，順治甲午年鄉試①，走出考場後發病，到十月六日夜半時分，全身僵冷，一生所做的事情，都出現在眼前。看到自己在兒童的時候，把一隻雞隱藏在溝中，作為戲耍，被黃鼠傷害。又殺死一窩蝙蝠。有一個仆人貪睡，點燃油紙燒傷了他的手。一會兒，看見蝙蝠等，都來討命。心裏很恐怖。其他善事，也一絲一毫記得很清楚。忽然想起《心經》中“無掛礙故，無有恐怖”②的句子，感到心情漸漸平靜。看見觀音大士，楊枝一灑，就蘇醒過來了。到辛醜年，考取進士。
湯公藏雞殺蝠，隻不過是兒童時的事罷了！但剛到陰間，都來索命。於是可以知道，孩童時的殺業也不可寬恕！何況兒童所害，難道就僅僅一雞一蝠嗎？愛子之人，趕緊警覺加以預防。
注：①明清兩代在每三年一次在各省城（包括京城）舉行的考試。凡本省生員與監生、蔭生、官生貢生，經科考、錄考、錄遺考試合格者，均可應考。逢子、午、卯、酉年為正科，遇慶典加科為恩科。考期在八月，分三場。考中的稱為舉人。第一名稱為解元，因為鄉試本稱為解試，故名。宋以前稱為解頭，宋元以後又作為讀書應舉者的通稱。
②《心經》中說：“依般若波羅蜜多故，心無罣礙。無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。”
補充：開發了最高智慧，就知道罪性本空。既然本來就空，心中就沒有什麽掛礙了，一切顛倒夢想都會遠離。這是就最高境界來說的。明了因果本是空，未了先要還宿債。
掏鳥巢兩腳燒枯
冀州有一個小孩，經常去掏鳥蛋吃。有一天，來了一個人，說“有個地方有鳥蛋，可跟我一起去取。”於是，帶他到了桑田中。忽然見到路邊有一座城，繁華熱鬧，小孩感到奇怪，問：“這座城什麽時候建在這裏的？”同行的人要他不說話，牽他進了城。進城後，城門忽然關閉，隻見滿城都是燒紅的鐵和火焰，燙得腳痛不可忍。小孩大聲呼叫，奔向城門，但四麵八方的城門都已緊閉。這時，有一個采桑葉的人，看見小孩在田裏號叫哭泣奔跑，以為他發了瘋，就回去通知孩子的父親。他父親來了，叫他的名字，小孩應聲倒地，城與火都不見了。父親見他兩個膝頭以下已經燒焦。小孩將經過講了出來，父親抱他回家，請醫生治療，但兩膝以下隻剩下了骨頭。
地獄本是自心所造，自心所顯現的。福力深厚的人，地獄就成天堂；罪業深重的人，天堂變為地獄。就好象害瘧疾的人，一時冷得全身發抖，咬牙切齒，好象臥在冰天雪地之中，一時又汗流如雨，熱不可耐，好象坐在火爐之中，而沒有害病的人並不感到奇寒酷熱。這就說明一切唯心所造。小孩聽到有人說有鳥蛋，這是自心的無明①所顯現的聲音；桑田邊出現的城鎮，是自心所現的冤業城；滿城是火，這是自心所現的煩惱火；城門緊閉不能出來，這是自心所現的牢獄門。因此說，地獄不遠，就在目前，隨人的業報②而顯現。
注：①無明，就是說愚癡昏暗之心無法明了諸法事理之明。即癡的別名。一切眾生都因無明而輪回六道。本業經上說：“無明就是不明了一切法。”大乘義章二說：“於法不了為無明。”同四說：“無明就是愚癡昏暗之心。體無慧明，故曰無明。”唯識論六說：“雲何為癡？於諸事理迷闇為性，能障無癡一切雜染所依為業。”
②一切眾生所造善惡業因的苦樂果報。又是說業因與果報。造善因得善報，造惡因得惡報。寶積經九十六說：“閻羅常常告訴那些罪人，你們的罪一絲一毫都不是我捏造的，你們自己造罪，今天得業報，自作自受，無人替代。”南本涅槃經六說：“那些薄福人受業報故。”法華經序品說：“善惡業緣，受報好醜。”宗鏡錄二十六說：“命是一期之業報。”
勸婦女
女子以酒食為禮儀，所以屠割烹煮，往往習以為常。如果不是前世善業深厚，就難以毅然信從戒殺。既然主管一家飲食等事，那麽一家的生殺大權，大部分就操在婦女手裏。愛惜生命的人，難道可以不用慈悲的道理去教導她們，培養她們的美德嗎？
補充：《詩經》說：“窈窕淑女，君子好逑。”一個淑女應當彬彬有禮，善良慈悲，特別是不敢殺生。如果一個女子，手拿屠刀，於所殺生命毫無憐憫之心，那麽她就失去一個女人應有的本性。過去，女人雖然在家殺雞殺魚，但我們還很少看見女人作屠夫的。現在，女人作屠夫，也大有人在了。一個女人失去了溫柔賢淑的性格，恐怕也是男人所忌。沒有哪個男人，願意去找一個凶神惡煞的妻子。人人喜歡淑女，而要作一個淑女，就要從小事做起，從家庭做起。所以，我認為女人是特別要戒殺的。
從佛法來說，已經身為女子，就要知道這是報應的結果。雖然一切眾生都有佛性，女人一樣可以成佛，但在時間上終究有距離。所以，今世為女人，就應當處處為善，早日女轉男身，解脫六道輪回。不過，我在這裏，還要樹立女人們的信心。女人在末法時代，慈悲心反而超過男人，解脫的希望比男人更大，信仰三寶，反而比男人更多。這是佛陀的預計，並不是我的捏造。現在，我們已經是末法時期，所有的婦女應當振奮起來，樹立解脫的信心，早日找到解脫的道路。
寫經擺脫死後痛苦
（出《法苑珠林》）
唐龍朔元年，洛州的伍五娘，死了一個多月時間，托夢給她的姐弟說：“我幼年時患瘡，殺了一隻螃蟹塗在上麵。病雖然好了，但我已經墮落到刀林地獄。現在有七刀刺在身上，痛不可忍，希望你做佛事救我。”姐姐就把她生前的衣服布施給淨土寺，寶獻法師為她書寫《金剛經》七卷，寫完後，又夢見她致謝說：“今天七刀都已拔除，蒙福托生了！”
有補於病，都不能殺生，何況無故殺生啊！
補充：現在有專殺螞蟻作藥的事件發生，還有其他殺生作藥的事，這都有違上天好生之德。雖然救死扶傷乃大功德事，但以彼之命治彼之病，必得因果報應。何況那些藥商其目的隻為牟利，初無救死扶傷之意，其所釀果報痛苦就會更大了。
蠅蟻索命
（出《觀感錄》）
明末，無錫餘氏二十多歲的時候就持齋奉佛。但他平生最討厭蒼蠅螞蟻，一見就殺。七十二歲時，病得很厲害，大喊有無數螞蟻爬入口中，又喊有千萬蒼蠅都來索命。一會兒，他看見引魂童子來，就死了。
從餘氏平時喜歡殺蠅蟻以及臨終惡報的現象來看，那麽他一生所謂持齋奉佛，一定隻是做做樣子罷了。否則的話，如來有無量威力，至心念佛一聲猶能免除宿世重罪，哪有一生修持，反而不能免除現在之業啊！並且哪有真心奉佛，反而還要殺死蠅蟻啊！
勸不要養貓
人造惡業，就像繁殖葛藤一樣，一發而不可收拾。例如，以養貓來論，從世俗的眼光來看，所造惡業隻不過是捕鼠殺生罷了。如果以明眼人來看，就能知道會滋生無量惡業啊！今試略說一二。因為老鼠本來無意害人，但我們忽起惡意要殺它，這就是“無緣殺”。我們自己無法殺它就利用貓來殺，這就是“教他殺”。看見捕鼠心裏高興，這就是“隨喜殺”。看見捕鼠口裏稱讚，這就是“讚歎殺”。驅使貓到有老鼠的地方，這就是“方便殺”。想要貓天天捕鼠，這就是“誓願殺”。本想養貓用它來吃盡自家老鼠，而貓正想吃盡自家老鼠，這就是“正殺”，也是“通心殺”。本想養貓用它吃盡自家老鼠，但貓反去吃鄰家老鼠，這就是“盜殺”，也是“隔心殺”。養貓隻是為了殺鼠，但又烹魚給它吃，這就是“增益殺”。使親鄰仿效，後輩仿效，這就是“輾轉無盡殺”。如此無量惡業，都從養貓那最初的一念引發開來，怎麽能夠不警戒呢！
老鼠報恩
（出《古史談苑》）
李昭暇參加會試，主考官看了他的文章，感覺不太好，就丟棄到一邊，馬上被一隻大老鼠銜到枕邊，丟了三次，老鼠也銜了三次。主考官很驚異就取錄了他。發榜後問其原故，李回答說：“我家已三代不養貓了。”
家中多養一物，就多造一種罪業。《菩薩戒經》說：“如果佛弟子長時養貓狸①豬狗，就犯輕垢罪②。”《優婆塞戒經》說：“養貓狸獲罪，養豬羊等獲罪，養蠶獲罪。”經典記載很多，可惜世人無緣看見。愛惜物命的人，種花養魚之類，都不可率性去做，因為會引來很多殺生的牽累。請仔細思考，不要認為是迂言。
注：①狸（lí離），即狸貓，又叫狸子，俗稱野貓。象家貓，淺棕色，有褐斑。吃鳥和小獸，常盜食家禽。
②比重減輕一等，玷汙淨行之垢惡也。
勸生日祝酒
（以下說吉慶不宜殺生）
生日祝酒，確實是一件很快樂的事情。但是，應當想想，今天兒孫滿堂，舉杯祝壽的時候，正是從前父母悲傷、辛勞生我的日子。今人一遇壽誕，放肆殺生，廣宴賓朋，無量親恩，一點也不想報答，太奇怪了啊！嗚呼！人子一生費父母無量精神，增父母無量煩惱，到白發蒼蒼，還要以殺業拖累親人，怎能安心？在曆史上，唐太宗位居萬乘之尊，尚且生日不敢為樂，何況其他人呢？敬告仁人孝子，每逢生日，應當反省自己：今天不能尋歡作樂啊！當年父母，為了我這個身體，生死置之度外，正在這一天。今天不能尋歡作樂啊！當年過此日後，慈母夜夜朝朝，抱我乳我，推燥就濕，數年不能安眠。今天不能尋歡作樂啊！我現在兒孫滿堂，安享富貴，不知父母托生何道，此時苦樂如何。應當多做善事，以資冥福，怎麽還能忍心在母難之期，飲酒高歌呢？
送經答謝
（昆邑共傳）
昆山徐母許太夫人是翰林公錫餘之母。持齋好善，禮誦不停。崇禎丁醜冬是她的六十大壽。這一天，她隻是修福齋僧，將親友壽禮，刻《法華經》一部，回禮仍用素菜，把所刻的經，每人各贈一部。聽到此事的人無不羨慕，夫人以後身體康強長壽，子孫發達。
他人做壽時，用酒肉腥膻應酬客人，反招短壽之因。徐母用法味酬恩，就種下了長生之果。誰得誰失，何去何從，請平靜心態，仔細思考。
福事酬賓
（思仁目擊）
昆山張冰菴，諱①立廉，崇禎丙子年鄉試考取。他家代代修德，虔奉三寶。張公尤其精通教乘，雅誌禪宗。康熙已未秋是張公六十大壽，送禮的人接踵而至。張公就將禮金匯集起來印刷《普門品》、《大悲咒》數種經書。他的回禮也一如許太夫人盛舉。片鱗隻鳧都沒有傷害。
親友賀壽，世人都認為是喜祥之舉，實際上完全不對。人若修善，自然享受長壽。何必大張旗鼓，人人稱賀。唐虞以前，壽命都有百多歲，卻無慶賀之名。此後福德漸薄，壽命漸短，所以受賀漸早。嗚呼！這正是三災②將至、人壽短促的預兆，不可不知。先生所作所為，真是與平常人大不相同啊！
注：①諱（huì誨），生稱名，死稱諱。
②劫末所起的三種災害，有大小的分別，大三災是世界將毀壞時所起的水火風三災，小三災是指在住中劫時，每一小劫中的饑饉、疾疫、刀兵三災。
布施壽禮
（恩仁目擊）
武林袁午葵，諱滋，寄居昆地，好善不倦。康熙己卯孟夏，正值五旬之誕，與他有交往的社會士紳，聚集壽禮來祝賀。袁公無法拒絕，就匯集大家到景德寺，把所有壽禮全部布施救濟貧人以及孤寡殘疾者，並且又自己拿出幾金，貯存到同善會中，以作答謝。
果子成熟的時候，落地已經指日可待；樹木長大的時候，砍伐已經就在近期。因此，聰明的人過了中年後，就應當把家室作旅舍想，把眷屬作同伴想，把光陰作少水魚想。如果等到眼茫茫，發蒼蒼，齒牙動搖之後，還要放肆殺生，迷而不悟，那麽此人也太愚蠢了。
勸節日殺生的人
良辰美景，人逢之而色喜，物遇之而心傷。為什麽呢？人在此時，歡呼暢飲；物在此時，魂飛魄散。人在此時，骨肉團圓；物在此時，母離子散。人在此時，穿新衣，賀新禧，山珍海味，杯盤狼籍；物在此時，血淋漓，腸寸斷，肝腦塗地，慘不忍睹。因此，節日殺生，是第一等殘忍的事情。試於操刀的瞬間，驀地回光返照，雖然佳肴在前，也必定黯然神傷了。《梵網經》有良辰吉日不敬戒，就是說的這樣的事啊！
鵝死救趙
（見《戒殺現報》）
明末杭州府庠趙某，仁慈不殺。要過年了，有人送來一隻鵝，家人想要殺烹，趙極力阻止。除夕又請殺烹，趙又阻止。拖延到端陽節，家人又請殺烹，趙發怒，又被阻止。本月十七日，趙患病。到六月初一，病勢危急。看見青衣鬼把他帶到陰間衙門，有三人投訴，判官一一接覽，又見某某，並楊氏老婦，也被抓來了。正要審訊趙某時，忽見一鵝，站起來說人話，對趙說：“你快走，我代替你了！”趙從原路回來，看見自己的屍體放在棺材上，以魂合體就蘇醒了，而鵝在當天，已經自己撲殺在籠內，所見三人都在同日死亡。
生死之事，父子不能相代。趙雖然對鵝有恩，但鵝又怎能代趙而死呢？法性圓明，眾生同體，互融互攝。精誠所至，怎能沒有感應？鵝能救趙，不能說沒有道理啊！
勸生子殺生的人
富家生一子，珍愛如寶玉；物類若繁衍，便作菜中肉。清夜一提醒，此心何太毒？願將《地藏經》，與君三複讀。經上說：“閻浮提人，剛剛生下來的時候，千萬不要殺生，宴請親朋。否則，就會使兒子和母親都不得安樂。”由此看來，想要求得兒孫長命富貴，萬萬不能殺生啊！世人每遇生子，就有一種鄙夫，爭著來討喜酒。口中雖稱祝賀，心內實為酒肉。愚癡的人不知不覺被他動搖，小則烹雞烤鳧，大則殺豬殺羊，致使來世今生，怨怨相報，這樣又有什麽好處呢？
烹羊速報
（出《法苑珠林》）
唐顯慶中，長安某氏，生兒滿月，大宴親朋。想要殺一頭羊，羊多次向屠夫跪拜，屠夫不予理睬，竟然殺死。一會兒，羊放入鍋中烹煮，產婦抱子觀看，鍋忽自破，沸湯衝入猛火，直射母子頭麵，頃刻都被燒死。
佛陀在世時，一個鬼王有五百兒子，最小的叫作嬪伽羅。鬼母凶暴，吃別人的兒女。世尊把她的小兒子藏到缽內，鬼母飛行天下七天找不到，向佛陀詢問。佛說：“你有五百兒子，僅僅失去其中一個，為什麽就會愁苦憂慮呢？世人生子，難道就不愛惜嗎？你為什麽要吃他們呢？”鬼母回答說：“我今天如果能夠找到嬪伽羅，從此以後就不再殺世人之子。”佛告訴她兒子就在缽內，鬼母同五百兒子取缽，用盡神力不能動一絲毫，就又來懇求世尊。佛說：“你如果肯受三皈五戒，我就歸還你的兒子。”鬼母就在佛前受持三皈五戒。佛說：“好好守戒！你是迦葉佛時羯肌王的女兒，因為不持戒，所以得到今天的鬼道報應。”（詳載《雜寶藏經》）噫！天下象鬼母這樣的人難道還少嗎？
勸祭祀殺生的人
（以下說祭祀不宜殺生）
祭祀祖先，不過盡報本的想法罷了。至於祖宗是否來了，並未可知。為什麽呢？祖宗修人天之福，必生人天受樂；造三途之業，必在三途受苦。總的來說，享樂的少，受苦的多。因此，孝子慈孫每遇節日忌日，隻能虔誠齋戒念佛誦經，回向西方清淨佛土，使祖先擺脫輪回痛苦。這才是真實報恩。至於殺生祭祀，隻不過增加死者的業障罷了，明眼人看到這樣的事，不勝悲憫。
補充：殺生祭拜，經久不衰。眾生六道輪回，若以福德生於天道，正在享受天福，人間祭祀的酒肉，天人感到汙濁難聞，怎麽還會來享用呢？若是生於惡道，雖是餓鬼，也無福享受。不管享用與否，隻要殺生就會減損祖先的福德，增加他們的罪業。今人更是愚蠢，以為殺生祭拜是佛教所流傳。農村中除殺生祭祖以外，還有殺生供養菩薩。有些人也懂得佛教戒殺，但他借言佛菩薩有大神力，有起死回生之術，我們殺生不會有罪，佛菩薩已經擔當起來了。甚至有人說，我不殺它，別人同樣殺它。我殺它，正是為了他早日解脫。這都是一些糊塗想法。
殺生拖累死人
（出《竹窗隨筆》）
錢塘金某，吃齋戒殺，非常虔誠，死後魂識附在一個小孩身上說：“我因為善業不深，沒有往生淨土，但現在陰間，也已經很快樂了，來去都很自由。”有一天嗬斥他的妻子說：“為什麽在我墳墓前殺雞作食，今天已有人監視我，不象從前那麽自由了！”媳婦懷孕，去問他，他說：“生第一個男孩沒有問題，但以後生第二個男孩時，母子都會死。”大家感到驚奇，就把這件事記錄下來，後來果然都一一應驗了。
祭祀不用素菜，但最低要做到三淨肉（不聽見殺的，不看見殺的，不為己而殺的）。世上有些科名得誌的人，殺豬殺羊祭祀祖宗，洋洋得意，以為如此就是光宗耀祖。旁觀者也紛紛注視，嘖嘖稱讚，非常羨慕。請問，祖先此時果然能夠享用一塊肉嗎？結果隻是殺害物命，招致父母墮落。死者有知，必定捶胸痛恨於九泉了！反而不如貧寒人家用蔬果祭祀以表達誠意啊！
補充：老子說：“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。”此處正是此意。本為好事，實際上變成了壞事，本是壞事，實際上變成了好事。人生得意，雖是好事，但殺生祭祀，大吃大喝，奢侈揮霍，好事就變成了壞事。貧寒人家，粗茶淡飯，安份守己，雖無得意之事，卻會一生平安，善始善終。
勸禱祀神祗者
世俗認造罪為燒香，以逆天為修福的事，莫如禱神還願。禱神中，最可恨的，莫如代人保福。因為壽夭生死，都來自宿世之因，業果已定，不可再逃。譬如官吏奉旨抓人，難道因口腹之故，代犯人擊鼓上聞，挽回聖旨嗎？所以廳堂中祭神，室內人已氣絕，到處都有。沿習成風，都是口腹小人引起的啊！小人見人有病，就收錢殺物，討好邪神。主人愚癡，不知得病的人已經釀下禍患，反以為積下功德。這樣的人不也太可憐了嗎！普勸世人，凡遇到有病的人，應當勸他作善消災，誦經禮懺。如病勢危劇，一定要勸他專心念佛，發願往生。這才有無邊功德啊！千萬不要聽信巫卜妄言，使病人以苦入苦。
補充：有了病，殺生禱神，是世俗迷信。如此，反不如打針吃藥。若有善根，念佛懺悔，也是治病之法。但必須有信心。若無信心，隻能泛泛種些善因，難以愈病。同時，有病之際，懺悔過去所做之惡，做些好事，於病必有補益。這些好辦法不去做，反而浪費財力，祈神求福，不也是太愚蠢了嗎？
祭天遇佛
（載《法句經》）
佛世有一國王，名叫和墨，奉事外道，舉國信邪，殺生祭祀。母親患病，經久不愈。國王就召見婆羅門詢問得病原故，回答說：“星宿倒錯，陰陽不調，所以患病。”國王說：“有什麽辦法，能使病痊愈呢？”回答說：“要準備牛馬豬羊百頭，殺以祭天，然後就能痊愈。”國王就如數牽到祭壇。佛懷大慈悲心，憐憫國王愚迷，前往國王住所。國王遙見佛來，為佛作禮，對佛說：“我母親患病很久了，今天想要祭天，為母請命。”佛說：“要得穀食，就要種田；要得大富，就要布施；要得長壽，就要大慈；要得智慧，就要勤學好問。種什麽因就得什麽果。殺生求生，祭祀淫亂，以邪為正，離生道遠。”佛即放大光明，遍照天地。國王聽法睹光，慚愧悔過，就不再祭天。母親聽法後，精神愉悅，病患消除。國王從此以後，敬信三寶，愛民如子，常行十善，五穀豐登。
生天宮的人，都有清淨色身，光明耀目，沒有膿痰涕唾、大便小便。所食甘露，自然化成。下看閻浮世界，荊榛遍地，腥膻惡臭，不想聞見。希望天人乘雲來享人間肉食，怎麽可能呢？雞雖然愛吃蜈蚣，難道它可以銜起來塞進人口嗎？如果說天人隻吸氣味，則普天之下，到處肉氣薰蒸，時刻不斷，天人也已經吸取很久了。如果說隻有特意為天而殺的天人才能享用，那麽和墨國王，祭祀僅有一天，過此以後，天人就天天餓肚子嗎？“黍稷非馨，明德惟馨。”《書》言可考。“東鄰殺牛，不如禴祭。”《易》有明文。隻可惜讀書的人不善於體會罷了。
注：①出自《尚書》“君陳”一章。周公死後，周成王發布策令，命令君陳繼承周公職務，勉勵君陳繼續執行周公製訂的治殷常法，施行德政。他說：“我曾聽說：‘最好的政治，馨香遠聞，能感動神明。黍稷的香氣不是遠聞的馨香，隻有明德才是遠聞的馨香。你要效法周公這一原則，每天孜孜不倦地努力，不要安逸享樂。”（“我聞曰：‘至治馨香，感於神明。黍稷非馨，明德惟馨。’爾尚式時周公之猷訓，惟日孜孜，無敢逸豫！”）
②出自《易經》第六十三卦·既濟·九五：“東鄰殺牛，不如西鄰之禴（yuè，月）祭，實受其福。”意思是：“東方鄰國殷商殺牛來祭神，不如西方鄰國周王用飯菜的薄禮來祭神，實在得到神的賜福。”
祭樹變羊
（載《雜寶藏經》）
佛陀在世時，有一個老人，家庭很富裕，忽然想吃肉食，就指著田頭樹對兒子們說：“我家薄有產業，都是由此樹神賜福所致，可在羊群中，殺一頭來祭祀他。”兒子們聽從他的話，馬上就殺了一頭羊，在樹下祈禱，又在樹下，建立神祠。以後，父親死了，就投生在自己家的羊群之中。遇到兒子們想要祭祀樹神的日子，把他抓來準備要殺，羊忽然自吐人言：“此樹無神，我過去因為想吃肉，才叫你們祭祀，沒有想到我比你們先行償債。”當時有一位羅漢來化緣，用他的神通力量，使兒子們都看見了自己的父親。兒子們即毀此樹，悔過修福，不再殺生。（在七卷）
《增壹阿含經》說，有五種布施，不能得到福報。第一，以刀施人，第二，以毒施人，第三，以野牛施人，第四，以淫女施人，第五，建造淫祠（在二十八卷）。世上有那麽一些無知之輩，遇上三寶福田，不肯布施，對於鬼神廟宇，反而就欣然建造，實在是因為慧眼未開罷了！一祠已經建成，就在棟梁上刻上自己的名字說：“某年某月某日某建。”此人洋洋得意，認為自己已經施財作福。可悲啊！他哪裏會去想一想，從此以後，大則豬羊鹿兔，小則雞鴨魚蝦，哀鳴於白刃之下，跳躍在沸湯之中，不知幾千萬萬啊！造如此無量殺業，正是天堂未就，地獄先成了。孔子說，不應當祭祀卻去祭祀①，名叫淫祀，淫祀無福。偉大啊！孔聖人的話，就像佛陀親口所說啊！
注：①《論語》為政：“子曰：‘非其鬼而祭之，諂也。見義不為，無勇也。’”意思是“不是應當祭祀的卻去祭祀，這是諂媚。看到合乎正義的事情而不做，這是沒有勇氣。”
東嶽①受戒
（出《傳燈錄》）
唐元珪禪師，俗姓李，伊闕人。永淳二年，受具戒，後拜見安國師，得真宗心印。選擇到泰山龐塢居住。一天，有異人來訪，戴著高高的帽子，車馬隨從，不同凡響，問：“禪師認識我嗎？”禪師說：“眾生平等，我對一切眾生都平等看待。”神說：“我是嶽帝，可以主宰人的生死，怎能與平常人看待呢？”禪師說：“我本不生，你怎能使我死呢？我身如虛空，你怎能壞空呢？”神即叩頭說：“我的聰明正直，勝過其他神明，願大師授我正戒，使我擺脫輪回。”禪師於是正襟危坐，神態莊嚴地說：“受你五戒，你能不淫嗎？”神說：“我已經娶妻。”禪師說：“不是說這個，是說沒有邪淫罷了。”神叩首說：“能。”又問：“你能不盜嗎？”神說：“我並無缺乏，怎麽會偷盜？”禪師說：“不是說這個，是說不因接受祭祀而使壞人得福，不因沒有祀奉就使好人得禍。”神叩頭說：“能。”又問：“你能不殺嗎？”神說：“我操生死之權，怎能不殺？”禪師說：“不是說這個，是說無濫殺誤殺疑殺混殺罷了。”神叩頭說：“能。”又問：“你能不妄語嗎？”神說：“正直之神，怎能妄語？”禪師說：“不是說這個，是說你的言語前後都能與天心相合罷了。”神叩頭說：“能。”又問：“汝能不酗酒嗎？”神叩頭說：“能。”禪師說：“如上五戒，是佛戒之本。”禪師開示了很長時間，神說：“我受師教，當報師恩，敬請大師命我作世間事，現我小神通，使未信之人，都生信念。”禪師推辭，嶽帝堅決請求。禪師就說：“東岩寺周圍，空曠無樹，你能把北山的樹移到東嶺嗎？”神說：“知道了！隻是晚上必有喧動，請大師不要驚駭。”就作禮辭去，禪師送出，向外一看，隻見儀式威嚴如帝王，一路雲霞瑞靄，環佩幢幡，向空中隱沒。這一天晚上，果然有暴風吼雷，奔雲震電。第二天早晨一看，北岩的鬆柏已經全部移到東嶺，密密麻麻一大片，就好像種植的一樣。開元四年丙辰，囑咐門人說：“我生前住過東嶺之寺，死後可在此建塔。”說完，安然化去。
水陸神祗，宿世也曾修福，隻因不能發菩提心，所以一受福報，便又昏迷，不再記得前因。世上有些持戒的僧人，轉世後地位顯赫，大權在握，就飲酒食肉，毀謗三寶，都是因為他們前世修行時隻修福卻不修慧的原故。從前世尊未成道時，在菩提樹下端坐，魔王波旬，害怕他成道，帶領八十億部下想去害佛，對佛說：“悉達太子，你趕快起身離開，若不走的話，我就要抓起你的腳，把你拋到海外去。”佛告波旬：“我看世間一切眾生，沒有誰能把我拋到海外。你在前世，曾作一寺主，受一日八戒，布施辟支佛一缽之食，故生第六欲天，作大魔王。而我無量劫以來，廣修功德，供養無量諸佛，你怎能害我？”波旬對太子說：“你所說的話，有什麽證據嗎？”佛指著地說：“此地為我作證！”話一說完，大地震動，無量地神，從地湧出，胡跪合掌，對佛說：“世尊！我為作證，如佛所說，真實不虛。”（詳載《雜寶藏經》）因此，應當知道福和慧兩個方麵，不可偏廢。東嶽聖帝，可以說不昧正因了！所以他有垂訓說：不因祭祀而降福，不因不祀而降禍。這明明是嶽帝受戒後說的話，世俗不察覺，濫殺物命，太使人悲痛啊！
注：①泰山之神。
關公護法
（見《道書關帝經注》）
關公諱羽，字雲長，後漢人。死後奉玉帝之命，掌管文昌府，主管人間功名、祿位等事，以及人間善惡簿籍，曆代都有封號。歸依佛門，發度人願。明初，曾降筆到一顯宦家，勸人修善，說：“我已歸依觀音大士，與韋馱尊天，同護正法，祭祀我的人不要再用葷酒。”因此，遠近流傳，寺廟中都塑尊像，顯應事跡很多。
我閱讀道家書籍，看見有《文昌懺》三卷，是帝君降筆。語言純用佛書，雖不及《梁皇寶懺》①圓融廣大，但他歸信三寶，卻不遜於關公。因而感歎，二帝現在掌管文昌府，一切人間功名、祿位都由二帝取舍定決。他們出天門，入地府，威權如此顯赫，尚且傾心皈依，那麽佛法的廣大，不待分辯就可知道了！孟子認為伯夷太公是天下人的父親，說天下人的父親都歸依了文王，他們的兒子還能跑到哪裏去呢？②我認為關公、文昌二帝也是這樣。
注：①梁武帝為了亡後郗氏墮落蟒蛇身，乃作慈悲道場懺法十卷，請僧禮懺，以便超度，後世因名之為梁皇懺。
②《孟子》離婁：“二老者，天下之大老也，而歸之是天下之父歸之也。天下之父歸之，其子焉往？”意思是“伯夷太公二位老人是天下最有名望的老人，他們歸依了文王，就代表天下的父親都歸依了文王。天下的父親都歸依了文王，他們的兒子還能跑到哪裏去呢？”
勸占卜的人
刀棍殺生，顯而易見；言語殺生，隱而難知。例如占卜問病，一定會說得罪某神，就使愚人誤信。烤魚鱉，殺雞鵝，無所不為。因此被殺物命，生生與患病者為仇，並且生生與占病者為仇。如此看來，卜筮者一句話的危害，難道還不大嗎？普勸占卜的人，凡遇問病，一定要告訴他行善修福，念佛持齋，即使確實是鬼神作難，祈禱祭祀勢所難免，也要勸他以素代腥，不要殺生。
補充：今天以占卜為生的人漸漸減少，但算命的人依舊不少。佛教認為，欲知過去因，現在受者是；欲知未來果，現在作者是。病痛禍福，都是自作自受。不去為善，求神祭祀，徒勞無益。為此殺生，更造下新的罪業。冤冤相報，沒有了期。因此，對於那些迷信算命占卜的人，必須告訴他因果報應的道理，從根本上斬斷業報。那些算命占卜的人，也要宣傳因果報應的道理，才是真正地治病救人。
師巫償報
（出《廣仁錄》）
江陵呂師巫，用巫術決斷事情一定會要求殺生。後來到病家，正要判斷，忽然倒地而死，兩天後蘇醒。問他，他說：“看見一個丈多高的惡鬼，抓到閻王那裏，閻王因為我妄言禍福，廣害生靈，大加責罵。又看見鬼囚數百，邊哭邊罵我說：‘誤聽你說的話，使我受罪。’都用枷鎖撞我。又看見無數禽獸，都咆哮怒目，爭來攫掠。這時閻王就要趕我進入地獄，一個穿綠衣的鬼說：‘他陽壽未盡，暫時放了他，回來再行追究。’因此就蘇醒了。你家病人，名已上牌，壽限已到，不能好起來了。”不幾天，病人果然死了。巫從此改業，並書寫宣傳，勸告世人引以為戒。
城隍社令，江河土神，人都錯稱為菩薩，甚至殺生設祭，也叫作獻佛。噫！這些微小鬼神，濫加以佛菩薩之號，則朽木也可指為旃檀。一些曆史著作中，也都稱西域有神，他的名字叫佛，如此則佛反降為神了！正眼未開，到了如此地步。
補充：神佛不分，是世俗通病。佛菩薩在中國都成了神的代名詞，而其本義反而漸漸消失。那麽視信佛為世俗迷信，也在所難免了。“佛”乃“覺悟”之意，使人從不覺到覺悟，所以佛教應當就是佛陀的教育，並無宗教上的崇拜之意。“菩薩”是自覺覺人，舍己為人，應當是有高度思想覺悟的人，凡達到這個條件的人，即可稱為菩薩。所以佛教是智信，並非迷信。信佛是對宇宙人生真理的追求，是一件極其崇高偉大的事，並無一點迷信含義。
勸宴客者
（以下說酒宴不宜殺生）
世人都厭惡吃虧，但人人卻做吃虧的事；世人都害怕墮落，但處處卻種墮落的因。為人之子，對於自己父母無故所罵的話：“你是豬狗，你是畜牲。”一定會變色不樂，恨父母侮辱自己了。連豬狗異類的名字都生怕落到自己身上，那麽成為豬狗異類的事實則就是最恐懼的事了。單單到宴客時就殺鱉烹魚，屠雞殺鳧，使自己墮落三途苦報而不覺悟，難道不是隻厭惡虛名，不害怕事實嗎？《楞嚴經》說：“因為人吃羊，人死後就變為羊，羊死後就變為人，這樣生生世世，互相吞殺。吃其他的眾生，也是這樣。惡業永遠延續，再也沒有了期。”佛不說假話，怎能不相信呢？因此，就應當知道，殺雞的人，得作雞的報應；殺狗的人，得變狗的報應。理所當然。可悲啊！以前連父母罵我是畜牲都不接受，今天終入他人口腹而成為事實；以前連父母罵我是畜牲都不接受，今天因貪一時歡笑，逞口腹之快而成為事實。這也不是太愚蠢了嗎！
補充：世俗過年過節，把自己的歡樂建立在眾生的痛苦之上，隻要自己仔細一想，於心何忍？假如彼此互換，那麽自己又將作何感想呢？雖然今天操刀之權在自己手裏，但將來操刀之權就在被殺者手裏。看看此時被殺者的痛苦，就要想想將來自己被殺的痛苦。如果因為一時口腹，因為一時歡笑，就使自己釀下無窮痛苦之因，這不是太愚蠢了嗎？所以能夠推辭的酒宴就一定要推辭，不能夠推辭的酒宴，也一定提醒、勸告不要殺生。能夠不辦的酒宴，就一定不辦。
夫殺羊妻
（見《廣仁錄》）
劉道原作蓬溪令，解除官職後，在秦氏家住了一宿，夢見一個婦女哭訴道：“我是秦的妻子，曾經因為打殺一妾，冥官罰我作羊。現在欄裏，明天就要被殺給您吃。我自己死不足惜，隻因肚子裏有小羊了。如果因為我而死，那麽我的罪就更加重了！”劉到第二天早晨把此事告訴秦家，但羊已宰殺了。全家非常悲痛，把小羊放進母腹中，一起埋到土裏。
古代舍衛國，有一個滿腹邪見的老人，名叫都提。一天，都提偶然外出，世尊到了他家，看見一頭白狗，在床上偷吃盤中之食。狗見佛來，下床便吠，佛說：“你在前世，慳吝小氣，不肯布施，因此墮落變狗。”狗聽後發怒，躺在地上不食。都提回家見狀，也很生氣。前往佛陀住所，佛說：“狗是你的父親，你若不信，回家問狗，狗會指示你家埋有寶藏的地方。”都提慚愧恐懼，回家問狗，狗就跑到床下，用口足開土，大獲寶物。都提於是相信佛言，皈依三寶。（詳載《阿含經》）所以佛說一切有生命的動物，很多是自己前世的父母和六親眷屬。人生一世，即有一世父母。六親無始以來到今天，托生之數，滿一恒河沙，則有一恒河沙的父母六親；滿百千恒河沙，則有百千恒河沙的父母六親。難道可以隨意殺害嗎？即如秦氏之羊，當被殺時，全家都以為是羊罷了！丈夫不知因為殺妻而招待客人，兒子不知因為殺母而娛樂客人，奴婢不知殺主母而送往砧板熱鍋。等到四體瓜分，身首異處，才知道輾轉於砧板熱鍋之上的，就是曾經朝夕相處的親人啊！哀號於刀刃之間的，就是曾經養我育我的母親啊！口不能言，含怨就死的人，就是曾經辛苦一生，勤儉持家的主母啊！粉身碎骨，不可再生。假使秦氏一家戒殺，丈夫就能挽救自己的妻子，兒子就能挽救自己的母親，奴婢就能挽救自己的主母了。隻為款待普通朋友，就殺害了自己的至親骨肉。那些宴客殺生的人，還能不以此為鑒嗎？
多殺變豬
正德中，南京孝廉某某，家巨富，多殺生，常用三四頭豬宴客。一天晚上，夢見城隍神說：“你殺生太多，將會變豬。”某不以為然，過了半年，暴死。裝殮後，聽到棺中有聲，啟開一看，某已化為豬了。
世間殺生，大約為宴客居多。為什麽不去想想：好朋好友，當他喝我的吃我的之時，就會稱兄道弟，視為莫逆之交。等到以後相遇時，隻不過說一聲謝謝罷了。患難與共的，千中難得一二。而殺生所造三途之苦，已冥冥注定。誰見到閻羅殿上，可引某客來寬恕某人的罪過嗎？例如孝廉宴客，他難道不自誇豪俠多情？等到屍化為豬，醜聲外傳，此時還有什麽興致呢？
黑氣示災
（朋友麵述）
玉峰許某，家富好客，飲食務求精美，殺生無數。順治乙酉，廚下忽然冒出一股如車輪形狀的黑氣，繞庭一周而消失。沒有多久，北兵攻陷城市，家中四十口盡斃。
富家主婦主持飲食之事，是最大的怨業集中之處。才一丈左右的地方，但眾生哀號望救在這裏，母離子散在這裏，剖腹抽腸、挖心拔肺在這裏。長此下去，就會看見怨氣充塞，怒鬼悲啼，愁聲徹夜。有的現形為無頭，有的現形為血身，有的現形為閉目突目，有的現形為搖頭鼓翅，有的作咯咯噴血之聲，有的作啾啾忍痛之聲，有的作唧唧受苦之聲，莫不切齒捶胸，磨牙甩尾，都想尋找怨家報仇才甘心。因此，天地神靈，往來神鬼，把這些殺生者記載在惡簿，生遭九橫①，死墮三途，誰也不能挽救。如此看來，主持飲食之事難道不是最大的怨業集中處嗎？好客的人，千萬不要重蹈覆轍。
注：①１．人橫死的九種原因，即不該吃飯的時間吃飯、飲食無節製、食不習食之食、食未消化又食、強行控製大小便、不持戒、近惡知識、入裏不時、可避不避。２．人有九種的橫死，即得病無醫、王法誅戮、非人奪精氣、火焚、水溺、惡獸啖、墮崖、毒藥咒咀、饑渴所困。
勸聘師教子的人
愛子是人的天性，但人卻不知愛的方法。例如聘請老師教育兒子，本來希望他成名，躋身於士大夫之中。可因為招待老師的緣故，往往殺鱉烹魚，割雞煮蟹。假使一年傷千命，十年就害萬命，積累一久，子弟即使有大福報，也盡已削去了，何況那些福力本不深厚的呢？如果認為招待不周，夥食不好，就可以把殺生的錢轉為學費，升高老師的聘金，使為師者，常欣然教育。致於買酒買肉，自然會諒解。如此下去則子弟的福基壽命，就在冥冥中一天天增加了。何必傷殺物命，一起墮落三途呢？
聘師打鳥，禍害兒子
（見《廣仁錄》）
常熟有人擅長打鳥銃，所殺無數。四十歲時，生下一個兒子，頭麵端正，非常疼愛，就懺悔不再打鳥。兒子長大讀書，因為招待老師，又開始打鳥。一年多時間，兒子患痘病，滿身發紫泡，皮肉焦爛，毛孔冒出鐵珠，死得很慘。
鐵珠從何而來，難道不是一切唯心造嗎？
烹羊禍子
（見《續筆乘》）
徽州方尚賢，家巨富，二子各請一師。幼子是寵姬所生，非常疼愛，故厚待他的老師。老師姓田，愛吃羊肉。尚賢每天都用羊招待他，經常有三四頭羊存在欄裏，選擇肥的宰殺。康熙丙午，幼子頸上發疽，哀號半月，都不好。尚賢每天請醫治療、祈禱。一天，他的兒子忽作羊叫而死。
方既然受報應，田的報應也在所難免。
勸塾師
當塾師的人固然艱難，但招待塾師的家庭更加艱難。早晚飯菜，精心烹調；出門在外，奴婢隨從。甚至父母的供奉，反多缺略，而塾師的飯桌上不會無魚。今天的人不想想持家的艱難，所以一旦聘為塾師，就認為人家理所當然應當供奉我，稍不如意，臉色就很不好看，而學生的學業，反而置之度外。敬告同心善士，人非禽獸，不僅僅是吃喝拉撒。要多在修行上用功，不要在口味上用功。倘使學生實在頑劣，不可教育，那麽就要在課外多講講福善禍淫的道理，諄諄勸勉，使主家得到一個培植元氣的後代，這就是塾師的大功德了。至於口腹之奉，自有定限。如果享受已盡，命也隨亡。譬如有錢一千，每天用百文，可延續十天用。若倍增數，必倍減。因此，應當知道，粗茶淡飯，即能延年益壽；山珍海味，就會墮落三途。真心地用戒殺的道理勸勉東家，那麽東家父兄子弟都會因我所說而積德了。這才不白白地吃閑飯啊！
惜福延壽
（見《因果目擊編》）
福建曹舜聰，在汀州鄭氏家任教，嚴持十齋，凡鮮雞蝦蟹之類，一切摒除，生怕主家為自己而烹殺。席中若擺有醃臘菜肴，就盡歡而退。順治丙申，患腹疾，僵冷三晝夜，全家號哭，後事已經全部準備好。忽然蘇醒，告訴妻子說：“我應當在甲申初夏被流寇所斬，因為任教以來，誠心愛物，主家未曾特意殺害一命，所以延壽十二年，並且免除橫死。又因在庚寅夏勸人刻《金剛經》三頁，又延壽三年，到現在還有陽壽二年。”果然過了兩年才去世。
崇川一位朋友，性慈戒殺，隻是不能持齋，故鮮雞魚蟹之類，生平嚴戒。親友招待他，席間隻擺醃品。即使到了好殺的家庭，也從來沒有一物為自己而烹殺。一切仁人君子，若能仿效這位朋友，天下就永遠沒有殺生之苦了。
貪吃狗肉喪命
（雲間人共述）
鬆郡郭止一，三十六歲，頂替何姓教書。康熙十四年，在某氏家任教。主人因為郭愛吃狗肉，經常進奉。一天，郭指著主人家的黃狗說：“此狗腿很肥，不知是否可以為我烹殺？”主人依從了他。過了幾天，郭忽然昏死。被抓到本郡城隍廟，黃狗已經先到。神說：“何某！你為什麽唆使主人殺狗？”郭狡辯說：“我姓郭，不姓何。”神怒責鬼卒誤拘，郭就蘇醒了。醒後自誇能辯。沒多久，何姓死去，第二天忽然蘇醒說：“郭某誣陷我殺狗，我爭辯自己不食牛狗，狗也說音聲不像，放我暫還，等候郭到同審，但我壽命將盡，不能再生。”處理家事後就死去了。這天晚上，郭的鄰居路遇鬼卒拘郭而去，入城到家一探尋，已聽到郭家有哭聲了。
招待老師的肉食，雖然是主家所殺，但是因為我而殺，自然不得不分擔責任。假使老師把責任推卸給主家，主家又把責任推卸給老師，那麽物類就隻能默默受冤，無所控告了。
因果勸下
勸求功名者
（以下說求福不宜殺生）
世上讀書作文的人，早起晚睡，廢寢忘食，一心隻為求取功名。父親告誡兒子，老師勉勵學生，抓緊一分一秒，一心隻為求取功名。可是，那些年紀輕輕的少年，常常金榜題名，而博古通今的老儒，往往懷才不遇。如此看來，榮枯得失難道不是由上天主宰嗎？既然由天主宰，那麽合乎天心天必定護佑，違背天心天必定鄙棄。戒殺這件事，文人常常認為可以慢慢來，不要急，認為這件事隻不過是佛氏之教罷了。可悲可歎啊！難道隻有佛氏好生，我們讀書人單單好殺嗎？在曆史上，程明道①做上元縣簿時，看見鄉人多用膠竿取鳥，命令把所有的膠竿全部折斷，然後下令禁止打鳥的事（出宋史）。呂原明得到程氏正傳，但他家多世奉佛戒殺放生。做郡守時，官署中貯存很多筍幹、鰒魚幹，以代替水陸生命（見聖學宗傳）。他們確實認識到了好生惡死是天心所在，不可違背。人能以天地之心為心，那麽福祿就會跟隨他了。
注：①程顥（hào浩）（1032─1085）北宋河南人，理學的奠基人，明道學案的代表。他早年奉父命，從周敦頤問學，受其熏陶，立誌於孔、孟之道，泛覽諸家，出入釋老，“返求諸六經而後得之”，形成了為人師表與治學的獨特風格。中期宋學教育，多是師友後進相聚，自由討論，奉程顥為師的人用“春風和氣”四個字稱讚他。他在洛陽與邵雍、張載等人往複論學，又與他的弟弟程頤長期在洛陽講學，故他們的學說被稱為“洛學”，二程成為洛學的兩大宗師。程顥從自身的實際生活體驗出發去尋覓人生的真諦，他的學說對後來的陸王心學影響很大。程頤稱為伊川先生，為人嚴毅剛直，擔任哲宗侍講，議論褒貶，無所顧忌，因觸怒權貴而遭貶逐。對學生要求嚴格。有一次，他瞑目靜坐，恰值楊時、遊酢（zuò坐）往見，侍立良久，辭出時，門外雪深逾尺。這就是“程門立雪”的典故。
愛吃蛤蜊，應考失敗
（見《龍舒淨土文》）
宋初，鎮江邵彪，夢至冥府，冥主問他說：“你知道自己考試失敗的原故嗎？”他回答說：“不知。”鬼卒就帶邵彪到一個地方，看見一隻鐵鍋裏麵煮的蛤蜊①，都喊邵彪的名字。邵彪恐懼，合掌念阿彌陀佛，蛤蜊都變成黃雀飛去。從此以後，邵彪就不再殺生，官至安撫使。
科名的事，雖然是上天所賜，可如果有冤敵相阻，鬼神也無可奈何。想要走青雲路，怎能不考慮這個問題呢？
注：①蛤蜊（ɡélí隔離），軟體動物，長約三厘米，殼卵圓形，淡褐色，邊緣紫色。常生活在淺海底。
補充：既然邵彪在恐懼之際，還能合掌念阿彌陀佛，則知道邵彪善根深厚，知錯就改，他後來官至安撫使，就理所當然了。平常人則不能作此僥幸之想。
帝君示夢
（見《護生篇》）
明朝末年，四川讀書人劉道貞家裏來客，想殺一隻雞，忽然不見了，客人坐了很長時間，想去殺一隻鴨，忽然又不見了。一搜索，看見雞鴨一起躲藏在暗處，鴨用頭推雞出，雞用頭推鴨出，相持不下，默不作聲。劉很受觸動，就寫了一篇戒殺文勸世。辛酉七月，他的朋友夢見到文昌殿，帝君揭開一張紙給他看說：“這是劉生的戒殺文，他已考中了。”醒來後告訴劉，劉不相信。榜發以後，果然應驗了朋友所說的話。
禽獸和人類，體形雖然不同，但知覺實際是一樣的。看那些禽獸被捕捉的時候，驚走哀鳴，跳牆爬崖，和我們人類被捕殺的時候，父母彷徨苦悶，不知所措，妻子走投無路，尋死無門，相同還是不相同呢？看那些禽獸被殺害的時候，割殺一支雞，其他的雞就哀啼；屠宰一頭豬，其他的豬就不食，和我們人類被搶劫掠奪，戰亂燒殺的時候，眼見父母傷殘，妻子解體，相同還是不相同呢？看那些禽獸被宰割的時候，有的五髒已經剖開，但口裏還在吐氣，有的咽喉已經砍斷，但眼睛還沒有閉上，和我們人類臨死斷氣的時候，痛苦萬狀，點頭久視，相同還是不相同呢？看了雞鴨相互推諉的故事，我們就應當刻骨銘心了。
救物同登
（見《廣慈編》）
會稽陶石梁和張芝亭路過大善寺，放了幾萬尾鱔魚。這年秋天，陶夢見一位神對他說：“你本來不能考中，因為放生的功德，所以就能考中了。”榜發後果然得中，陶說：“事情是和芝亭一起完成的，怎麽能把功勞歸結於我一個人呢！”幾天後，南京錄取的通知來了，張也考中了。
近來出現一種陋習，凡有人去應考，親友必合資祈禱，所殺無數，名為保福，實為造罪，高明的人深惡痛絕。
勸求子的人
富家無子，不惜重金娶妻納妾，不惜重金買藥醫治。可是，求子的心愈加廹切，得子的希望就愈加渺茫。為什麽呢？因為三界中的定業，如果不積大德大善就不能挽回。古來無子的人，往往因一念覺悟，勇猛修德，因而連生貴子的，數不勝數。求子不得法，隻是怨天尤人，致使宗族失傳，也太糊塗了啊！
放生得子
（見《廣仁錄》）
元朝時有一個富商求子，聽說太嶽真人可以召來神仙判事，非常靈驗，就前往拜見，告訴他：“你前生殺業多，使物類絕種，故得此報。今放滿八百萬生靈，才可贖罪。若誤傷一蟲，必須再放百個生命才能準數。想要挽回命運，這是最重要的事。”商人即立誓戒殺捐資放生。沒有多久，就得到一個兒子，後來以孝廉出仕當官了。
《華嚴經》說：“殺業的報應，能使眾生墮落三途。若生人中，得二種果報。一是多病，二是短命。”富商前生殺業很多，但現前報應隻不過無子罷了，可以推測他已經受了三途的正報①，現在再受無子的餘報。否則，就是宿世福力深厚，先受無子的華報②，再受三途的果報。今天能懺悔過去惡業，回心向善，自然應當免禍獲福了。
注：
①即三惡道的果報。正報又名正果，指眾生的身體，因眾生的身體是依過去的業因而召感得來的果報正體。分為正報和依報。依報又名依果，即眾生依之而住的果報，如國土大地房屋器具等。
②華者喻也。又假之義也。如人為獲果實而植樹，正得其果實，兼可得華，華即華報也。如此眾生植善惡之業因，正報其業因之結果曰果報。又稱實報正報。附隨其實報正報而得之假果名華報。例如不殺之因，遠感涅槃之果，謂之實報，因之而得長壽，是即華報也。智度論十一說：“如人求蔭故種樹，求華或求果故種樹，布施求報亦複如是。今世後世樂如求蔭，聲聞辟支佛道如華，成佛如果。”往生要集上末說：“應知念佛修善為業因，往生極樂為華報，證大菩提為果報，利益眾生為本懷。”
不吃牛肉，救子一命
（見《感應圖說》）
杭州吳恒初愛吃牛肉，連喪子女，又遇上一個兒子患痘病，醫禱無效。吳忽然夢到陰司，有人控告吳殺牛，吳與之爭辯激烈。冥主喊群牛嗅吳周身，牛無話可說。吳自供吃牛肉但從不殺牛，並且發誓永不再吃。冥主告諭群牛並把吳送回。吳出來看見一樓閣，閣上有人喊自己的名字，吳抬頭一看，忽然拋下一物，說還給你。仔細一看，是自己的兒子。然後就醒來了，兒子的病馬上就好了。
吃牛肉使自己連喪子女，那麽殺牛的後果就可想而知了。
戒吃牛肉，即得貴子
（見《護生錄》）
京師翟節，五十歲了，還沒有兒子，敬繪觀音大士像，誠懇祈禱。妻子懷孕，夢見白衣女子抱送一兒，妻子正想要抱，牛橫在中間隔斷了，得不到。生下兒子後，滿月就死了，翟又虔誠祈禱。有人告訴他說：“你愛吃牛肉，難道不是此事才使你無子嗎？”翟節悚然覺悟，全家戒食牛肉。沒有多久，又夢見白衣女送子，抱到了妻子手裏。後來果然長大成人。
這就是觀音菩薩現婦女身而為說法啊！
吃鱉速斃
（袁午葵述）
明朝末年，杭州有個叫潘德齋的，年老無後，偶然看見一本書上說：“食鱉可以生子。”於是就買鱉貯存，用小鱔飼養，天天烹割。這樣過了一年多時間，全身都生腫毒，毒有數口，宛如甲魚之嘴，痛入骨髓。沒有多久就死了，於是斷後。
有邪見的人，說話害人一時，著書害人百世。這件事正是一個見證。因此，著書立說，即使是善人君子，也不可不慎重，何況其他人呢？
說儒言以謗佛法，傳醫方而殺生命。更有刻佛書善書，卻沒有正知正見，自作盲論瞎說，比比皆是。哪裏知道自心大作惡業，仍然會依照因果而墮落啊？
補充：心外無法，不管是善業還是惡業，都是唯心而造。著書立說，雖然是意識領域上的事，所作邪說，自身也許並未實踐，但因為書籍傳播很廣，而且代代流傳，所以其所造惡業就無量無邊了。原以為著書可以流芳百世，其結果謬種流傳，竟然遺臭萬年。
勸避難人
戰亂之際，世人避處深山曠野，顛沛流離。望旌旗，則母離子散；聞金鼓，則膽落魂飛。如此流離失所，雖然是國家定數，但也是自心惡業所感招。慈受禪師偈說：“世上多殺生，才有刀兵劫。殺生必抵命，欠財必還債。離散你妻子，曾破他巢穴。報應各相當，洗耳聽佛說。”由此看來，無論殺身亡家，都是前業所定。就是傷一指，失一針，以至於一瞬間的恐怖，都有前因。普告世人，一旦遇上刀兵戰火，就應當回心轉意，好好思考：“我還沒有被抓時，尚且如此恐怖。那麽物類被抓之時，恐怖更當如何？骨肉還沒有分散時，尚且如此淒慘。那麽物類分散之時，淒慘更當如何？四體還沒有被宰割時，尚且如此悲苦。那麽物類被宰割時，悲苦更當如何？因此，過去殺業，必念佛超薦，未來殺業，當直下斬除。如此用心，則來世必生太平年代，必不生危亂之時。即使生到危亂之時，也必不生到戰火之地。這難道不是避難的最上策嗎？爬山涉水，不是萬全之計。古德說：“世上欲無刀兵劫，須是眾生不食肉。”
補充：《三國演義》一開頭就說：“天下合久必分，分久必合。”這就說明天下戰亂是難免的，由亂世到治世，再由治世到亂世，眾生常在痛苦中徘徊。難道我們就沒有永久的和平和幸福嗎？回答是肯定的。它來自哪裏？來自我們的心中。內心平和，不起殺心。這就是永久的和平之方。人類沒有認識這一點，以強淩弱，以眾生之肉來充自己之腹，視為當然，這是引發戰爭的根本原因。所以，人類沒有永久的和平。謀求永久的和平就從戒除殺生開始。
刀兵償報
宋徽宗時，外敵入侵，所到之處，燒殺搶掠。安陽鎮受禍最慘。當時有一位僧人，能在定中觀察前因後果。眾人拜見他詢問此事。僧人進入定中，知道了原委。就說：“此鄉所造殺業，慘於他處，故受報也慘於他處。但業報還未盡，怨敵一來，他們就不得安寧了。”後來連年兵火，人民屢遭屠戮，果然沒有一人遺漏。
人見漁翁撒網，忽得大魚，必定鼓掌稱快。不知道此時又增加一怨敵了。悲憐救解都來不及，為何反而稱讚羨慕呢？稱讚就是讚歎殺，羨慕就是隨喜殺。慧眼一看，都是刀兵種子啊！
龍子救難
巢江水暴漲，不久江中有巨魚，重萬斤，三日死，全郡人搶食。隻有一個老婆婆不食，忽然遇到一位老人告訴她說：“這是我的兒子，不幸遇難，唯有您憐憫，我會好好報答您。如果東門石龜眼睛變紅，您就趕快出城，城就要陷落了。”老婆婆因此每天前往看龜，有個小孩很驚奇，老婆婆就把實情告訴了他，小孩想戲弄老人，偷偷用紅色塗抹龜目，老人一見，急忙出城，遇到一個青衣童子說：“我是龍子。”帶老人登山，城果然陷落為湖。
佛陀在世時，有一位大臣，看相的人判定他一定被殺死，他就非常警惕戒備，日夜以兵自衛，以至於帶劍睡臥。有一天，大臣請佛在早晨赴齋，佛不接受，告訴國王說：“此臣今夜必死。”這天晚上，有四個臣子，在大臣家防守。妻子看見丈夫熟睡，就代替他拿劍。沒有多久，妻就睡去，落下的劍砍斷了大臣的頭。國王聽說大臣死了，懷疑四臣與婦私通，就砍斷了他們的右手。阿難問佛何因，佛說：“這個人前世是牧羊兒，他的妻子是白母羊，四臣都是盜賊，看見小兒牧羊，同舉右手，指著白羊對牧童說：‘殺了它給我們吃。’牧童哭著聽從了他們話。因此，今天輾轉酬報。”（詳載《雜譬喻經》上卷）以上童子用紅色塗抹龜目，本想戲弄老人，實際上也是老人福力所感召，因緣會遇，自然而然，不可勉強。
補充：誠實的人不用怕受欺騙，不誠實的人騙人實際上就是騙自己。世俗認為老實人吃虧，這是眼光短淺的表現。真正老實的人永遠也不會吃虧的，那些狡猾的人自以為得逞一時，那知“天網恢恢，疏而不漏。”最後是搬起石頭砸了自己的腳。正是所謂機關算盡太聰明，反送了卿卿性命。
勸食牛狗的人
（以下說個人生活不宜殺生）
勸人戒食牛狗，不如勸人戒殺牛狗，勸屠戶戒殺牛狗，不如勸官長禁殺牛狗。為什麽呢？勸人莫食，雖然有的表麵上聽從，但一擺到桌上，誰能自製？因此，勸人戒食，不如勸人戒殺。屠戶能夠勸改的，十中難有一個。如果不借官長威嚴，以嚴刑警戒，即使每天進屠門勸解，最終還是無益。怎能比得上政府號令嚴明，群凶藏刀呢？何況禁屠一事，貧儒也能得到官長的幫助。等到禁榜高懸，再嚴行糾察，奉為成規，雖不勸人戒，自然無牛狗可食了。可惜啊！當官之人，凡名利所在，就爭先恐後，不知疲倦，遇到這樣的事，就閉口卷舌了。
命終酬業
（出《顏氏家訓》）
齊貴人奉朝請①，本性奢侈淫蕩而偏愛吃牛狗，食必特殺。三十多歲時，有一天，看見大牛忽至，遍體痛如刀割，嗥叫發狂而死。
物類有功的，莫如牛狗，殺食最損陰德的，也莫如牛狗，世人必定要沾上它的口味，為什麽呢？
注：
①古代諸侯春季朝見天子叫朝，秋季朝見叫請。漢代對退職大臣、將軍及皇室、外戚，多給以奉朝請名義，使得參加朝會。晉代以奉軍、駙馬、騎三都尉奉朝請。南朝為安置閑散官員，奉朝請一度增至六百餘人。隋初罷奉朝請，另設置朝請大夫、朝請郎，為文散官。
戒牛得魁
（出《廣慈會要》）
金陵朱之蕃，未考取時，夢見神說：“今年狀元應當是鎮江徐希孟，因與一女子私奔，除名，依次應當輪到你，但徐家三代不食牛，你父子未戒，如果能悔過，還來得及。”醒後告訴父親，父親不信。這天晚上，父親也做了同樣一個夢，大驚失色，誓不再食。當年果然大魁天下，徐隻獲得二甲第三。
有人說，牛是祭神之物，隻有大福的人才能享受，從這件事來看，就應當閉口不吃了。
夜鬼坐船
（出《觀感錄》）
無錫書史王某，順治丁酉因為錢糧問題，被捕死在北都監獄。康熙二年四月，蘇州金太傅的兒子漢光，自京歸家，他的船經過張家灣，有人在岸上呼號：“我是無錫王某，請求搭我回去。”漢光答應，但從船上看不到王來，船一出發，又象原來一樣呼號。漢光責問他。王就把實情告訴他說：“我是怨鬼，船離岸遠，故難登船。”船中人都很震驚。鬼說：“沒有妨礙，我坐到船的角落就行了。”船靠近岸，似乎有人跳進來，剛行不久，鬼又叫起來，問他是什麽緣故，鬼說：“遺失一個小袋子在岸上，裏麵有錢糧數目，歸家質對，要以此為根據，請停船讓我取來。”漢光依從了他。已經走了三天，快要天黑時，鬼說：“暫請停下來，這個地方普齋，我要去一去。”漢光問：“什麽叫普齋？”鬼說：“就是世俗所說的施食。”去了一會就又回來了，說：“觀世音菩薩主壇，我吃不到飯。我生前喜食牛肉，因為菩薩臨壇，凡嗜好牛肉的人，都不得食。”當時漢光正喝醉了，聽到他這樣說，拍案驚呼說：“天下有這樣的奇事嗎？我平素也喜歡吃牛肉，現在就應當引以為鑒了！”過了一會，鬼大哭起來，問他，說：“天上戒壇菩薩到，我不能在此了。”漢光說：“你怎麽回去呢？”鬼說：“要等其他的船了。”漢光停船，鬼就悄悄地離開了。漢光戒牛肉的話，剛從口裏說出來，而戒壇的神就已經到了。可見舉心動念，天地都知。記過記功，一絲一毫不會有差錯。
施食法會，普濟人天眾生，上到天龍八部，下到地獄鬼畜，都在所施之內，哪有菩薩主壇，嗜牛肉的人不施與的呢？王鬼不能得食，隻是自己的業障所阻礙罷了！餓鬼長年累月，聽不到水漿的名字，即使行走在水上，在他的眼中也隻是看到膿血，難道不是業力所引發的嗎？從前目連尊者，以天眼觀察世間，看見亡母在餓鬼中，就把一缽飯送給她。他的母親左手持缽，右手取食，食未到口，變成火炭。目連大哭，向佛求救。佛說：“你的母親罪重，不是你一人之力所能辦挽救的。你的孝心雖然感動天地，天地鬼神也沒有辦法。必須借十方僧眾威神之力，才得解脫。目連於是大興佛事，供養僧眾，他的母親就在當天脫離餓鬼痛苦。（詳盂蘭盆經）從這裏可以看出，王鬼不能得食，難道不是自業所招嗎？有人說：“既然如此，那麽世間施食，也大多沒用了。”回答說：“眾生與佛的關係，分有緣無緣二種。有緣的人，就能沾惠；不能沾惠，隻是偶然無緣的人罷了！怎能一概而論呢？”（有信心，便是有緣；無信心，就無緣了。豈可不早發信心呢？）
戲弄菩薩，速招禍殃
（出《現果隨錄》）
麻城有兩個孝廉，一個信佛，一個謗佛。一起在地藏殿讀書，有一個人送狗肉來了，信佛的人趕他走，不準他進殿，並且倉皇避於門外。謗佛的人說：“我信奉儒教，不知什麽佛老。”就收肉進殿，夾肉戲獻菩薩。剛剛舉起筷子，感到空中有人推他，倒在地上就死了。一會兒，門外孝廉也死了。看見謗佛的人受盡百刑，頸陷火枷，遍體燒爛。冥王對信佛的人說：“你有信仰誠心，不應到此，叫你來的目的，是想要你看看他受苦的情形，傳告世人罷了。”於是又回陽活過來了。
地藏菩薩曾經發了大誓願：地獄未空，誓不成佛；眾生度盡，方證菩提。世尊在忉利天宮說法，稱讚他說：“假使十方諸佛，讚揚您的功德，經千萬劫都不能說盡。”又說：“若有天人，享天福盡，五衰相現①，當墮惡趣，看見地藏菩薩形像，誌心瞻禮，這些天神就會轉增天福。”又說：“若有眾生，專誠供養，終身不退，未來世中，常在諸天受樂，天福縱盡，下生人間，還是帝王”（詳載《地藏菩薩本願經》）可歎啊！大士有如此不可思議的神力，名聞河沙世界，威震萬億諸天，一切眾生聞名見形，都會獲得殊勝的福報。一個娑婆世界的愚蠢凡夫，僅有那麽一點點知見，就妄加譏毀，真如螢光敵日，蠅翼障天，也太不自量了。
注：
①天人將死時有五種衰相現前，即一、頭上花萎，就是頭上所帶的花冠漸漸枯萎；二、衣裳垢膩，就是無縫的天衣生出汙垢來；三、身體臭穢，就是天人身上的光明不但消失，而且散發出很多臭的氣味來；四、腋下汗出，就是兩腋之下流出很多的臭汗；五、不樂本座，就是以上種種不好的衰相出現之後，天人便對自己的寶座生出不樂的感受，天女眷屬也厭離他們而走開。
補充：有人或許會有疑惑，既然菩薩發大願，要救度一切罪苦眾生，為何反要把人打入地獄呢？這是不懂一切業障“唯心所現”的道理。此人被推入地獄受苦，是他自己的業障所招來的。地藏菩薩有如此大功德，如此威神力，聞名見形，恭敬讚歎，當然就獲福無量。反之，當然就會罪過無量。一個同樣的道理，從正麵是這樣，從反麵又是那樣。所以，毀佛者下地獄，並非佛菩薩把他推入地獄，而是他自己的惡心把自己推入地獄。佛菩薩大慈大悲，毀佛當然就是大惡大奸，哪有不下地獄的可能呢？
勸勿烹蟹
人一聽說地獄之苦，都以為渺茫難信，不知世人烹蟹就是沸湯大獄景像，隻是習以為常沒有覺察罷了。當柴火一燒，鍋中發熱，此時群蟹，恐怖驚惶，全身煩悶。接著更熱，就繞鍋循行，都想爬出。接著大熱，就互相踐踏，神識昏迷。此時，浮在水上大痛難忍，沉在水下大痛難忍，擠壓不動大痛難忍。沒有多久，鍋中沸水繞身湧注。注目，則如熱釘烙眼；注背，則如沸鐵澆身。如此受苦無量，然後含冤命盡，全身發赤。痛苦啊！眾生隻不過為了瞬息間的美味，就造下如此無邊業障。假使諸佛菩薩，用天眼來看，那麽此人與蟹從無量劫來，曾經互為父母兄弟六親，隻因為改頭換麵，不再相識，因此互相造業，互相殺害，以至於互相報怨，永無終止。普勸一切眾生要發慈悲心，先實行忠恕①之道，彼此體諒，貪婪就化為慈悲了。
注：①《論語》裏仁：“曾子曰：‘夫子之道，忠恕而已。’”（孔子的學問，就在於忠恕二字）忠即是做人竭心盡力，自利利他，自覺覺他。恕即是推已及人，己所不欲，勿施於人。
蟹山受報
（出《南陽廣記》）
湖州醫，沙助教①，母親嗜愛吃蟹，所殺無數。紹興十七年，母親患惡疾而死。後來她的幾歲孫子，看見她站在門外，遍體流血，對孫子說：“我因平生殺蟹，現在蟹山受報，趕緊告訴你的父親，作福超薦我。”說完就不見了。
醃蟹之家，把活生生的螃蟹腹部下麵的甲殼剔去，粗暴地把薑鹽塞進去，痛苦真不可形容。蟹山的苦報，是業力所感招。從蟹橫行爬走來看，可以推測他宿生必走邪路，不走菩提正路。被繩子捆綁，可以推測他宿生必被愛欲迷惑，不能解脫纏縛。欲知前世因，今生受者是。
注：①助教，官名。晉武帝鹹寧四年設。幫助國子祭酒、博士教授生徒。唐時國子學、太學、廣文館、四門學皆有助教。明清僅國子監有助教。
勸勿食蛙
捕蛙的人大約都是漁船上的無賴，勸他們戒殺，自然不會接受。但美味很多，數到青蛙時，已是劣等。吃的人少了，捕的人自然就稀了。
蛙訴商冤
（見《現果錄》）
蘇州同知①王某，在句容，忽見一群青蛙在麵前跳躍，王對它們說：“果然有冤情，請告訴我在什麽地方。”青蛙們就匯集到一個地方，王命令手下人挖掘，獲得一具死屍，口裏塞著一根鞭子，鞭子的柄上有腳夫的名字。到丹陽，一詢問就抓獲了凶手。原來是一位商人買蛙放生，清晨被腳夫害死。立即判決抵命。吳人因此稱呼同知王某為“田雞王”。
青蛙被殺，受八種小地獄之苦；人殺青蛙，作八種小地獄之因。如蛙被殺時，先斬下它的頭，這是第一斷頭小獄。已經斷頭後，接著剝去它的皮，這是第二剝皮小獄。扯去它的四爪，這是第三落足小獄。拔肺抽腸，這是第四挖腹小獄。熱鍋煎熬，這是第五沸油小獄。調和五味，這是第六鹹糟小獄。齒嚼牙磨，這是第七磕石小獄。流入腸胃，這是第八糞尿小獄。殺蛙去賣的人，前四種獄因，是自作，後四種獄因，是教他作。買蛙吃的人，後四種獄因是自作，前四種獄因是教他作。殺蛙自食的人，八種獄因，都是自作。若不殺不食，隨從倡和的人，八種獄因，都是教他作。人能如此想想，才知道視聽言語之間，無不是罪垢，居於娑婆世界，難得一清淨之身。
注：①官名。宋時樞密院有知院事官，以同知院為副；有知閤門事官，以同知閤門事為副。又府州軍的副貳有同知府事、同知州軍事。元明沿用。清代府、州以及鹽運使設同知，府同知即以同知為官稱，州同知稱州同，鹽同知稱運同。
補充：青蛙在今天也稱為益蟲，為農民的朋友，政府三令五申禁捕青蛙，可就是有那麽一些無知小人，利令智昏，想盡千方百計捕食青蛙，賓館酒店的餐桌上也經常有青蛙。人們明明知道青蛙不可捕，不可食，可是一旦擺上餐桌也置若罔聞了。有一次，我與一些老領導一起吃飯，見有一位離休領導一生不食青蛙。不食青蛙，是很多人生來就有的習慣，可見人類並沒有天良喪盡。仔細體味一下，青蛙並非什麽佳肴，山珍海素那麽多，何必去吃一隻小小的青蛙呢？若青蛙也能吃，蒼蠅飛蛾也能吃了。
勸求壽的人
（以下說疾病不宜殺生）
人既然貪生怕死，就應當知道趨吉避凶。我與物類同稟天地之氣，我愛天所生，天也愛我生。我願物不死，物也願我不死。今人從少到壯，從壯到老，無時不在殺生。當人剛離母腹時，即稱慶而殺生。沒有多久滿月了，又殺生。沒有多久滿周歲了，又殺生。長大讀書，因為招待老師而殺生。接著議婚，因納吉而殺生，請期而殺生，成婚而殺生。兒子又生兒子，兒子的兒子又滿周歲，再讀書，再議婚，輾轉無不是殺生。有女的家，女出嫁而殺生。信邪的人，祀神靈而殺生。好客的人，宴賓客而殺生。多病的人，貪口味的人，為口腹而殺生。加上步履殺，樹藝①殺，隨喜殺，讚歎殺，積累一生，被我殺的生命不會小於百千萬數。如此來求長壽，可以嗎？普勸世人，想要延年益壽，先持殺戒，殺戒既持，長壽就必可求了。
注：
①種植。《孟子》滕文公上：“後稷教民稼穡，樹藝五穀。”注：“樹，種；藝，植也。”《漢書》食貨誌下：“城郭中宅不樹藝者為不毛，出三夫之布。”注：“樹藝，謂種植果木及菜蔬。”
補充：戒殺放生，延長了別人的壽命，自然就會延長自己的壽命。殺害生命，縮短了別人了壽命，自然也就縮短了自己的壽命。從一世來看，是這樣；從無量劫來看，也是這樣。隻不過，從一世來看，不夠明顯；從多世來看，才知不僅受短壽之報，而且所受痛苦無量無邊。人的疾病多從殺生而來，要想健康長壽，隻有戒殺放生。
世人愚癡，僅做違背自己意願的事反而不知。家生貴子，本來是一個新生命的開始，應當祝福他長命百歲，反而殺害生命，縮短骨肉的壽命，父母的愛心到哪裏去了？滿周歲了，應當醒悟讓一個人生存下來不容易，隻有戒殺放生，才能使之今後健康成長，反而又大肆殺生，不顧自己兒子的前途，這樣的父母於心何忍？長大後，應當戒殺放生為之培福，成為國家和人民的有用之材，就更加不能濫殺無辜，以損後輩的福基。年已高壽，應知是修福所得，素酒祝壽還情有可原，為何又大擺宴席，所殺無數呢？作為後輩損害長輩的陰德，作為上輩又何曾以身作則呢？有人說，年紀多大了，就放多少條生命。此實為積德行善，延年益壽的借鑒！
救蟻延壽
（見《經律異相》）
一位比丘①修行得六神通②，一位沙彌③隨侍，比丘入定看見沙彌七日後會命盡，就叫他回家探親，告訴他八天後再來，想要他死在家裏。到第八天，沙彌又來了。比丘再入定觀察，才知道沙彌在回家路上，看見流水將進入蟻窩，急忙脫下袈裟擋住。因為這一善事，享壽到八十歲，後來又修成阿羅漢。
經上說，人不殺生就會得到長壽的善報。從沙彌這件事情來看就應當更加相信了。
注：①出家受具足戒者的通稱，男的叫比丘，女的叫比丘尼。比丘含有三義，即一、乞士，就是一麵向社會群眾乞化飲食，以資維持色身，一麵又向慈悲的佛陀乞化法食，以資長養法身。二、破惡，此惡是指心中的種種煩惱而言，出家人修戒定慧三學，撲滅貪嗔癡等煩惱，以便達到了生脫死的目的。三、怖魔，六欲天的天魔希望一切的眾生皆為魔子魔孫，永遠受他的控製，可是出家的佛弟子目的卻在跳出三界，以解脫為期，大家都很認真修行，不為天魔外道所擾亂，於是魔宮震動，魔王怖畏起來，故謂之怖魔。
②三乘聖者所得到的神通一共有六種，即天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。
③華譯息慈，即息惡和行慈的意思，又譯作勤策，即為大僧勤加策勵的對象。沙彌有三類：七至十三歲，名驅烏沙彌，謂其隻能驅逐烏鳥。十四至十九歲，名應法沙彌，謂正合沙彌的地位。二十至七十歲，名名字沙彌，謂在此年齡內，本來應居比丘位，但以緣未及，故尚稱沙彌的名字。沙彌與沙彌尼，皆應受持十戒。
救魚免死
（出《法苑珠林》）
唐魏郡馬嘉運，貞觀六年春，忽見兩騎來迎接，就倒地而亡。前往拜見主人，是東海公，想要請他做記室①。馬推辭說自己知見淺陋。一定要他擔任，他就推舉文人陳子良代替。馬就蘇醒了，陳暴亡。有一天，馬與他的朋友同行，向空中望去，顯出恐懼的樣子。朋友詢問，他說看見東海公的使者，要往益州抓人。說陳子良控告你，你本來難以免死。但你在蜀之日，看見池塘裏的魚將被取出，捐出數十匹絹救了它們的命，故得免死。後來嘉運以國子博士終。
當時唐太宗在九成宮，聽到這件事，派侍郎岑文本調查，故得知詳情。
注：①官名。東漢置，諸王三公及大將軍都設有記室令史，掌章表書記文檄。後代因之，或稱記室督、記室參軍等。元後廢。
戒殺延壽
（見《竹窗三筆》）
華亭趙素，到青浦，看見死了的仆人站在船上，驚奇地問他，他說：“在陰間做事，今天正在追取三人。一個是湖廣人，一個正是你所探之親。”第三個沒有說，趙已猜測到就是自己。到親戚家，已經聽到了哭聲。趙急忙回去，又遇上了亡仆，說：“您不用擔心，到晚上我不到就免死了。”趙問原故，仆人回答說：“在路上聽到有替您說話的人，說您全家戒殺。”等到晚上，果然沒有來，趙從此安然無恙。
這就是所謂神靈保佑啊！
膳減齡增
（見《感應篇圓說》）
寺丞①蕭震，年少時夢見有人告訴他隻有十八年壽命，跟從父親率軍赴蜀，蜀官認為主帥來臨，大擺宴席，震偶然走到廚房，看見捆來一頭牛，問是為何，有人說：“酒過三行，例進玉箸羹。做法是取來母牛，烙鐵鑽乳，凝固在筷子上作為食物。”震急忙告訴父親，索回食牌，宣布永免此味。此年十七歲，又夢見神告訴他說：“你有陰德，不但可以免除夭折，而且將會健康高壽。”後來果然享年九十多歲。
一塊肉既可以延壽，一塊肉也可以削壽。
注：
①官名。
勸醫生
醫道之所以可貴，因為它有救死扶傷的功勞。然而藥能醫病，不能醫命。如果殺生做藥，不單單是使病人反增怨孽，將來自己苦報，也不能免。為什麽呢？貪生怕死，人與物相同。殺一命去救一命，仁者尚且不為，何況不隻一命呢？又何況未必能救命呢？如果認為病入膏肓，不忍坐視不理，就應當以淨土法門勸告，使病人永離生死。這樣的救濟，功德不更大嗎？大抵人有疾病，則善言易聽，平時雖然憤憤排佛，到此瓦解冰消，乘機化導，這是第一良方。
補充：因為醫生的職責是救死扶傷，所以才顯出醫生職業的偉大。然而救死扶傷當推廣到一切生命，這才是博愛，這才是真正的醫道。今天的醫生，從不認識生命的可貴，自私自利，一切動物都可入藥，已經不是以一命救一命了。甚至以成千上萬的螞蟻入藥，大肆宣傳可以延年益壽，真可為天良喪盡，不可救藥了。醫生的醫德也越來越差，不僅將物類視為塵土，而且將人命也視同兒戲。願有更多仁人君子出世，以挽轉世風日下的局麵。
改書贖過
（見《梁書》）
陶宏景①，字通明，母霍氏，夢天神舉爐至家而生。宋末為諸王侍讀②，齊永明中脫下朝服掛在神武門，隱居句曲、華陽、洞天。與梁武帝有交情，常入山請教國家大事，時人稱為“山中宰相”。他的徒弟桓愷，得道飛升後，有一天隱秘地出現他麵前，說：“您所編撰的本草，用水蛭蚊虻做藥，功雖及人，但害物命，上帝因此就要責罰您了。”宏景懺悔，就用他藥代替，另著本草三卷，以贖過。並且到鄮（mào貿）縣阿育王塔前受五戒，曾夢佛授記，名勝力菩薩。臨終以袈裟覆體，安然脫化，年八十五，諡貞白先生。
殺物救人，好像不失正道，但卻冒犯上天，要受懲罰，可畏啊！
注：①陶宏景（456—536）南朝齊梁時期道教思想家、醫學家。字通明，自號“華陽隱居”。丹陽秣陵（南京）人。
②官名。職務是給帝王講學。唐開元三年置侍讀學士，後廢。宋太平興國中設翰林侍讀學士及翰林侍讀之官。元明因之。清翰林院、內閣，並有侍讀學士及侍讀。南北朝唐宋諸王屬官，有侍讀、侍講。
勸莫打蛇
（以下說細行不宜殺生）
世人都說蛇能害人，惟恐打不到。甚至有人說若不打死，必然貽患於後。這些人不去想想，打不死，尚且要報怨，如果打死，怨恨不是更深了嗎？世人無知，所見太小，隻知今世，而不知來世。所以作此斷滅之想。要知道，蛇來害我必有宿因，若無宿因，決不害我，何必隻想蛇會害我我就必殺它呢？即使蛇要害我，也不能殺。為什麽呢？蛇因前世之怨來害你，你若又殺它，則是前仇未報，又結新恨，你就成為它兩世的仇人了！世人怎能不想想呢？
補充：害蛇者必被蛇害，這是經常發生的事。但這僅僅是從一世來看那些捉蛇為生的人。若從多世來看，蛇與人冤仇就比山還高，比海還深了。常見小孩打蛇，雖是小蛇，但一樣是生命，以強淩弱，其後不祥。
蛇因毒心而得蛇報，我們人類應當吸取教訓。若我們以殺蛇為樂，則此心殘忍，當重蹈覆轍了。
焚蛇滅族
（見《好生錄》）
明方孝孺①的父親安置墓葬，夢見紅衣老人拜說：“您所選的墓地，正是我的住處，敬請寬限三天，等我的子孫遷盡後一定重謝。”說完，又再三叩頭。方父醒後不信，竟然派人挖掘，發現數百紅蛇，全部燒死。夜又夢見老人哭著說：“我已至誠哀懇，你為何使我八百子孫全部死在烈焰中呢？你既然滅了我族，我也要滅你族。”後來生下方孝孺，他的舌頭宛如蛇形，官至翰林學士，觸怒成祖，命斬十族，統計被殺的人，正如蛇數。
佛說，子女以三種因緣出生，一是父母前世欠子女的錢，二是子女前世欠父母的錢，三是怨家來作子女（詳《十二因緣經》）。人隻知道賭博飲酒的子女是怨家，不知道威權蓋世，禍延宗族的也是怨家。人隻知道敗家辱親的子女是怨家，不知榮宗耀祖，血食千秋的也是怨家。世人爭奪財產，無非為子女劃算罷了！想到後來結局，雖子女盈前，有何所用？一生拮據，白白地自尋痛苦。一生忙碌，徒為不肖子女而勞苦。世人每天都在顛倒中生活，每天都在造業中度過，生生世世沉溺苦海而不覺悟，太可怕了啊！
注：①方孝孺（1357—1402）明浙江寧海人，字希直，又字希古，人稱正學先生。宋濂弟子。惠帝時任侍講學士。燕王（成祖）兵入京師（南京）後，他以不肯為成祖起草登極詔書，被殺，凡滅十族（九族及方的學生），死者達八百七十餘人。著有《遜誌齋集》。
死蛇得度
（出《竹窗隨筆》）
姑蘇曹魯川女，嫁給文氏。有一條蛇追趕鴿子，家人殺死了它。幾天後，蛇附到曹魯川女兒身上講人話，說：“我從前守衛荊州，侯景①反判，追趕我，死於江邊，不知父母妻子現在怎樣？”魯川大驚，說：“侯景是六朝人，今天已經經曆陳、隋、唐、宋、元，到明朝了。”鬼才發覺自己已經死了很久了，說：“既然做了蛇，死了也沒有遺憾，隻等你們禮誦《梁皇懺》②完畢，我就會走了。”禮懺完畢，索齋，施焰口一壇。第二天，女兒安穩如故。
人在世間，循環生死，就如呼吸。一會入一胞胎，一會出一胞胎，一會又入又出，無窮無盡。生不知來，死不知去。懵懵懂懂，千生萬劫不知仍在輪回。一會升天宮，一會墮地獄，一會做鬼，做畜生，做人，做仙，升而沉，沉而升，千生萬劫而不知。從前須達為佛建房，佛看著地上的蟻子，對須達說：“此蟻自毗婆屍佛出世已來，已經曆七佛，至今還墮落為蟻身。”（出《賢愚因緣經》）一佛出世都要很長很長時間，何況七佛呢？釋迦佛陀以後，再過一千七百二十萬五千多年，彌勒菩薩就會從兜率天宮降生（載《彌勒下生經》）。到那時，不知此蟻是否可以脫離蟻身？由此來看，此蛇自六朝至今，才脫蛇身，還不算遲啊！各位！如此情景還不求生淨土，永脫輪回，與物類浪生浪死有什麽不同呢？
注：①侯景（？—552年）南朝梁懷朔鎮人，字萬景。初為北朝魏爾朱榮將，後歸高歡。歡死，附梁封為河南王。後舉兵叛變，攻破建康。蕭衍（梁武帝）被圍於台城（宮城），餓死。景自立，稱漢帝，到處燒殺搶掠，長江下遊地區遭受極大破壞，史稱“侯景之亂”。不久被梁將陳霸先王僧辯擊敗，逃亡時被部下殺死。
②梁武帝為了亡後郗氏墮落蟒蛇身，乃作慈悲道場懺法十卷，請僧禮懺，以便超度，後世因名之為《梁皇懺》。
勸不要養金魚蟋蟀而取樂
《正法念處經》雲：“人命不久住，猶如拍手聲。妻子及財物，一切不相隨。唯有善惡業，常相與隨行，如鳥行空中，影隨常不離。”因此，可知金魚蟋蟀，雖可娛目取樂，但仔細一想，一點用處也沒有。唯有殺業，永遠常存。何苦為了兩隻眼睛，生生結怨，世世尋仇呢？
補充：蟲魚等物應當回歸大自然，才能生存。人為取樂，把它們抓起來，任意玩弄，使之相鬥，互相殘殺，仁心何在？
現在時興養寵物，國外更盛。如養狗、養貓等等，這種情形應當怎樣看待呢？所謂寵物，一定與主人有深厚的感情，不至於犯殺生之罪。佛門也有專門的放生場所，為了保護生命，自然應當強調愛物之心。但此愛物之心，是為了培養仁心，培養慈悲心。若無仁心和慈悲心，專為個人娛樂而養寵物則不可為，所謂玩物喪誌啊！若有仁心和慈悲心，可憐動物無家可歸，專心照管，精心飼養，則養寵物是大功德的事。
殺蟲養魚，全身搔爛
（見《好生錄》）
明末，無錫薛子蘭，喜養金魚，常常取紅蟲喂食，所殺不可計數。後來得了一種奇病，伸手搔身，握住扔掉，說：“有千萬條紅蟲，在我身上，痛楚難忍。”遍體搔爛而死。
白起①坑埋趙國士兵，一夕四十萬。項羽②坑埋秦國士兵，一夕二十萬。張獻忠③在四川，砍斷人的手足堆積成山。此時眾生血肉糜爛，與紅蟲有什麽差別呢？死於刀兵的人，過去必有前因；養物傷生的人，未來必有惡果。因此說：“眾生畏果，菩薩畏因。”
注：
①白起，戰國時秦將，郿人。善用兵，昭王用之，戰勝攻取，凡七十餘城，封武安君。長平之戰，坑殺趙降卒四十萬，後與應侯範睢有隙，稱病不起，免為士卒，遷陰密，被迫自殺。
②項羽(前232一前202)秦末農民起義軍領袖。名籍，字羽。下相(今江蘇宿遷西南)人。楚國貴族出身。秦二世元年(公元前209年)，從叔父項梁在吳(今江蘇蘇州)起義。項梁戰死後，秦將章邯圍趙，楚懷王任宋義為上將軍，任他為次將，率軍往趙。宋義到安陽(今屬河南)逗留不進，他殺死宋義，親率兵渡漳水救趙，在巨鹿之戰中摧毀秦軍主力，秦亡後，自立為西楚霸王，並大封諸侯王。在楚漢戰爭中，為劉邦擊敗。最後從垓下(今安徽靈璧南)突圍到烏江(今安徽和縣東北)，自殺。
③張獻忠(1606—1646)明末農民起義首領。字秉吾，號敬軒，延安柳樹澗(在今陝西定邊東)人。出身貧苦。初從軍，因被人陷害革役。祟禎三年(1630年)在米脂參加起義軍。自號八大王，因身長麵黃，人稱黃虎。初屬王自用，後自成一軍。祟禎八年滎陽大會後，與高迎祥大舉東征，攻破鳳陽，焚明皇陵，轉戰豫、陝、鄂、皖各地。祟禎十一年，接受明兵部尚書熊文燦的“招撫”，駐兵穀城(今屬湖北)。但拒絕裁減軍隊，不受調度。次年再起．祟禎十三年率部突圍，進兵四川，用“以走製敵”的戰術，拖垮敵人。次年，在川東開縣黃陵城擊破明軍，繼又出川，破襄陽，粉碎了敵人圍攻。十六年，取武昌稱大西王，旋克長沙，宣布錢糧三年免征，湘贛農民群起響應。次年，再取四川，他在成都建立大西政權，即帝位，年號大順，嚴厲鎮壓地主階級的反抗。大順三年(1546年)清兵南下，他引兵拒戰，在西充鳳凰山中箭而死。
蟋蟀報仇
（見《因果目擊編》）
明末，杭州張某，好鬥蟋蟀，戰敗即斷頭拋棄。後來背上發疽，爛黑肉如蟋蟀頭者數百，一摸都動。痛入骨髓，號呼而死。
世人造業，來源於六根①。一根既動，五根交發。如養蟋蟀，本為眼根，但捕捉時靜聽它的鳴叫，耳根造業。以手指揮，身根造業。推測勝負，意根造業。賭博飲酒，鼻舌二根造業。《楞嚴經》所說六交報，就是指此了。
注：
①眼、耳、鼻、舌、身、意。眼是視根，耳是聽根，鼻是嗅根，舌是味根，身是觸根，意是念慮之根。根者能生之義，如草木有根，能生枝幹，識依根而生，有六根則能生六識，亦複如是。其中何根生何識，各有其界限，不相混，例如眼根隻能生眼識，並不能生耳鼻等識，餘可類推。
勸愛惜螻蟻
積德之人，如興家之子，暫時看不見變富，但日積月累，自成陶朱①大業。喪德之人，如敗家之子，暫時看不見損害，但日侵月削，便無立錐之地。因此說：勿以善小而不為。
注：
①春秋時範蠡。蠡幫助越王句踐消滅吳國後，認為越王為人不可共安樂，棄官遠去，至陶，稱朱公。以經商致富，十九年中三致千金。子孫經營繁息，遂至巨萬。後因以“陶朱公”稱富者。
補充：螻蟻雖是細小昆蟲，但一樣是生命。六道輪回，生命有高低貴賤之分，均由眾生自作自受。人類造業，自然就降低為低層次的生命。螞蟻積德，自然就升為高層次的生命。所以，從生命的本質來看，螞蟻和人類並沒有什麽區別。螞蟻可以變人，人也可以變螞蟻。當然從六道輪回的現實情況來看，生命層次不同，因果也不同。例如在我們人間，殺了人，一定要抵命；殺了螞蟻，並不需要抵命。這是由螞蟻的前業所決定的。所以，殺高層次的生命罪過就重，並且馬上就會得到報應。例如五逆罪，即殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合之僧，誰要是犯了其中的一項，死後即墮入無間地獄。我們應當想想，殺害聖人是最重的罪，這是為什麽呢？因為聖人積德行善，愛心遍及一切生命。因此，聖人愛護生命，我們也應當愛護生命。螻蟻雖是細小生命，但既然是生命，就一定有佛性，就一定能成佛。故愛護螻蟻，從本質上來說，也是愛護一佛子。
救一蟻王，解脫急難
（見《古史談苑》）
吳富陽董昭之，過錢塘江，看見一螞蟻在水中蘆葦上走，想要把它救上船來，船上人都不許可。於是就用繩把蘆葦係在船上，螞蟻渡到了岸上。夜裏他夢見穿黑衣服的人感謝說：“我是蟻王，不慎掉江，蒙您救渡，後有急難，可來告我。”過了十多年，董昭之因被誣為盜而入獄，想起蟻王的夢，但不知怎麽送信。有人對他說：“為什麽不從地上取兩三蟻，放在手掌中告訴他們呢？”董就這樣做了。夜裏果然夢見穿黑衣服的人，說：“快逃到餘杭山中，可免難。”董醒來就逃跑了，後遇赦得免罪。
不要以為蟻王報德太荒唐，微細昆蟲，常常有不可解的事。從前苻堅①與王猛、符融二人，在靈台密議大赦天下之事，正在擬定草稿時，忽然有大黑蒼蠅，飛到筆端，聲音很尖厲厲，一會兒全國就到處知道將大赦了。符堅想除了王猛、符融兩人之外，再沒有人知道這件事了。詢問原由，有人回奏說：“前天路途中，遇到一個黑衣小人，長三尺，在大道上高呼：‘朝廷將赦！朝廷將赦！’說完後，忽然不見了。”符堅才覺察到就是飛到筆端的蒼蠅。（出北史）天下之大，何所不有？蟻王報德，不足為奇。
注：
①苻堅，字永固，其人博學多才，東晉時統一北方的前秦統治者，是胡族君主中最開明、最傑出的人物。公元357年，繼承王位。他即位後，重用王猛等有才能的人，製定正確的治國方針，完成北方統一大業。為了使自己的政權能立於不敗之地，符堅大力提倡發展農業。他主張禁止奢侈，讓人民休養生息。當時，關中地區經常“幹旱無雨，符堅為保障農業生產，興修水利，推廣區種法。使土地增強抗旱能力，提高單位麵積的產量。經過符堅和王猛的幾年努力，前秦出現了國泰民安、欣欣向榮的景象。史書中曾有這樣的描寫：“關隴太平安定，百姓富裕，安居樂業。”符堅為實現他統一全國的願望，從秦建元十五年(公元379年)便開始進攻東晉，西線攻占襄陽，俘虜了東晉梁州刺史朱序，東線占領彭城等鎮，前鋒距廣陵僅百裏。後來，因東路軍被東晉北府軍擊敗，秦軍退回北方。秦建元十八年(公元382年)，符堅決定大舉攻晉，但遭到群臣的普遍反對。符堅一意孤行，於383年帶兵南下。在淝水之戰中，符融所率二十萬先鋒一敗塗地，一路風聲鶴唳。符融被殺，符堅帶傷而逃，後為姚萇所殺。
勸獵人
（以下說擇職不宜殺生）
佛說：念念仁慈修善的人，造人天福德身；念念殺生食肉的人，造地獄畜生身。獵人自朝至暮，看見鳥就想射殺它，看見獸就想捕捉它，時刻都有殺心，所以冤仇連綿，輾轉不息，沉淪億劫，永無解脫之期。那些殺生如草芥的人，為什麽不思考一下呢？
補充：那麽多職業可以選擇，為什麽一定要選擇打獵、屠宰等殺生的職業呢？珍稀動物一天天減少，生態嚴重失去平衡，政府早就明文規定禁止捕殺。可就是有那麽一些人，置國家法令而不顧，擅自打獵捕殺。不僅違反國法，而且釀下墮落之因。為眼前一點點利益，永劫墮落輪回，這又何苦呢？更有甚者，以殺生為娛樂。例如，現在釣魚竟然是一種健身運動，把自己的快樂建立在別人的痛苦之上，仁心何在？
慈鳥感人
（見《後漢書》）
鄧芝①，出征涪陵，看見一隻母鳥正在給雛鳥喂食。一箭射去，沒有射中。母鳥因為雛鳥在，不忍遠飛。鄧再射一箭，射中。但母鳥仍舊帶箭喂雛，又銜著剩餘的食品在雛鳥旁邊，嗚嗚教子取食，然後才哀鳴氣絕。雛鳥們也哀鳴不停。鄧芝悔悟，說：“我違物性，死期就要到了！”沒有多久，果然被鍾會②所害。
天下最慘的事，莫如慈母中年離去。將要病亡之時，呼喚那些年幼的兒女到床前，握著他們的手就要永訣。眷眷叮嚀，一語而愁腸百轉；依依不舍，片時而淚水千傾。既怕他人欺侮，又慮後母行凶。見伶仃之狀，魂魄因以悲愴；聞啼哭之聲，肝心為之寸裂。此等慘事，都是前業所招，因此無由解脫。
注：①鄧芝（？—251年），三國蜀新野人，字伯苗。官廣漢太守，入為尚書。先主（劉備）死，奉使入吳，勸說孫權絕魏連蜀。遷車騎將軍。芝任大將軍二十餘年，賞罰明斷，善恤士卒，不治私產，死之日，家無餘財。於時人少所敬貴，唯重視薑維。
②鍾會（225年—264年），三國魏穎川長社人，鍾繇子，有才數技藝。魏景元四年，與鄧艾征蜀有功，官至司徒，進封縣侯。後謀與蜀將薑維據蜀，為部將亂兵所殺。
補充：鄧芝因有善根，做了很多好事，所以此時才有惻隱之心，有悔悟之意。但鳥已死於箭下，悔之晚矣。後來遇害，就是因果報應。
生前打獵，死入油鍋
（出《感應篇圖說》）
汾州獵戶劉摩兒與兒子相繼而死。北邊鄰居有個叫祁隴威的，病死又蘇醒過來，說：“在陰間看見劉氏父子在沸湯鍋中，肉盡見骨。過了很久，又恢複原形。詢問原故，說好用火獵，故受此罪。”
經上說：地獄之中，一日一夜，萬死萬生，從此死後，陰風吹活，再受痛苦。如果他的業報未盡，即使山河大地都壞，受苦卻不曾停息。所以《地藏經》說：此界壞時，寄生他界，他界壞時，更寄他方，他方壞時，輾轉相寄，此界成後，還複而來。哎呀！不思則罷，一想就確實可怕啊！
人鹿同果
（同前）
廬陵吳唐，擅長射獵，常帶著兒子同出打獵。有一天，遇到一隻母鹿與鹿兒遊過，唐一箭射死小鹿，母鹿悲嗚而去。唐隱蔽在草中，等候母鹿。母鹿出來，舌頭舐舔鹿兒，唐又一箭射死。一會，又遇上一鹿，唐一箭射去，射中自己的兒子。唐抱子痛哭，忽然聽到空中喊道：“吳唐，母鹿愛子，與你何異？”驚視間，忽然一虎躍出，吳唐臂折而死。
有人要問：一人做事一人當，吳唐固然殘忍，但他的兒子有什麽罪呢？痛恨他的父親就殺死他的兒子，陰間法網也太苛刻了！這是不知：行善的人，就會托生積善之家以享福；行惡的人，就會托生造惡之家以受禍。吳的兒子必宿世積惡，應斃於虎，故投胎吳氏以受災禍，使天下人知道有所畏懼，他的父親知道有所懲罰。這是因緣會聚，不可思議的業力所引招的啊！
佛說：劫要盡時，人壽十歲，眾生相見，各生毒害殺戮之心，無慈湣意。就如獵師在山澤中看見各種禽獸，惟起毒害屠殺之心。所以劫末七日內，草木土石，都變成了刀杖，互相殘殺，此世命終，都墮惡道（見《起世因本經》）。普勸世人，對一切人類，都產生救度的想法。對一切異類，也產生救度的想法。無時無刻不在發菩提心。如此下去，即使有很多罪障，也好像日照冰山，漸漸消化了。
勸打鳥人
禽鳥雖然微小，但是，雄鳥外出，雌鳥就唧唧悲號；母鳥不歸，小鳥就嗷嗷待哺。此情此景，與人無異。如果離散他們的配偶，打死他們的後代，必定悲嗚不食，淒慘無依。因此說：離散物類配偶，得夫婦分離報；傷害物類後代，得子孫夭折報。因果不爽，一點也不會錯。
補充：有些鳥的感情比人類更堅貞，常見鳥兒徇情的事，怎不使人感歎？雌雄相愛，母子難分，對鳥兒們也一樣。以己之心，體彼之心，平等心、博愛心就生起來了。
三燕思恩
（出《證慈錄》）
宋嚴州女王亞三，見貓捕食了燕子的母親，就取飯飼養三隻小燕，長大後，飛走了。這年冬天，亞三死了。第二年春天，三隻燕子回來，飛繞不停。亞三母親說：“燕子，你們是不是找亞三？亞三已死，葬在後園。”三隻燕子就入園飛鳴，死在墓上。
人有思念舊恩，情義深重，如三隻燕子的嗎？從這件事上來看，我們就問心有愧了。
補充：人心不如物，是因為人心太險惡。如果人們能象這三隻燕子那麽單純，那麽人類就是一個溫馨的世界了。
喜鵲選葬地
（出《觀感錄》）
武進瞿公，一向德行好。曾經看見一隻喜鵲，帶箭哀嗚，心生憐憫，對喜鵲喊道：“你想要拔箭，可以快點下來。”喜鵲果然飛下，武公將箭拔除，飼養幾天，放它飛走了。後來武公葬親選地，不知所選地的吉凶。正為難之際，有一群喜鵲叫著飛來，一隻喜鵲啄著武公的衣服，三次往複墓地。武公說：“若果然是好地，再叫三聲。”喜鵲就應聲而鳴。地師察看，與穴法符合，就安葬此地。後來武公後代士達、士選，同舉鄉榜，子孫代代興旺。
陰地生於心地，心外覓地是愚夫。
補充：心善必得好地。心不善，請再高明的地師，也選不到好地。即使是好地，也因心不善，而變成凶地。善業惡業，唯心而造；吉凶禍福，唯人自招。迷信地師，不如改造自心。現在墳山糾紛不斷，死後大講排場，墓地富麗堂皇，都因人們迷信而起。命運要靠自己改造，祖宗靠不住，墳山靠不住，惟有積德行善才靠得住。福地從自心而出，心外無福地。切記！切記
捉殺禽鳥，身得異疾
（出《拙菴日記》）
鄱陽染工董某，喜歡網羅禽鳥，用竹片將它們的頭串起來，烤在茅柴上，去掉羽毛和柴灰賣出去，所殺無數。後來得病，遍體皮粗如樹，奇癢難耐，隻有拿幹茅柴烤才能緩解。又患頭痛，就叫人用竹片擊腦，如此三年而死。
竹擊茅烤是痛苦的事，但董某卻視為一種享受，所為何來呢？其實，人性本善，射鳥網雛，是仁人君子所不做的事，那麽竹擊茅烤也是仁人君子所不願發生的事。
補充：董某引火燒身，自我摧殘，都是自作自受。當他痛苦到了極點時，隻有用竹擊茅烤，才能緩解病情，這是他自己引來的因果報應。孔子說：“己所不欲，勿施於人。”果報循環，絲毫不爽。世人見此，當深以為戒。
眾鳥啄身
（見《好生錄》）
明末，武進顧某，捕鳥無數，病在床上，自言自語說：“今天有鳥啄我的手。”過一天，又說：“今天有鳥啄我的足”每天換一隻鳥，遍身啄碎，病了四十九天，說：“今天有鳥啄我的目。”就死了，家人一看，果然沒有眼珠。
把禽鳥抓起來養在籠中，雖然沒有害他們的性命，但未必不是牢獄的因。戒之！
鐵珠入腹
（出《因果目擊編》）
昆山龔福，擅長使用鳥銃。順治壬寅夏，用燈火去照銃藥，燈火爆入藥中，一把大火燒盡他的須眉，鐵珠自胸入腹，奇慘而死。
此等人必墮鐵丸地獄。若生人中，就會得到三種果報，一是火傷，二是炮死，三是驚狂喪命。
釋迦如來，曾在無量劫前，做忉利天王，與阿修羅作戰，引兵將回，看到在大樹上有金翅鳥做的窩，帝釋想：“我的兵一到，鳥卵必壞。”即命車夫回車，修羅見帝釋忽回，驚怖退去。因為慈力的原故，帝釋得勝（詳載《起世因本經》）。帝釋尚且不忍一卵之傷，何況薄福凡夫，怎能視眾生為草芥呢？
勸屠人
豬羊雖係物類，怕死與人相同。那些養豬人家，一收屠夫的錢，豬便流淚不食。雖口不能言，但心裏知道命在旦夕了。所以，被縛之時，哀號動地；出門之際，徘徊發抖。走一步，就恐怖一步；見一人，則望救一人。等到已入屠門，看見屠夫挽起袖子，持刀相向，殺氣騰騰，則大聲高呼。叫天而天不借梯，號地而地不開洞。顧左盼右，無非殺己之人；視後瞻前，盡是傷身之器。一瞬間，仰臥朝天，尖刀入腹，此時如沸油灌頂，此時如萬戟鉤心，聲因痛極而轉低，眼為血流而緊閉。這樣的痛苦，說不盡啊，說不盡啊！可憐啊！此豬宿世為人時，豈無父母珍惜如手足，為何屠夫視之如泥沙？豈無妻兒愛護如腹心，為何屠戶殺之如草芥？前生惡業可畏，此時才知往昔蓋世英雄而今不再存在。不求解脫，人人難免。如此一入輪回，時刻都有墮落的危險。因此，西方淨土，是男是女總堪修；戒殺放生，若智若愚當自勉。各請直下回頭，莫待來生後悔。
補充：有人說，世上如果沒有屠夫，哪裏還有肉吃？屠戶說，我不幹屠夫職業，我怎能謀生？這都是鼠目寸光，隻顧眼前利益的愚蠢想法。如果世上真的沒有屠夫了，真的沒有殺業了，那麽世間就是淨土了，還用擔心沒有吃的嗎？西方極樂世界沒有殺業，什麽也不缺，人們永遠健康長壽。所以真正弄懂了宇宙的原理，追求真理的人，是不會有這樣愚蠢的想法的。
群豬討命
（出《醒迷瑣言》）
宋淳熙初，台州徑山路口，有個叫趙倪的，世代殺豬為業。一天晚上，夢見百千頭豬，都說人話，對他說：“我輩被殺，受盡痛苦，現在你罪已滿，就要受罰了，我們就要離苦了。”第二天正要起床殺豬，忽然號叫發狂而死。
我聽說屠戶殺豬，尖刀刺心，豬才就斃。否則的話，還叫號不停。嗚呼！此豬前世，吾料想他一定殺生。他之所以殺生，來源於心。我料想他一定食肉。他之所以食肉，來源於心。我料想他一定毀謗三寶。他之所以毀謗三寶，也來源於心。自心作之，怎能不自心受之呢？
嗔殺現報
（見《敬戒堂筆乘》）
浙江邵某，以屠宰為業。養豬數頭，視肥瘦而屠宰。忽然一頭豬跪下流淚，邵一點也不憐憫，反而嗔怒殺了它。那天，下著小雨，肉放在案板上，一天到晚也沒有一人來買。邵很怨怒，穿著木屐站在凳子上，想把肉掛到梁柱的鐵鉤上，沒想到用力過猛，腳滑凳倒，肉掉到地上，鉤穿過他的掌心，人虛懸在空中。家人急忙搶救，已經痛極昏死過去了。當時家裏正在釀酒，號痛時，就取酒與糟吃下去，臭汗淋漓，一身肮髒，就像一頭豬，叫臥二十多天就死了。
世人沒有不想富厚的，但屠人偏偏赤貧；世人沒有不想善終的，但屠人必定橫死；世人沒有不想一家團聚的，但屠人偏會離散。何苦一定要作屠夫呢？
佛在世時，有一個屠夫，教兒子殺羊，兒子想要投佛出家，不受他的教法。父親發怒，拿出一刀一羊與兒子關在一間房子裏。說：“你若不殺此羊，就用此刀自殺。”兒子沉默了很久，認為與其破佛禁戒，不如自喪身命。就舉刀自殺。一彈指頃，魂神即生忉利天受無量樂（詳見藏經）。所以蓮大師說：我勸世人，若無生計，寧框丐。造業而生，不如忍饑而死啊！
勸廚師
今天的人隻為衣食二字，吃盡大虧，受盡大苦，結盡大怨。追究吃虧、受苦、結怨的根源，很不值得。為什麽呢？殺生為業，隻不過是為了侍奉父母，養育妻兒，早晚不斷食罷了。然而，他業謀生，父母並非不能侍奉，妻兒並非不能養育，三餐並非不能相繼。以殺生為業結下萬世怨仇，難道不是愚癡到了極點嗎？如果說落在行業中，不得不這樣。那麽落在廁中的，難道就長居廁中永不出來嗎？嗚呼！今人動不動就說改行不便，不知戴角披毛後，更有大不便在。為什麽不從小不便時就毅然改了呢？
補充：同為廚師，改為素食，就大有功德。但現在的廚師卻不願作素食，說大家不愛吃，於是素食一直不能推廣。口味是習慣，吃慣山珍海味，再吃素食，就會感到別有風味。問題是素食要做好，色香味俱全。
身為廚師，慘遭車禍
（見《自召編》）
杭州方湖做廚師，兼開肉鋪。杭州習俗，一年結束，照例必定殺牲祀神。方就拿著屠刀，串門代人屠戮，這樣做了很多年。後來入長安，醉倒在大路邊，忽然有大車開過，壓裂了他的胸腹肺腸，看見的人無不掩鼻。
殺生的人，命終作豬羊雞犬聲，張目吐舌而斃，見聞不可計數。這些人都因為不懂佛法，所以造此業障。仁人君子，要發憐憫心，委婉開導，勸他改業。若能翻然悔悟，不亞於救數萬生靈了！受人稱迂腐的譏諷，還用計較嗎？
死狀如鰍
（見《殺生炯戒》）
秀州人陳五，烤泥鰍味美，人們爭相購買。後來陳得病，在床上跳躍，遍身潰爛。他的妻子說，陳五烹鰍之法最慘，今天得病情狀，正如鰍死的樣子。
經上說：眾生畏刀杖，無不愛壽命。常常看見世人，活活地切下鰍頭，身體還在跳躍，何其忍心啊？陳五的報應，殺鰍的人難道還不引以為戒嗎？
惡瘡變鱔
（出《護生錄》）
吳興一小民，賣鱔為業。後生惡瘡，每瘡形如鱔頭，遍身纏繞，痛苦而絕。妻兒也相繼餓死。
學士周豫，曾經煮鱔，看見有鱔彎身向上，以頭尾入沸湯。剖開一看，原來腹中有子，彎身避湯。周頓時惻然感歎，永斷不食。
回心出世
（出《龍舒淨土文》）
唐張鍾馗（kuí逵），殺雞為業。後來得病，恍惚中看見一個穿紅衣的人，驅趕雞群過來，啄他的兩眼兩手，痛苦入骨。一位老僧聽到了，急忙為他擺佛像，焚香敬禮，稱念阿彌陀佛聖號，又叫鍾馗至心稱念。才半天，忽然異香滿室，安然而化。
《地藏經》說：臨命終時，他人為病人稱念佛名，此人的一切罪障就漸漸消滅。何況眾生自稱自念呢？張鍾馗因惡相現前，回心念佛，他當時的真切懇至，倍於尋常萬萬，雖有重罪，譬如千年暗室，一燈照破了，何罪不滅？何福不生呢？從前阿彌陀佛，未成佛時，發四十八大願，說道：“我若作佛時，名聲超十方，人天欣得聞，都來生我國，地獄鬼畜生，也生我國中。”（詳見《大阿彌陀經》）故知不管天仙人鬼，隻要能念佛，無不接引，難道不是超出輪回的捷徑嗎？
補充：惡人臨終念佛，前世仍有善根。平常人不要以為在世先作惡，臨終再念佛也不遲。發現有過，立即懺悔，一生精勤，才有往生希望。
勸開熟食酒店的人
人人知道有來春，各家藏著來春穀；人人知道有來生，何不修取來生福？如殺生為業，本圖口食，但命未終時，夭橫隨之，恐怖隨之，命已終後，償債隨之，地獄隨之。難道不是所得太小，所失太大嗎？仁人君子要用因果道理懇切告誡，功德無量。
補充：熟食酒店，引發殺生之因，是怨業聚集的場所，所以不吉利。一切以此為業的人，不要把這些地方變成眾生的屠場。人間的天堂，卻是眾生的屠場，於心何忍？即使要招待客人，也以三淨肉為宜。佛門弟子，則不應當涉足於熟食酒店。熟食店以開麵包鋪為宜，總要不殺生才好。
臨終怪狀
（見《好生錄》）
杭州鄭某開酒店，所殺生命，種類繁多。死時看見被殺者都來索命。口喊雞來，就兩臂煽動，如雞被殺時以翅撲地的樣子。口稱鵝來，就伸頸搖臂，喉音啞啞，作悲鳴的樣子。口稱鱉來，就縮頭手足，作拘攣的樣子。喊某物時，就作某物被殺時的樣子。做盡各種醜形怪狀才死。
有人要問，一切惟心造，鄭某在生時所殺之物既然不是一類，而臨終索命的，也不是一類，那麽來世受身，將在幾種之內，專為一物呢？還是在幾種之外，另受報應呢？回答說：殺業既然很重，必定受三途重報，三途報盡，然後怨怨索債，命命填還。若過去因中，殺雞多的，雞報在先，烹鱉多的，鱉報在先。殺其他生命的，也是這樣。譬如欠債，急處先還。
產蛇惡報
廉熙十七年夏，南京有個賣鱔魚麵的，門庭如市。有一天，妻子分娩，有大蛇自腹而出，一會就生下數百小蛇，滿房繚繞，婦人被嚇死。
如此殺戮，心先化為蛇了，怎能沒有產蛇惡報？
勸持齋
（此篇是戒殺的究竟）
刀兵之難，在於人道，大約數十年一見，或數年一見。至於畜生道，則沒有哪天不見。普天之下，晨雞一叫，就有無數狠心屠戶，手拿利刀，把一切動物，奮然捆縛。此時群類，自知大難已到，嚎叫跳躍，動地驚天。但救援不至，各各被人麵羅刹，裂腹刺心，抽腸拔肺，哀聲未斷，又投沸湯，受大苦惱。片刻之間，閻浮世界，幾萬萬生靈，頭足異處，骨肉星羅。積累它們的屍體，可以超過高山之頂；收集它們的鮮血，可以紅遍一江之水；看這種情形，比戰火屠城更加悲慘；聽那種叫聲，比晴空響雷更加驚心。造下這麽大的殺業，追究根源都因為我們吃肉的緣故。因此，吃肉所感得的惡報，今後一定不小了。世人動不動就說，我未曾作惡，何必持齋？可悲啊！難道你患病臥床之時，即有素不相識的人，先為你造過惡業嗎？又何況身體發膚，受之父母，不可以用異類血肉，供我滋養。曾見醫書說：孕婦食蟹，多遭橫產。又說：男子食雄犬，可以壯陽。因為蟹性橫行，貪味的人，即得橫行之性，所以橫產。犬性最淫，食味的人，即得淫欲之性，故能壯陽。蟹與犬如此，則一切鳥獸魚鱉也同樣如此。今人自少至老，所食水陸之味，不可勝數。日積月累，則全身的血肉骨髓大可寒心。故知持齋一事，確是清淨高風。未持殺戒的，不敢馬上就以此勉強；已經持殺戒的，怎能不以此相勉呢？
補充：持齋吃素，自然就徹底戒殺了。但殺心是否從此消失了？事實並非如此。不殺生的人，卻敢殺人，這是常發生的事。為什麽呢？根本原因就是小我之心未除，大我之心未生。有些吃素的人，其目的是求得來生福報，並未發一點菩提心。所以，不徹底弄懂吃素的意義，即使吃素也難於解脫。若人吃素都成佛，自古牛羊都成仙。現代居士豐子愷的房子（緣緣堂）被敵寇焚毀了，姑母說“佛無靈”，一同鄉即作詩“見語緣緣堂亦毀，眾生浩劫佛無靈。”豐子愷很反感，即專門寫了一篇《佛無靈》的文章來論證吃素和戒殺的意義。他說：信佛為求人生幸福，我絕不反對。但是，隻求自己一人一家的幸福而不顧及他人，我瞧他不起。得了些小便宜就津津樂道，引為佛佑；（抗戰期中，靠念佛而得平安逃難者，時有所聞。）受了些小損失就怨天尤人，歎“佛無靈”，真是“阿彌陀佛，罪過罪過”！他們平日都吃素、放生、念佛、誦經。但他們的吃一天素，希望比吃十天魚肉更大的報酬；他們放一條蛇，希望活一百歲；他們念佛誦經，希望個個字變成金錢。這些人從佛堂裏走出來，說的統是果報：某人長年吃素，鄰家都燒光了，他家毫無損失。某人念《金剛經》，強盜洗劫時獨不搶他的。某人無子，信佛後一索得男。某人痔瘡發，念了“大慈大悲觀世音菩薩”，痔瘡立刻斷根。……此外沒有一句真正關於佛法的話。這完全是同佛做買賣，靠佛圖利，吃佛飯。這真是所謂：“群居終日，言不及義，好行小惠，難矣哉！”
我也曾吃素，但我認為吃素、吃葷真是小事，無關大體。我曾作《護生畫集》，勸人戒殺。但我的護生之旨是護心（其義見該書馬序），不殺螞蟻非為愛惜螞蟻之命，乃為愛護自己的心，使勿養成殘忍。頑童無端一腳踏死群蟻，此心放大起來，就可以坐了飛機拿炸彈來轟炸市區。故殘忍心不可不戒。因為所惜非動物本身，故用“仁術”來掩耳盜鈴，是無傷的。我所謂吃葷、吃素無關大體，意思就在於此。淺冗的人，執著小體，斤斤計較：洋蠟燭用獸脂做，故不宜點；貓要吃老鼠，故不宜養；沒有雄雞交合而生的蛋可以吃得。……這樣地鑽進牛角尖裏去，真是可笑。若不顧小失大，能以愛物之心愛人，原也無妨，讓他們鑽進牛角尖裏去碰釘子吧。但這些人往往自私自利，有我無人；又往往以此做買賣，以此圖利，靠此吃飯，褻瀆佛法，非常可惡。這些人簡直是一種瘋子，一種惹人討嫌的人。所以我瞧他們不起，我懊悔自己吃素，我不屑與他們為伍。
真是信佛，應該理解佛陀“四大皆空”之義，而摒除私利；應該體會佛陀的物我一體、廣大慈悲之心。而護愛眾生；至少，也應知道“親親而仁民，仁民而愛物”之道。愛物並非惜物的本身，乃是愛人的一種基本練習；不然，就是“今恩足以及禽獸而功不至於百姓”的齊宣王。上述這些人，對物則憬憬愛惜，對人間痛癢無關，已經是循流忘源、見小失大、本末顛倒的了。再加之自己唯利是圖，這真是世間一等愚癡的人，不應該稱為佛徒，應該稱之為反“佛徒”。
因為這種人世間很多，所以我的老姑母看見我的房子被燒了，要說“佛無靈”的話，所以某君把這話收入詩中。這種人大概是想我曾經吃素，曾經作《護生畫集》，這是一筆大本錢！拿這筆大本錢同佛做買賣所獲的利，至少應該是別人的房子都燒了而我的房子毫無損失；便宜一點，應該是我不必逃避，而敵人的炸彈會避開我；或竟是我做發財，再添造幾間新房子和妻子享用，正規軍都不得罪我。今我沒有得到這些利益，隻落得家破人亡（流亡也），全家十口飄零在五千裏外，在他們看來，這筆生意大蝕其本！這個佛太不講公平交易，安得不罵“無靈”？
我也來同佛做買賣吧。但我的生意經和他們不同：我以為我這次買賣並不蝕本，且大得其利，佛畢竟是有靈的。人生求利益，謀幸福，無非為了要活，為了“生”。但我們還要求比“生”更貴重的一種東西，就是古人所謂“所欲有甚於生者”。這東西是什麽？平日難於說定，現在很容易說出，就是“不做亡國奴”，就是“抗敵救國”。與其不得這東西而生，寧願得這東西而死。因為這東西比“生”更為貴重。現在佛已把這宗最貴重的貨物交付我了，我這買賣豈非大得其利？房子不過是“生”的一種附飾而已。我得了比“生”更貴重的貨物，失了“生”的一件小小的附飾，有什麽可惜呢？我便宜了！佛畢竟是有靈的。……
葉聖陶先生的《抗戰周年隨筆》中說：“我在蘇州的家屋至今沒有毀。我並不因為它沒有毀而感到歡喜。我希望它被我們遊擊隊的槍彈打得七穿八洞，我希望它被我們正規軍隊的大炮轟得屍骨無存，我甚而至於希望它被逃命無從的寇軍燒個幹幹淨淨。”他的房子聽說建成才兩年，而且比我的好，他如此不惜，一定也獲得那種比房子更貴重的東西在那裏。但他並不吃素，並不作《護生畫集》，即他沒有下過那種本錢。佛對於沒有本錢的人，也把貴重貨物交付給他。這樣看來，對佛買賣這種本錢是沒有用的；畢竟，對佛是不可做買賣的。”
以上一長段話引在這裏，很有助於我們弄清拜佛、信佛、學佛的本質。持齋吃素不是與佛做買賣。你不吃素，佛菩薩也沒有辦法，但因果由你自己負。你吃素，佛菩薩當然很高興，但好處仍然由你自己得。若以此與佛菩薩做買賣，那就大錯特錯了。你吃素了，並不證明你真正學佛了。真正學佛，那就是“將此身心奉塵刹”。
夢感群神
（出《現果隨錄》）
昆山張邇求是冰菴先生之兄。篤信三寶，力行善事。曾經在崇禎戊寅冬，請三峰大樹證和尚，在清涼菴起禪期。期間回家偶然吃了鮮魚雞蛋，這天晚上，夢至菴門，看見龍神八部，青發獠牙的樣子，有五十多位，出門要離開，張倉皇詢問。他們說：“我們是護道場神，你為禪期之主，回家食葷，所以我們就要走了。”張邇求在夢中，苦苦懇求，真誠懺悔，眾神又進去了。因此，三月禪期，堅持齋戒。
破齋酬業
（下三事同前）
昆山魏應之，是子韶的同宗侄子。崇禎庚辰春，和子韶同睡，夢中忽然大哭念佛。子韶驚問什麽原因，他說：“夢中到陰府，看見一官抱著生死薄過來，我的名字列在縊死薄上，下麵有注說：‘三年後某天吊死在自己的書房。’我問是犯了什麽罪，冥官回答說：‘定業難逃。’我又問有什麽辦法可以免難，他說：‘沒有比長齋念佛更好的辦法了，隻要你精進修行，努力不懈，就可以免難了。’”於是魏應之就對子韶說：“小侄從此就要一心一意修行了！”就持長齋，一天到晚不斷念佛，努力精進，過了八個月。後來他在文社的朋友對他亂說：“隻不過是一個夢罷了，何必這麽認真？”經他們一說，就漸漸開了齋戒，到癸酉春，無故打開書房的門，吊死在房裏。屈指一算，離作夢的時間正好是三年。
這樣的文人，世間的蠹蟲，眼光如豆，真可哀憐，但比比皆是啊！
茹素延壽，破齋即亡
平湖給諫①馬嘉植，字培原，崇禎甲戌登第，操行清正。下縣時，聽從某官囑咐，撲殺欠糧二吏。元旦掃墓，忽見二鬼訴冤。馬公說：“這是某台之意。”鬼說：“我兩人是替身，若能反問，即能辨明。隻因為雷霆之下，不容置辨，故負冤而死。今我二人，雖不敢索命，老爺不久，也當謝世了，去做蒲圻縣城隍。”馬公以此為恥，頓思悔改，就持齋戒，禮雪竇石奇和尚披剃出家，法名行旦，號僧祥，清淨修持，已十二年。偶然因為小病，吃了雞蛋，夜晚時分，又見二吏說：“老爺因為破戒，已經難以留世，某日當赴蒲圻了。”至期而逝。
注：①官名，給事中的別稱。秦漢為列侯、將軍等的加官。常在皇帝左右侍從，備顧問應對等事。因執事在殿中，故名。魏或為加官，或為正官。晉以後為正官。隋開皇六年，於吏部置給事中。明給事中分吏、戶、禮、兵、刑、工六科，掌侍從規諫，稽察六部之弊誤，有駁正製敕之違失章奏封還之權。清代隸屬都察院，與禦史同為諫官，故又稱給諫。
三年吃齋，一賣即死
麻城王某，吃了三年齋，忽然染上惡瘡，他的朋友安慰他說：“您是吃齋人，佛和上天會保佑您的。”王說：“吃齋三年，還得到這樣的惡報，吃齋人有什麽利益呢？”朋友說：“你如果後悔吃齋，可以把齋賣給我嗎？”王問怎麽個賣法，朋友說：“一天一分，三年就應當得銀子十兩八錢。”王一聽就很高興，寫了賣齋券換回銀子，打算在第二天開齋，但當天晚上就夢見兩個惡鬼罵道：“十個月以前，你的命就盡了，因為吃齋的緣故，才延長到今天，現在你把齋賣了，你就反而超過了你的壽命。”要把他立即帶走。王請求緩一個晚上，發誓退回銀子，繼續吃齋。第二天找他的朋友要賣齋券，朋友說：“昨天拿回去後，就在佛前焚化了。”王悔之晚矣，馬上死了。
持齋免溺
（出《觀感錄》）
康熙二年，有一條漁船停泊於小孤山下，夜聞山神命鬼卒說：“明天有兩條鹽船來，當沉沒捉拿。”到第二天早晨，果然有兩條船到，風波頓作，沉沒數次，過了好久才脫離危險。這天晚上，漁船仍舊停在原處，又聽到山神責問鬼使違反命令，鬼說：“我正要拿下時，一船後有觀音大士，一船前有三官大士，故不敢接近。”第二天，漁人追問鹽船，鹽船人不信，一思索，忽然醒悟說：“有一操舵者持觀音齋，一攔頭者持三官齋。”
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這裏摘取“因果勸”。懇請大家和同修去上麵的連接去通讀全部文章。
因果勸上
總論
（這一篇是戒殺的綱領）
仁在五常①首，慈居萬德先。三教②偉大啊，金口說玉言。人人愛壽命，物物貪生全。雞見廚師來，驚飛在屋前。豬見屠戶到，兩眼淚如泉。心裏很清楚，隻因口難言。忽受刀殺苦，腸斷命猶牽。白刃千翻割，紅鍋百沸煎。身受千刀剮，血肉成人宴。此事罪孽重，頭上有蒼天。古來殺生報，反複如輪轉。從我年輕時，目睹深哀憐。搜羅今昔事，將滿數萬言。誓拔三途苦，曆久誌愈堅。落筆傷心處，一字一嗚咽。印刷貧無力，勸募多幸艱。崎嶇三四載，今日才流傳。奉勸善知識③，留神讀此篇。
注：①五常即仁、義、禮、智、信。
②即儒、釋、道三教，中國傳統文化的三大支柱。
③本處指一切向善的朋友。知識者，知其心識其形之義，知人乃朋友之義，非博知博識之謂，善者於我為益，導我於善道者。法華文句四曰：“聞名為知，見形為識。是人益我菩提之道，名善知識。”法華經妙莊嚴王品曰：“善知識者是大因緣，所謂化導令得見佛，發阿耨多羅三藐三菩提心。”有部毗奈耶雜事曰：“阿難陀言：諸修行者，由善友力，方能成辦。得善友故，遠離惡友，以是義故，方知善友是半梵行。佛言：阿難陀勿作是言，善知識者是半梵行。何以故？善知識者是全梵行，由此便能離惡知識，不造諸惡。常修眾善，純一清白，具足圓滿梵行之相。由是因緣若得善伴與其同住乃至涅槃事無不辦，故名全梵行。”
夢覺戒殺
（出《夢覺篇》）
交河人孟兆祥，萬曆壬子科舉考試順利通過。忽得脾疾，夢見自己到了陰府。冥王對他說：“你前程遠大，可惜殺生過多，減損壽命。如果你現在開始戒殺放生，刻夢中語勸世，可以贖罪。”孟點頭答應，但醒後就忘記了。有一天晚上，他又做了一個同樣的夢，大吃一驚。當時會試①失敗，急匆匆回家去完成這件事。孟回家後的那天晚上，他所住的旅舍，大梁折斷倒塌，把他睡的床與竹席砸得粉碎。後來孟印刷流通《夢覺篇》勸世，考取了進士，官至理卿。
世人因循隨俗，蹉跎一生。孟君如果一念隨俗，就與旅館竹席床鋪同為齏粉了！怎能再享後福呢？他所刻的《夢覺篇》，真是名副其實的《夢覺篇》啊！
注：①明清兩代每三年一次在京城舉行的考試。各省的舉人都可以應考。考期初在二月，後改在三月。
冥主戒殺
（見《感應篇廣疏》）
錢塘鄭圭，在病中夢見已死孝廉①陸庸成來訪，氣派超過他在世的時候。錢問他在陰間擔任什麽職務，陸回答說：“在陰間觀政②。”然後拿出兩本書贈送給他。這兩本書，一本是《孝義圖》，一本是《放生錄》。鄭說：“這本《放生錄》是蓮池大師③刻印的，您在陰間是怎麽得到的？”陸說：“冥主遇到世上嘉言善行，隨時命令記錄，並且頒布遵行，隻擔心人們不相信啊！如果您能夠奉行，病馬上就會痊愈了。”鄭醒後找到兩本書仔細玩味，從此堅持殺戒，病果然就痊愈了。
為人處世，隻有仁與不仁兩條路。戒殺就是仁！戒殺書是勸人共同來推廣仁愛啊！一個人戒殺，他所體現的仁就小；勸大家一起戒殺，所體現的仁就大得多。蓮大師本來是儒家麟鳳，看破名利，舍俗出家，成為佛門的中流砥柱。大師祈雨，大地馬上就會灑滿甘霖，大師住山，猛虎就會隱蔽蹤跡。於是我們就可以知道，蓮大師的戒殺一書，上天都不敢違背，何況於人呢！又何況於鬼神呢！
注：①在漢代為選拔官吏的科目之一，明清時是對舉人的稱呼。
②觀政，了解政績。《書》“鹹有一德”：“七世之廟，可以觀德；萬夫之長，可以觀政。”後來指從政。
③明杭州雲棲寺僧。名袾宏，亦稱雲棲大師。俗姓沈，初業儒，後為僧，居雲棲塢。融合禪淨二宗，定十約，僧徒奉為科律。清雍正中賜號淨妙真修禪師。
阻善被殺
（見《證慈篇》）
程嗣昌在密州的時候，看見膠西鎮人愛吃生物，就夜拜星鬥說：“我程嗣昌發願為一切眾生，並同七世父母因緣，把《戒殺圖說》這本書印刷布施，今日真武真君下降，希望憑借聖力流通！”這本書流通後，彭景的妻子華氏，扯破丟棄到汙穢的地方。第二天，華氏買魚回家，舉刀要切的時候，魚忽然跳起來，劃破華氏的眼睛，流血化蟲，繞身咀嚼。事情發生傳出的時候，監鎮郭向看見神從天降，自言我是真武，考察到此地大善人程嗣昌，印施《戒殺圖說》，華氏丟棄到汙穢的地方，罪重當死，今後誰再重犯，同樣重罰，等再降時施行。
末世眾生，惡業越來越多，善根越來越少。看見別人做一件好事，說一句好話，沒有不阻撓的。例如，看見有人戒殺，一定說這是迂腐的做法，沒有福氣！一看見有人放生，就一定會說，放了也不會活的，放了之後回頭就會被人抓去。甚至露齒譏笑，誹謗因果。或者在大庭廣眾之中，譏笑他糊塗。或者引出他其他的過失，指責他愚蠢。一直到使善人麵紅耳赤，內心慚愧，退去初心才甘心。唉！這樣的惡人，天仙一見就會發怒，等於惡鬼野獸，一閉眼後，就不知會墮落到哪裏去！敬勸善知識，凡是遇到這樣的人，即使放肆誹謗，隻可不予理睬，不可存忿恨的想法；隻可勸化他們，不可誇耀自己；隻可憐憫他們，不可萌發嫌棄厭惡的想法。看看華氏的例子，怎能不驀然有所戒懼呢？
勸宰官
（以下說當官不宜殺生）
普天之下，富貴貧賤，萬有不齊。有的人，高車駟馬，威德巍巍；有的人，負販肩挑，伶仃孤苦；有的人，安富尊榮，金珠滿箱；有的人，糟糠①不繼，哀乞窮途。這中間的貴賤榮辱真是相隔天淵啊！如果不相信佛家報應的說法，前世後世互相抵償的道理，那麽上天對待他的子民，也太不公平了！所以佛經說，為人豪貴，國王長者②，從禮事三寶中來；為人大富，從布施中來；為人長壽，從持戒中來；為人端正，從忍辱中來。前世種了什麽樣的因，今世就得什麽樣的果。好像搞音樂的人，敲鍾得鍾聲，敲磐得磬聲。又如管理園圃的人，種桃必得桃，種橘必得橘。因此，就有富貴貧賤的懸殊了。敲得輕的，聲音就小；敲得重的，聲音就大。種一樹，就得一樹果；種十樹，就得十樹果。因此，富貴貧賤的程度就各有不同了。今天有些人年級輕輕就大考高中，享受高官厚祿，前世都是好善不倦，廣修福德的人。否則，蒼天為什麽單單優待當官的人呢？但是，有權有勢，順風疾呼，做好事有力，做壞事也有力。例如參苓③雖好，但治病是它，得病也是它。孟子說，惟仁者宜在高位④也。地位高貴，那麽日常生活，賓朋宴會，所殺尤廣。身到一方，一方水陸眾生，就要遭殃。當官一天，無辜物類，就要多殺一天。因此，過去的高官賢達，為保持仁心，處處警戒自己，在哪裏上任，就在哪裏設放生之河，經常張貼禁屠的告示。發一命令說，宰牛者罰，那麽發抖的牛都會從屠店裏逃脫；得一命令說，殺狗者罰，那麽守門的狗就會在尖刀下活命。圍山打獵，幹水捕魚，尤其應當嚴加禁止。一旦權勢已去，即使有善願也無善力了！普勸當官仁人，速種善緣，乘機作福。迎合上天好生之德，體諒朝廷平易之心。一操政柄，就應當廣積陰德，挽救生命。不要無所事事，蹉跎歲月。地位尊貴的，就要曉諭部屬禁止屠宰；地位卑下的，就要宣傳法令禁止屠殺。如果終身奉仁，一定會名揚萬世，名掛仙曹。即使恩澤一時，也可為後代積福。否則，不就是身入寶山，空手而回嗎？
注：①酒糟、米糠等粗劣食物。
②積財具德者之通稱。如須達長者等。法華玄讚十曰：“心平性直，語實行敦。齒邁財盈，名為長者。”又，年長者之稱。孟子曰：“徐行後長者。”又，顯貴者之稱。史記曰：“門外多長者車轍。”又，謹厚者之稱。漢書曰：“寬大長者。”
③人參、茯苓等珍貴藥材。
④《孟子》離婁：“是以惟仁者，宜在高位，不仁而在高位，是播其惡於眾也。”（因此，隻有仁德的人才應該處於統治地位。不仁德的人處於統治地位，就會把他的惡行播散給群眾。）
刻碑留世
（出《舊唐史》）
唐顏真卿，字清臣，精通書法，信奉三寶，曾經在湖州慧明禪師那裏受戒。乾元三年，肅宗在全國設置放生池。在各地水陸交通要道，共設置八十一所。各地從顏公處請到禦製碑文，刻碑留世，永垂不朽。顏公官至尚書右丞，封魯郡公，成為一代名臣。
設立放生池，必須奉命刻碑。一切漁舟網籪①，都不能接近，這樣才能保持長久。魯公所請碑文，雖稱禦製，實際出自公手。自唐至今，已經千多年了，這中間所救無量物命，種無量陰功，都來自魯公創始的力量啊！
注：①籪（duàn斷），攔河插在水裏的竹柵欄，用來阻擋魚、蝦、螃蟹等，以便捕捉。
魚哭記感
（見《廣仁錄》）
宋諸暨縣令潘華，修普賢懺法，禁止捕魚。後來奉詔補缺，夢見江河中幾萬魚都哭泣說：“長者離開，我們就難以免除被烹殺的命運了！”哭聲動天，潘華感到驚奇，寫了一篇《夢魚記》，囑咐後來邑宰。
聖人的心難道不就是想要保全物命以盡天年嗎？羊豬之類，勢所難禁。可獸類中的牛、犬等類，水族中的蝦、鱔、鱉、螄等類，沒有不可以禁止殺戮的。應當在幾天前，先發布命令，凡違背禁殺命令，所賣之物，人人見而奪走，憑所奪之物，送官懲治。外麵的過路人，也不允許買違禁之物。如有人買，也任憑路人奪去。一定要賞罰分明，善始善終。長此以往，那麽捕殺的事情就再也不會發生了！
死後複生
（出《感應篇廣疏》）
吳郡某司理①突然死去，一個晚上後又醒來了，急迫地呼喊家人，趕快請太守②及其部屬來。太守一到，司理馬上跪在地上，說：“我到陰司，乞求饒命，開始冥官不答應，後來說：‘你能夠勸千人不吃牛肉嗎？’限期三天。因此，今天僥幸再生，如果各位不為我遍勸百姓，我再也沒命了！”大家假裝答應，過了三天，司理真的又死了。郡守很震驚，召集部屬共守此戒，又在交通要道、大庭廣眾中廣泛宣傳，發動群眾共同簽名戒食牛肉，獲得數千人的簽名簿，燒給陰司，過了一會，司理複生，說：“被鬼抓去，冥官發怒，正要責問，忽然黃衣人拿簿到，說是戒食牛肉人的姓名，冥官打開一看，非常高興地說：‘不但再生，而且延壽七十二歲’”太守與群眾都得無量福德，司理享壽百歲。
近來為官者，也有人發令禁止殺牛，但措施不得力，所以布告雖然張貼，牛肉依舊滿街。屠牛為業，本想得利，沒有利益，自然會放下屠刀。應當多派衙役③，輪流糾察。一旦捉拿，當即重罰賣主，賞賜衙役。務必使所賞之錢，高於屠戶私下賄賂之錢。那麽衙役都會樂於為官效力，不會受到他們的欺騙。否則，他們接受屠戶的重賄，互相掩飾，為官者怎能知道呢？又怎麽去發現呢？
注：①司理參軍的簡稱。宋朝置於各州，掌管獄訟。
②本為戰國時郡守的尊稱。漢景帝時，改郡守為太守，為一郡行政的最高長官。南北朝時，設州漸多，郡的轄境日益減少，州郡區別不多。隋初廢州存郡，州刺史即代郡守之任。隋煬帝及唐玄宗又改州為郡，郡置太守。此後，太守非正式官名，僅作刺史或知府的別稱。明清專指知府。
③舊時衙門裏的差役。
禁牛増壽
（出《戒牛匯編》）
嘉靖間，福建布政①胡鐸(duó，奪)，設宴招待嘉賓。在座尚書公林俊，忽然昏死熟睡，大家都喊不醒，過了好久才蘇醒過來。說：“真奇怪啊！我剛才被喊到陰間，冥官是我的祖輩林聰尚書。他說，今天的閻羅王就是宋朝的範文正公，我是他的部屬，因為你從前做縣令的時候，沒有禁止宰牛，應當減壽一紀②，所以特意把你叫來。我辯解說，我擔任某縣令時，曾經發布了禁宰牛榜，案卷還在。林聰驚愕地說：‘難道檢查失誤嗎？’趕緊命令再查。一會兒，縣土神把我發布的禁榜呈複。林聰很高興，仍舊代替我上報，還壽一紀，命令送我回歸。”在座客人都為之震驚，一起發誓不再吃牛肉，林俊過了十二年後果然壽終正寢。
貧人盼望富裕，富人盼望富貴，貴人就盼望長壽啊！冥冥之中，因為殺牛一事，當官者為此增壽的，不知有多少？為此減壽的，也不知有多少？可惜陰陽隔絕，我們不能覺悟啊！
注：①明洪武九年（1376）改中書省為承宣布政使司。宣德以後，全國的府、州、縣等分統於兩京和十三布政使司，每司設左、右布政各一人，為一省最高行政長官。後專設總督、巡撫等官，布政使權位漸輕。清代正式定為督、撫屬官，專管一省的財賦和人事，與管刑名的按察使並稱兩司。
②十二年為一紀。
補充：陰間冥官公正，一般不會出現差錯。林公的故事，是屬於特殊事件，但因此就教育了我們。我們在平時做了壞事，人們沒有發覺，但陰間卻已經登記，大限一到，自然不會放過。所以，蒙騙了世人，卻無法蒙騙鬼神。所以，我們平時做事，千萬應當謹慎，不要錯了因果。
勸在官府的人
有些官府的公務員，看見人被捆綁，受鞭打，一點也不悲憫。把戒殺更看成是迂腐的事情。所以一到鄉村，非常放肆，沒有顧忌，見雞抓雞，見鴨抓鴨。甚至逼迫百姓賣兒賣女，滿足自己吃喝玩樂。個人的欲望達到了，就又以此為傲自誇於同行。於是凶暴的風氣一天比一天厲害。人們哪裏知道天道公平，因果無爽①？作惡必有惡報。有的被亂棍打死，有的身險囹圄，有的一代福已享盡，子孫變成乞丐，都是因為用心狠毒，以致於自食惡果。普勸官府善士，時時要行方便，看見受牽連有苦難訴的，就用好言好語安慰他，無辜受冤的，就在公庭上替他昭雪。至於口腹的欲望，永遠沒有窮盡，與其上犯天怒，不如惜福延年，繁榮後代。古人說，推人扶人，同樣的動手，吃菜吃肉，同樣的張口。明理之人，怎麽不仔細想想呢？
注：①爽，差失。
結黨營私
（見《觀感錄》）
龍遊邵秋芳在縣府任職，崇禎甲申年，縣府禁止屠宰，鄉間屠戶害怕衙役巡查處罰，賄賂秋芳來牽製他們，屠戶因此就為所欲為。乙酉四月二日，秋芳死了七天後蘇醒過來，說他自己到了陰間，看見冥官審理宰牛的事情，有牛來咬。有個屠戶叫作王十一，想要嫁禍於人，牛刀血盆，忽然出現在他眼前。秋芳爭辯，想要脫罪。冥官說：“雖然不是你親手殺牛，但是當時如果沒有你，這些人一定畏罪，未必敢再殺牛。”清查生死簿，壽命未盡，就先遣回陽，死後再處分。
屠宰的事情，放開很容易，禁止很困難。一旦勸人放開，下輩子自己就披毛戴角變畜牲了！出入官府的人，一定要慎重啊！
補充：當今時代，要想禁止豬、羊、雞等家畜的屠宰，已經不可能了。實際上，現在的農村養豬，農民自己一劃算，並沒有多少賺頭，何必一定要走這條養豬的路呢？但是，由於惰性作怪，不想開辟其他財源，仍舊相沿成習，把自己引向死胡同。
雖然無法禁止屠宰家畜，但是，禁止宰牛，在當今還是有條件的。牛的靈性很高，雖然口裏不說，心裏卻很明白。1980年，福建福安賽岐一牧童對一條公牛說：“你明天就要賣給屠戶了。”牛當即流淚跪下。牧童告訴父母及當地幹部群眾，大家一齊來觀看，牛就向大家跪求，人們動了惻隱之心，集資買送支提寺放生。牛進寺後，喜歡聽經禮佛。一見善信來寺，就知叩謝。臨終之時，預知時至，自己慢步至曠野臥倒，半日後往生，時1993年農曆10月13日，就地掩埋。放生之牛，可以往生。那麽，屠殺一條牛，就是屠殺一佛子。罪可大啊！據說，現在台灣有專門的放生牛場，我們也可以仿效啊！
勸養親者
（以下說在家不宜殺生）
兒輩贍養親人，辦法各有不同。下養為小孝，次養為中孝，上養為大孝，最上養為大孝之大孝。為什麽呢？下養隻知道滿足吃喝，各種吃喝補品，不致於有所缺乏，這已經是世間難以做到了，叫作小孝。次養就能體諒親人的心願，父母所愛我也愛，父母所敬我也敬，使親人心裏安樂，這就叫作中孝。上養就能勸告親人明了大道之理，善就讚成，過就規勸，使父母用高尚的道德滋潤身心，這就是大孝。至於最上養就更上一層樓，常常想念父母的恩情，同於天地，父母的壽命，與日隨減，應當用什麽辦法，可以報答親恩，什麽辦法可以延長親壽，什麽辦法可以使父母出離生死，什麽辦法可以使父母罪障消除，什麽辦法可以使父母進入聖人之流，最終成佛。譬如戰火臨頭，保護親人逃入山中，總是擔心敵人來了嗎？逃入水中，總是擔心敵人來了嗎？逃入曠野，總是擔心敵人來了嗎？輾轉不安，一定要把父母放到最安全的地方。這就是最上養，也叫作無上養，也叫作超出一切世間養。難道不是大孝中的大孝嗎？如果殺物養親，使物類抱冤來世，父母償債多生，不正是用腐肉救親饑，用毒酒止親渴嗎？多麽大逆不道啊！怎麽可以說是孝呢？有人說：讀書人功成名遂，光宗耀祖，可以叫作孝嗎？我的回答是：功成名遂，當然不錯。如果依靠它去做好事，當然可以為親人增光；如果依靠它去做壞事，不反而侮辱親人嗎？樊噲①、嚴嵩②的父親，是宰相親啊。假使今天再來，人們一定會厭惡他痛恨他了。因此，就應當知道孝子盡孝，為親人增光，莫如積德，功名是次要的啊！
注：①樊噲（？—前515）漢初將領。沛縣（江蘇省）人。少以屠狗為業。隨劉邦起義，為部將，以軍功封賢成君。滅秦後，在項、劉的鴻門宴上，他保護了劉邦。漢初，隨劉邦平定叛亂，任左丞相，封舞陽侯。其妻呂須為呂後妹，因得後信任。噲與呂後狼狽為奸，誅殺功臣，故落下百世罵名。
②嚴嵩（1480—1567）明江西分宜人，字惟中，一字介溪。弘治進士。嘉靖二十一（1542年）任武英殿大學士，入閣，專國政二十年，官至太子太師。以子世蕃和趙文華等為爪牙，操縱國政，吞沒軍餉，戰備廢弛。東南倭寇和北方韃靼（dádá）貴族侵擾，國勢危機。文武官吏與他意見不合的，如主張收複河套的大臣夏言、將領曾銑（xǐ、xiǎn）、抗倭有功的總督張經、指斥他罪行的諫官楊繼盛等，都遭殺害。晚年漸為世宗疏遠。禦史鄒應龍、林潤相繼彈劾世蕃。世蕃被殺，他也被革職，家產籍沒，不久病死。
補充：這裏所講的贍養父母親人，包括四個層次，一個比一個高。四個層次可以相繼歸納為養身、養心、養道、養聖。下等養身，隻能給父母提供吃穿，使父母在物質上沒有缺乏。但已經是世人難以做到的了。中等養心，即討得父母歡心，不違背他們的心願，使他們在精神上愉快。上等養道，使父母明了大道之理，提高道德修養水平。最上等是養聖，使父母滋養聖胎，走上解脫道路，最終成佛。這四個層次，不是一般人能夠做到的。對於下等來說，隻要稍加注意還能做到。對於後者來說，要真正贍養好父母，就要能使父母從根本上得到解脫。
業錢養親
（見《好生錄》）
嘉興一個老婦的兒子，以捕蟹為業，常用草繩縛賣，賣後買回柴米供養母親。有一天，老婦生病，把草繩吞進肚中，吞後，又一節一節抽出，出後再吞，吞後再抽，腸肺間的血穢，都從口裏牽出來。她說，兒子用殺生的錢奉養我，所以得到這個報應。如果不這樣做，更加痛苦。觀看的人，越來越多，幾天後，老婦死去。
從前，世尊在王舍城中，看見捕在網裏的一條大魚，身上有很多頭，每個頭都長得不同。世尊看見後，進入慈心①三昧②，就喊此魚，魚即答應。世尊問道：“你的母親在哪裏？”魚回答說：“母親在廁所中作蟲。”佛對各比丘說，這一條大魚，在迦葉佛時，作三藏比丘，因為常常罵人，所以得多頭報應，他的母親這時受他供養，所以現在落在廁所中為蟲。這樣看來，用有罪的錢供養親人，都不是孝子所應當做的，何況隨從世俗偏見，殺生來供養呢？
注：①慈心，即慈無量心，四無量心之一。與一切眾生樂，名慈無量心；拔一切眾生苦，名悲無量心；見人行善或離苦得樂，深生歡喜，名喜無量心；如上三心，舍之而不執著，或怨親平等，不起愛憎，名舍無量心。因此四心普緣無量眾生，引生無量之福，故名無量心。又此四心若依禪定而修，則生色界梵天，故又名四梵行。
②舊稱三昧，三摩提，三摩帝。譯言定，正受，調直定，正心行處，息慮凝心。心定於一處而不動，故說定。正受所觀之法，故說受。調心之暴，直心之曲，定心之散，故說調直定。正心之行動，使合於法之依處，故說正心行處。息止緣慮，凝結心念，故說息慮凝心。智度論五說：“善心一處住不動，是名三昧。”
貪食業報
（出《觀感錄》）
常熟人顧順之，住在無錫，一向吃素。康熙庚戌二月初一開始，昏睡七晝夜才蘇醒。醒後說：“有個道人約我去聽經。來到聽經的地方，前法堂講《金剛經》，後法堂講《報恩經》。講經完畢後說：‘吃素的人要堅心念佛，食肉的人要戒殺放生。這樣做，一可超度自己的父母，二可消除自己的罪業。’一會兒，忽然看見母親在血池中哭泣，螺螄蚯蚓纏繞身體。道人說：‘你今生的母親已經超度，這是你過去世的親母。因為她貪食肥鴨，所以得到這個報應，必須念往生咒超度她。’於是就醒過來了。”
世俗盡孝，隻有一世，佛門盡孝，廣利多生，所以是最大的孝。
勸愛子者
兒童殺生，由於父母兄弟不加以禁止，就習以為常。起初隻是認為昆蟲螻蟻不足憐惜，接著就認為屠牛殺狗也不必阻攔。惻隱①之心已經喪失，今後就會道德敗壞，聲名掃地，甚至於斷子絕孫，一族受難。因此，就應該知道，人還在很小的時候，學善就善，學惡就惡，不可一天失教啊！普勸天下做父母兄弟的人，不要認為物命微小而不救護，不要認為兒童還小就不加防範。要使後輩見聞都是善行。即使已經養成不仁的品質，也還要誘導教育，何況品質本來就很好的呢！否則的話，從小失教，長大後再後悔，就已經來不及了。
注：①對受苦難的人表示同情，不忍。
湯公回憶到陰間
（出《觀感錄》）
溧水湯聘，順治甲午年鄉試①，走出考場後發病，到十月六日夜半時分，全身僵冷，一生所做的事情，都出現在眼前。看到自己在兒童的時候，把一隻雞隱藏在溝中，作為戲耍，被黃鼠傷害。又殺死一窩蝙蝠。有一個仆人貪睡，點燃油紙燒傷了他的手。一會兒，看見蝙蝠等，都來討命。心裏很恐怖。其他善事，也一絲一毫記得很清楚。忽然想起《心經》中“無掛礙故，無有恐怖”②的句子，感到心情漸漸平靜。看見觀音大士，楊枝一灑，就蘇醒過來了。到辛醜年，考取進士。
湯公藏雞殺蝠，隻不過是兒童時的事罷了！但剛到陰間，都來索命。於是可以知道，孩童時的殺業也不可寬恕！何況兒童所害，難道就僅僅一雞一蝠嗎？愛子之人，趕緊警覺加以預防。
注：①明清兩代在每三年一次在各省城（包括京城）舉行的考試。凡本省生員與監生、蔭生、官生貢生，經科考、錄考、錄遺考試合格者，均可應考。逢子、午、卯、酉年為正科，遇慶典加科為恩科。考期在八月，分三場。考中的稱為舉人。第一名稱為解元，因為鄉試本稱為解試，故名。宋以前稱為解頭，宋元以後又作為讀書應舉者的通稱。
②《心經》中說：“依般若波羅蜜多故，心無罣礙。無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。”
補充：開發了最高智慧，就知道罪性本空。既然本來就空，心中就沒有什麽掛礙了，一切顛倒夢想都會遠離。這是就最高境界來說的。明了因果本是空，未了先要還宿債。
掏鳥巢兩腳燒枯
冀州有一個小孩，經常去掏鳥蛋吃。有一天，來了一個人，說“有個地方有鳥蛋，可跟我一起去取。”於是，帶他到了桑田中。忽然見到路邊有一座城，繁華熱鬧，小孩感到奇怪，問：“這座城什麽時候建在這裏的？”同行的人要他不說話，牽他進了城。進城後，城門忽然關閉，隻見滿城都是燒紅的鐵和火焰，燙得腳痛不可忍。小孩大聲呼叫，奔向城門，但四麵八方的城門都已緊閉。這時，有一個采桑葉的人，看見小孩在田裏號叫哭泣奔跑，以為他發了瘋，就回去通知孩子的父親。他父親來了，叫他的名字，小孩應聲倒地，城與火都不見了。父親見他兩個膝頭以下已經燒焦。小孩將經過講了出來，父親抱他回家，請醫生治療，但兩膝以下隻剩下了骨頭。
地獄本是自心所造，自心所顯現的。福力深厚的人，地獄就成天堂；罪業深重的人，天堂變為地獄。就好象害瘧疾的人，一時冷得全身發抖，咬牙切齒，好象臥在冰天雪地之中，一時又汗流如雨，熱不可耐，好象坐在火爐之中，而沒有害病的人並不感到奇寒酷熱。這就說明一切唯心所造。小孩聽到有人說有鳥蛋，這是自心的無明①所顯現的聲音；桑田邊出現的城鎮，是自心所現的冤業城；滿城是火，這是自心所現的煩惱火；城門緊閉不能出來，這是自心所現的牢獄門。因此說，地獄不遠，就在目前，隨人的業報②而顯現。
注：①無明，就是說愚癡昏暗之心無法明了諸法事理之明。即癡的別名。一切眾生都因無明而輪回六道。本業經上說：“無明就是不明了一切法。”大乘義章二說：“於法不了為無明。”同四說：“無明就是愚癡昏暗之心。體無慧明，故曰無明。”唯識論六說：“雲何為癡？於諸事理迷闇為性，能障無癡一切雜染所依為業。”
②一切眾生所造善惡業因的苦樂果報。又是說業因與果報。造善因得善報，造惡因得惡報。寶積經九十六說：“閻羅常常告訴那些罪人，你們的罪一絲一毫都不是我捏造的，你們自己造罪，今天得業報，自作自受，無人替代。”南本涅槃經六說：“那些薄福人受業報故。”法華經序品說：“善惡業緣，受報好醜。”宗鏡錄二十六說：“命是一期之業報。”
勸婦女
女子以酒食為禮儀，所以屠割烹煮，往往習以為常。如果不是前世善業深厚，就難以毅然信從戒殺。既然主管一家飲食等事，那麽一家的生殺大權，大部分就操在婦女手裏。愛惜生命的人，難道可以不用慈悲的道理去教導她們，培養她們的美德嗎？
補充：《詩經》說：“窈窕淑女，君子好逑。”一個淑女應當彬彬有禮，善良慈悲，特別是不敢殺生。如果一個女子，手拿屠刀，於所殺生命毫無憐憫之心，那麽她就失去一個女人應有的本性。過去，女人雖然在家殺雞殺魚，但我們還很少看見女人作屠夫的。現在，女人作屠夫，也大有人在了。一個女人失去了溫柔賢淑的性格，恐怕也是男人所忌。沒有哪個男人，願意去找一個凶神惡煞的妻子。人人喜歡淑女，而要作一個淑女，就要從小事做起，從家庭做起。所以，我認為女人是特別要戒殺的。
從佛法來說，已經身為女子，就要知道這是報應的結果。雖然一切眾生都有佛性，女人一樣可以成佛，但在時間上終究有距離。所以，今世為女人，就應當處處為善，早日女轉男身，解脫六道輪回。不過，我在這裏，還要樹立女人們的信心。女人在末法時代，慈悲心反而超過男人，解脫的希望比男人更大，信仰三寶，反而比男人更多。這是佛陀的預計，並不是我的捏造。現在，我們已經是末法時期，所有的婦女應當振奮起來，樹立解脫的信心，早日找到解脫的道路。
寫經擺脫死後痛苦
（出《法苑珠林》）
唐龍朔元年，洛州的伍五娘，死了一個多月時間，托夢給她的姐弟說：“我幼年時患瘡，殺了一隻螃蟹塗在上麵。病雖然好了，但我已經墮落到刀林地獄。現在有七刀刺在身上，痛不可忍，希望你做佛事救我。”姐姐就把她生前的衣服布施給淨土寺，寶獻法師為她書寫《金剛經》七卷，寫完後，又夢見她致謝說：“今天七刀都已拔除，蒙福托生了！”
有補於病，都不能殺生，何況無故殺生啊！
補充：現在有專殺螞蟻作藥的事件發生，還有其他殺生作藥的事，這都有違上天好生之德。雖然救死扶傷乃大功德事，但以彼之命治彼之病，必得因果報應。何況那些藥商其目的隻為牟利，初無救死扶傷之意，其所釀果報痛苦就會更大了。
蠅蟻索命
（出《觀感錄》）
明末，無錫餘氏二十多歲的時候就持齋奉佛。但他平生最討厭蒼蠅螞蟻，一見就殺。七十二歲時，病得很厲害，大喊有無數螞蟻爬入口中，又喊有千萬蒼蠅都來索命。一會兒，他看見引魂童子來，就死了。
從餘氏平時喜歡殺蠅蟻以及臨終惡報的現象來看，那麽他一生所謂持齋奉佛，一定隻是做做樣子罷了。否則的話，如來有無量威力，至心念佛一聲猶能免除宿世重罪，哪有一生修持，反而不能免除現在之業啊！並且哪有真心奉佛，反而還要殺死蠅蟻啊！
勸不要養貓
人造惡業，就像繁殖葛藤一樣，一發而不可收拾。例如，以養貓來論，從世俗的眼光來看，所造惡業隻不過是捕鼠殺生罷了。如果以明眼人來看，就能知道會滋生無量惡業啊！今試略說一二。因為老鼠本來無意害人，但我們忽起惡意要殺它，這就是“無緣殺”。我們自己無法殺它就利用貓來殺，這就是“教他殺”。看見捕鼠心裏高興，這就是“隨喜殺”。看見捕鼠口裏稱讚，這就是“讚歎殺”。驅使貓到有老鼠的地方，這就是“方便殺”。想要貓天天捕鼠，這就是“誓願殺”。本想養貓用它來吃盡自家老鼠，而貓正想吃盡自家老鼠，這就是“正殺”，也是“通心殺”。本想養貓用它吃盡自家老鼠，但貓反去吃鄰家老鼠，這就是“盜殺”，也是“隔心殺”。養貓隻是為了殺鼠，但又烹魚給它吃，這就是“增益殺”。使親鄰仿效，後輩仿效，這就是“輾轉無盡殺”。如此無量惡業，都從養貓那最初的一念引發開來，怎麽能夠不警戒呢！
老鼠報恩
（出《古史談苑》）
李昭暇參加會試，主考官看了他的文章，感覺不太好，就丟棄到一邊，馬上被一隻大老鼠銜到枕邊，丟了三次，老鼠也銜了三次。主考官很驚異就取錄了他。發榜後問其原故，李回答說：“我家已三代不養貓了。”
家中多養一物，就多造一種罪業。《菩薩戒經》說：“如果佛弟子長時養貓狸①豬狗，就犯輕垢罪②。”《優婆塞戒經》說：“養貓狸獲罪，養豬羊等獲罪，養蠶獲罪。”經典記載很多，可惜世人無緣看見。愛惜物命的人，種花養魚之類，都不可率性去做，因為會引來很多殺生的牽累。請仔細思考，不要認為是迂言。
注：①狸（lí離），即狸貓，又叫狸子，俗稱野貓。象家貓，淺棕色，有褐斑。吃鳥和小獸，常盜食家禽。
②比重減輕一等，玷汙淨行之垢惡也。
勸生日祝酒
（以下說吉慶不宜殺生）
生日祝酒，確實是一件很快樂的事情。但是，應當想想，今天兒孫滿堂，舉杯祝壽的時候，正是從前父母悲傷、辛勞生我的日子。今人一遇壽誕，放肆殺生，廣宴賓朋，無量親恩，一點也不想報答，太奇怪了啊！嗚呼！人子一生費父母無量精神，增父母無量煩惱，到白發蒼蒼，還要以殺業拖累親人，怎能安心？在曆史上，唐太宗位居萬乘之尊，尚且生日不敢為樂，何況其他人呢？敬告仁人孝子，每逢生日，應當反省自己：今天不能尋歡作樂啊！當年父母，為了我這個身體，生死置之度外，正在這一天。今天不能尋歡作樂啊！當年過此日後，慈母夜夜朝朝，抱我乳我，推燥就濕，數年不能安眠。今天不能尋歡作樂啊！我現在兒孫滿堂，安享富貴，不知父母托生何道，此時苦樂如何。應當多做善事，以資冥福，怎麽還能忍心在母難之期，飲酒高歌呢？
送經答謝
（昆邑共傳）
昆山徐母許太夫人是翰林公錫餘之母。持齋好善，禮誦不停。崇禎丁醜冬是她的六十大壽。這一天，她隻是修福齋僧，將親友壽禮，刻《法華經》一部，回禮仍用素菜，把所刻的經，每人各贈一部。聽到此事的人無不羨慕，夫人以後身體康強長壽，子孫發達。
他人做壽時，用酒肉腥膻應酬客人，反招短壽之因。徐母用法味酬恩，就種下了長生之果。誰得誰失，何去何從，請平靜心態，仔細思考。
福事酬賓
（思仁目擊）
昆山張冰菴，諱①立廉，崇禎丙子年鄉試考取。他家代代修德，虔奉三寶。張公尤其精通教乘，雅誌禪宗。康熙已未秋是張公六十大壽，送禮的人接踵而至。張公就將禮金匯集起來印刷《普門品》、《大悲咒》數種經書。他的回禮也一如許太夫人盛舉。片鱗隻鳧都沒有傷害。
親友賀壽，世人都認為是喜祥之舉，實際上完全不對。人若修善，自然享受長壽。何必大張旗鼓，人人稱賀。唐虞以前，壽命都有百多歲，卻無慶賀之名。此後福德漸薄，壽命漸短，所以受賀漸早。嗚呼！這正是三災②將至、人壽短促的預兆，不可不知。先生所作所為，真是與平常人大不相同啊！
注：①諱（huì誨），生稱名，死稱諱。
②劫末所起的三種災害，有大小的分別，大三災是世界將毀壞時所起的水火風三災，小三災是指在住中劫時，每一小劫中的饑饉、疾疫、刀兵三災。
布施壽禮
（恩仁目擊）
武林袁午葵，諱滋，寄居昆地，好善不倦。康熙己卯孟夏，正值五旬之誕，與他有交往的社會士紳，聚集壽禮來祝賀。袁公無法拒絕，就匯集大家到景德寺，把所有壽禮全部布施救濟貧人以及孤寡殘疾者，並且又自己拿出幾金，貯存到同善會中，以作答謝。
果子成熟的時候，落地已經指日可待；樹木長大的時候，砍伐已經就在近期。因此，聰明的人過了中年後，就應當把家室作旅舍想，把眷屬作同伴想，把光陰作少水魚想。如果等到眼茫茫，發蒼蒼，齒牙動搖之後，還要放肆殺生，迷而不悟，那麽此人也太愚蠢了。
勸節日殺生的人
良辰美景，人逢之而色喜，物遇之而心傷。為什麽呢？人在此時，歡呼暢飲；物在此時，魂飛魄散。人在此時，骨肉團圓；物在此時，母離子散。人在此時，穿新衣，賀新禧，山珍海味，杯盤狼籍；物在此時，血淋漓，腸寸斷，肝腦塗地，慘不忍睹。因此，節日殺生，是第一等殘忍的事情。試於操刀的瞬間，驀地回光返照，雖然佳肴在前，也必定黯然神傷了。《梵網經》有良辰吉日不敬戒，就是說的這樣的事啊！
鵝死救趙
（見《戒殺現報》）
明末杭州府庠趙某，仁慈不殺。要過年了，有人送來一隻鵝，家人想要殺烹，趙極力阻止。除夕又請殺烹，趙又阻止。拖延到端陽節，家人又請殺烹，趙發怒，又被阻止。本月十七日，趙患病。到六月初一，病勢危急。看見青衣鬼把他帶到陰間衙門，有三人投訴，判官一一接覽，又見某某，並楊氏老婦，也被抓來了。正要審訊趙某時，忽見一鵝，站起來說人話，對趙說：“你快走，我代替你了！”趙從原路回來，看見自己的屍體放在棺材上，以魂合體就蘇醒了，而鵝在當天，已經自己撲殺在籠內，所見三人都在同日死亡。
生死之事，父子不能相代。趙雖然對鵝有恩，但鵝又怎能代趙而死呢？法性圓明，眾生同體，互融互攝。精誠所至，怎能沒有感應？鵝能救趙，不能說沒有道理啊！
勸生子殺生的人
富家生一子，珍愛如寶玉；物類若繁衍，便作菜中肉。清夜一提醒，此心何太毒？願將《地藏經》，與君三複讀。經上說：“閻浮提人，剛剛生下來的時候，千萬不要殺生，宴請親朋。否則，就會使兒子和母親都不得安樂。”由此看來，想要求得兒孫長命富貴，萬萬不能殺生啊！世人每遇生子，就有一種鄙夫，爭著來討喜酒。口中雖稱祝賀，心內實為酒肉。愚癡的人不知不覺被他動搖，小則烹雞烤鳧，大則殺豬殺羊，致使來世今生，怨怨相報，這樣又有什麽好處呢？
烹羊速報
（出《法苑珠林》）
唐顯慶中，長安某氏，生兒滿月，大宴親朋。想要殺一頭羊，羊多次向屠夫跪拜，屠夫不予理睬，竟然殺死。一會兒，羊放入鍋中烹煮，產婦抱子觀看，鍋忽自破，沸湯衝入猛火，直射母子頭麵，頃刻都被燒死。
佛陀在世時，一個鬼王有五百兒子，最小的叫作嬪伽羅。鬼母凶暴，吃別人的兒女。世尊把她的小兒子藏到缽內，鬼母飛行天下七天找不到，向佛陀詢問。佛說：“你有五百兒子，僅僅失去其中一個，為什麽就會愁苦憂慮呢？世人生子，難道就不愛惜嗎？你為什麽要吃他們呢？”鬼母回答說：“我今天如果能夠找到嬪伽羅，從此以後就不再殺世人之子。”佛告訴她兒子就在缽內，鬼母同五百兒子取缽，用盡神力不能動一絲毫，就又來懇求世尊。佛說：“你如果肯受三皈五戒，我就歸還你的兒子。”鬼母就在佛前受持三皈五戒。佛說：“好好守戒！你是迦葉佛時羯肌王的女兒，因為不持戒，所以得到今天的鬼道報應。”（詳載《雜寶藏經》）噫！天下象鬼母這樣的人難道還少嗎？
勸祭祀殺生的人
（以下說祭祀不宜殺生）
祭祀祖先，不過盡報本的想法罷了。至於祖宗是否來了，並未可知。為什麽呢？祖宗修人天之福，必生人天受樂；造三途之業，必在三途受苦。總的來說，享樂的少，受苦的多。因此，孝子慈孫每遇節日忌日，隻能虔誠齋戒念佛誦經，回向西方清淨佛土，使祖先擺脫輪回痛苦。這才是真實報恩。至於殺生祭祀，隻不過增加死者的業障罷了，明眼人看到這樣的事，不勝悲憫。
補充：殺生祭拜，經久不衰。眾生六道輪回，若以福德生於天道，正在享受天福，人間祭祀的酒肉，天人感到汙濁難聞，怎麽還會來享用呢？若是生於惡道，雖是餓鬼，也無福享受。不管享用與否，隻要殺生就會減損祖先的福德，增加他們的罪業。今人更是愚蠢，以為殺生祭拜是佛教所流傳。農村中除殺生祭祖以外，還有殺生供養菩薩。有些人也懂得佛教戒殺，但他借言佛菩薩有大神力，有起死回生之術，我們殺生不會有罪，佛菩薩已經擔當起來了。甚至有人說，我不殺它，別人同樣殺它。我殺它，正是為了他早日解脫。這都是一些糊塗想法。
殺生拖累死人
（出《竹窗隨筆》）
錢塘金某，吃齋戒殺，非常虔誠，死後魂識附在一個小孩身上說：“我因為善業不深，沒有往生淨土，但現在陰間，也已經很快樂了，來去都很自由。”有一天嗬斥他的妻子說：“為什麽在我墳墓前殺雞作食，今天已有人監視我，不象從前那麽自由了！”媳婦懷孕，去問他，他說：“生第一個男孩沒有問題，但以後生第二個男孩時，母子都會死。”大家感到驚奇，就把這件事記錄下來，後來果然都一一應驗了。
祭祀不用素菜，但最低要做到三淨肉（不聽見殺的，不看見殺的，不為己而殺的）。世上有些科名得誌的人，殺豬殺羊祭祀祖宗，洋洋得意，以為如此就是光宗耀祖。旁觀者也紛紛注視，嘖嘖稱讚，非常羨慕。請問，祖先此時果然能夠享用一塊肉嗎？結果隻是殺害物命，招致父母墮落。死者有知，必定捶胸痛恨於九泉了！反而不如貧寒人家用蔬果祭祀以表達誠意啊！
補充：老子說：“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。”此處正是此意。本為好事，實際上變成了壞事，本是壞事，實際上變成了好事。人生得意，雖是好事，但殺生祭祀，大吃大喝，奢侈揮霍，好事就變成了壞事。貧寒人家，粗茶淡飯，安份守己，雖無得意之事，卻會一生平安，善始善終。
勸禱祀神祗者
世俗認造罪為燒香，以逆天為修福的事，莫如禱神還願。禱神中，最可恨的，莫如代人保福。因為壽夭生死，都來自宿世之因，業果已定，不可再逃。譬如官吏奉旨抓人，難道因口腹之故，代犯人擊鼓上聞，挽回聖旨嗎？所以廳堂中祭神，室內人已氣絕，到處都有。沿習成風，都是口腹小人引起的啊！小人見人有病，就收錢殺物，討好邪神。主人愚癡，不知得病的人已經釀下禍患，反以為積下功德。這樣的人不也太可憐了嗎！普勸世人，凡遇到有病的人，應當勸他作善消災，誦經禮懺。如病勢危劇，一定要勸他專心念佛，發願往生。這才有無邊功德啊！千萬不要聽信巫卜妄言，使病人以苦入苦。
補充：有了病，殺生禱神，是世俗迷信。如此，反不如打針吃藥。若有善根，念佛懺悔，也是治病之法。但必須有信心。若無信心，隻能泛泛種些善因，難以愈病。同時，有病之際，懺悔過去所做之惡，做些好事，於病必有補益。這些好辦法不去做，反而浪費財力，祈神求福，不也是太愚蠢了嗎？
祭天遇佛
（載《法句經》）
佛世有一國王，名叫和墨，奉事外道，舉國信邪，殺生祭祀。母親患病，經久不愈。國王就召見婆羅門詢問得病原故，回答說：“星宿倒錯，陰陽不調，所以患病。”國王說：“有什麽辦法，能使病痊愈呢？”回答說：“要準備牛馬豬羊百頭，殺以祭天，然後就能痊愈。”國王就如數牽到祭壇。佛懷大慈悲心，憐憫國王愚迷，前往國王住所。國王遙見佛來，為佛作禮，對佛說：“我母親患病很久了，今天想要祭天，為母請命。”佛說：“要得穀食，就要種田；要得大富，就要布施；要得長壽，就要大慈；要得智慧，就要勤學好問。種什麽因就得什麽果。殺生求生，祭祀淫亂，以邪為正，離生道遠。”佛即放大光明，遍照天地。國王聽法睹光，慚愧悔過，就不再祭天。母親聽法後，精神愉悅，病患消除。國王從此以後，敬信三寶，愛民如子，常行十善，五穀豐登。
生天宮的人，都有清淨色身，光明耀目，沒有膿痰涕唾、大便小便。所食甘露，自然化成。下看閻浮世界，荊榛遍地，腥膻惡臭，不想聞見。希望天人乘雲來享人間肉食，怎麽可能呢？雞雖然愛吃蜈蚣，難道它可以銜起來塞進人口嗎？如果說天人隻吸氣味，則普天之下，到處肉氣薰蒸，時刻不斷，天人也已經吸取很久了。如果說隻有特意為天而殺的天人才能享用，那麽和墨國王，祭祀僅有一天，過此以後，天人就天天餓肚子嗎？“黍稷非馨，明德惟馨。”《書》言可考。“東鄰殺牛，不如禴祭。”《易》有明文。隻可惜讀書的人不善於體會罷了。
注：①出自《尚書》“君陳”一章。周公死後，周成王發布策令，命令君陳繼承周公職務，勉勵君陳繼續執行周公製訂的治殷常法，施行德政。他說：“我曾聽說：‘最好的政治，馨香遠聞，能感動神明。黍稷的香氣不是遠聞的馨香，隻有明德才是遠聞的馨香。你要效法周公這一原則，每天孜孜不倦地努力，不要安逸享樂。”（“我聞曰：‘至治馨香，感於神明。黍稷非馨，明德惟馨。’爾尚式時周公之猷訓，惟日孜孜，無敢逸豫！”）
②出自《易經》第六十三卦·既濟·九五：“東鄰殺牛，不如西鄰之禴（yuè，月）祭，實受其福。”意思是：“東方鄰國殷商殺牛來祭神，不如西方鄰國周王用飯菜的薄禮來祭神，實在得到神的賜福。”
祭樹變羊
（載《雜寶藏經》）
佛陀在世時，有一個老人，家庭很富裕，忽然想吃肉食，就指著田頭樹對兒子們說：“我家薄有產業，都是由此樹神賜福所致，可在羊群中，殺一頭來祭祀他。”兒子們聽從他的話，馬上就殺了一頭羊，在樹下祈禱，又在樹下，建立神祠。以後，父親死了，就投生在自己家的羊群之中。遇到兒子們想要祭祀樹神的日子，把他抓來準備要殺，羊忽然自吐人言：“此樹無神，我過去因為想吃肉，才叫你們祭祀，沒有想到我比你們先行償債。”當時有一位羅漢來化緣，用他的神通力量，使兒子們都看見了自己的父親。兒子們即毀此樹，悔過修福，不再殺生。（在七卷）
《增壹阿含經》說，有五種布施，不能得到福報。第一，以刀施人，第二，以毒施人，第三，以野牛施人，第四，以淫女施人，第五，建造淫祠（在二十八卷）。世上有那麽一些無知之輩，遇上三寶福田，不肯布施，對於鬼神廟宇，反而就欣然建造，實在是因為慧眼未開罷了！一祠已經建成，就在棟梁上刻上自己的名字說：“某年某月某日某建。”此人洋洋得意，認為自己已經施財作福。可悲啊！他哪裏會去想一想，從此以後，大則豬羊鹿兔，小則雞鴨魚蝦，哀鳴於白刃之下，跳躍在沸湯之中，不知幾千萬萬啊！造如此無量殺業，正是天堂未就，地獄先成了。孔子說，不應當祭祀卻去祭祀①，名叫淫祀，淫祀無福。偉大啊！孔聖人的話，就像佛陀親口所說啊！
注：①《論語》為政：“子曰：‘非其鬼而祭之，諂也。見義不為，無勇也。’”意思是“不是應當祭祀的卻去祭祀，這是諂媚。看到合乎正義的事情而不做，這是沒有勇氣。”
東嶽①受戒
（出《傳燈錄》）
唐元珪禪師，俗姓李，伊闕人。永淳二年，受具戒，後拜見安國師，得真宗心印。選擇到泰山龐塢居住。一天，有異人來訪，戴著高高的帽子，車馬隨從，不同凡響，問：“禪師認識我嗎？”禪師說：“眾生平等，我對一切眾生都平等看待。”神說：“我是嶽帝，可以主宰人的生死，怎能與平常人看待呢？”禪師說：“我本不生，你怎能使我死呢？我身如虛空，你怎能壞空呢？”神即叩頭說：“我的聰明正直，勝過其他神明，願大師授我正戒，使我擺脫輪回。”禪師於是正襟危坐，神態莊嚴地說：“受你五戒，你能不淫嗎？”神說：“我已經娶妻。”禪師說：“不是說這個，是說沒有邪淫罷了。”神叩首說：“能。”又問：“你能不盜嗎？”神說：“我並無缺乏，怎麽會偷盜？”禪師說：“不是說這個，是說不因接受祭祀而使壞人得福，不因沒有祀奉就使好人得禍。”神叩頭說：“能。”又問：“你能不殺嗎？”神說：“我操生死之權，怎能不殺？”禪師說：“不是說這個，是說無濫殺誤殺疑殺混殺罷了。”神叩頭說：“能。”又問：“你能不妄語嗎？”神說：“正直之神，怎能妄語？”禪師說：“不是說這個，是說你的言語前後都能與天心相合罷了。”神叩頭說：“能。”又問：“汝能不酗酒嗎？”神叩頭說：“能。”禪師說：“如上五戒，是佛戒之本。”禪師開示了很長時間，神說：“我受師教，當報師恩，敬請大師命我作世間事，現我小神通，使未信之人，都生信念。”禪師推辭，嶽帝堅決請求。禪師就說：“東岩寺周圍，空曠無樹，你能把北山的樹移到東嶺嗎？”神說：“知道了！隻是晚上必有喧動，請大師不要驚駭。”就作禮辭去，禪師送出，向外一看，隻見儀式威嚴如帝王，一路雲霞瑞靄，環佩幢幡，向空中隱沒。這一天晚上，果然有暴風吼雷，奔雲震電。第二天早晨一看，北岩的鬆柏已經全部移到東嶺，密密麻麻一大片，就好像種植的一樣。開元四年丙辰，囑咐門人說：“我生前住過東嶺之寺，死後可在此建塔。”說完，安然化去。
水陸神祗，宿世也曾修福，隻因不能發菩提心，所以一受福報，便又昏迷，不再記得前因。世上有些持戒的僧人，轉世後地位顯赫，大權在握，就飲酒食肉，毀謗三寶，都是因為他們前世修行時隻修福卻不修慧的原故。從前世尊未成道時，在菩提樹下端坐，魔王波旬，害怕他成道，帶領八十億部下想去害佛，對佛說：“悉達太子，你趕快起身離開，若不走的話，我就要抓起你的腳，把你拋到海外去。”佛告波旬：“我看世間一切眾生，沒有誰能把我拋到海外。你在前世，曾作一寺主，受一日八戒，布施辟支佛一缽之食，故生第六欲天，作大魔王。而我無量劫以來，廣修功德，供養無量諸佛，你怎能害我？”波旬對太子說：“你所說的話，有什麽證據嗎？”佛指著地說：“此地為我作證！”話一說完，大地震動，無量地神，從地湧出，胡跪合掌，對佛說：“世尊！我為作證，如佛所說，真實不虛。”（詳載《雜寶藏經》）因此，應當知道福和慧兩個方麵，不可偏廢。東嶽聖帝，可以說不昧正因了！所以他有垂訓說：不因祭祀而降福，不因不祀而降禍。這明明是嶽帝受戒後說的話，世俗不察覺，濫殺物命，太使人悲痛啊！
注：①泰山之神。
關公護法
（見《道書關帝經注》）
關公諱羽，字雲長，後漢人。死後奉玉帝之命，掌管文昌府，主管人間功名、祿位等事，以及人間善惡簿籍，曆代都有封號。歸依佛門，發度人願。明初，曾降筆到一顯宦家，勸人修善，說：“我已歸依觀音大士，與韋馱尊天，同護正法，祭祀我的人不要再用葷酒。”因此，遠近流傳，寺廟中都塑尊像，顯應事跡很多。
我閱讀道家書籍，看見有《文昌懺》三卷，是帝君降筆。語言純用佛書，雖不及《梁皇寶懺》①圓融廣大，但他歸信三寶，卻不遜於關公。因而感歎，二帝現在掌管文昌府，一切人間功名、祿位都由二帝取舍定決。他們出天門，入地府，威權如此顯赫，尚且傾心皈依，那麽佛法的廣大，不待分辯就可知道了！孟子認為伯夷太公是天下人的父親，說天下人的父親都歸依了文王，他們的兒子還能跑到哪裏去呢？②我認為關公、文昌二帝也是這樣。
注：①梁武帝為了亡後郗氏墮落蟒蛇身，乃作慈悲道場懺法十卷，請僧禮懺，以便超度，後世因名之為梁皇懺。
②《孟子》離婁：“二老者，天下之大老也，而歸之是天下之父歸之也。天下之父歸之，其子焉往？”意思是“伯夷太公二位老人是天下最有名望的老人，他們歸依了文王，就代表天下的父親都歸依了文王。天下的父親都歸依了文王，他們的兒子還能跑到哪裏去呢？”
勸占卜的人
刀棍殺生，顯而易見；言語殺生，隱而難知。例如占卜問病，一定會說得罪某神，就使愚人誤信。烤魚鱉，殺雞鵝，無所不為。因此被殺物命，生生與患病者為仇，並且生生與占病者為仇。如此看來，卜筮者一句話的危害，難道還不大嗎？普勸占卜的人，凡遇問病，一定要告訴他行善修福，念佛持齋，即使確實是鬼神作難，祈禱祭祀勢所難免，也要勸他以素代腥，不要殺生。
補充：今天以占卜為生的人漸漸減少，但算命的人依舊不少。佛教認為，欲知過去因，現在受者是；欲知未來果，現在作者是。病痛禍福，都是自作自受。不去為善，求神祭祀，徒勞無益。為此殺生，更造下新的罪業。冤冤相報，沒有了期。因此，對於那些迷信算命占卜的人，必須告訴他因果報應的道理，從根本上斬斷業報。那些算命占卜的人，也要宣傳因果報應的道理，才是真正地治病救人。
師巫償報
（出《廣仁錄》）
江陵呂師巫，用巫術決斷事情一定會要求殺生。後來到病家，正要判斷，忽然倒地而死，兩天後蘇醒。問他，他說：“看見一個丈多高的惡鬼，抓到閻王那裏，閻王因為我妄言禍福，廣害生靈，大加責罵。又看見鬼囚數百，邊哭邊罵我說：‘誤聽你說的話，使我受罪。’都用枷鎖撞我。又看見無數禽獸，都咆哮怒目，爭來攫掠。這時閻王就要趕我進入地獄，一個穿綠衣的鬼說：‘他陽壽未盡，暫時放了他，回來再行追究。’因此就蘇醒了。你家病人，名已上牌，壽限已到，不能好起來了。”不幾天，病人果然死了。巫從此改業，並書寫宣傳，勸告世人引以為戒。
城隍社令，江河土神，人都錯稱為菩薩，甚至殺生設祭，也叫作獻佛。噫！這些微小鬼神，濫加以佛菩薩之號，則朽木也可指為旃檀。一些曆史著作中，也都稱西域有神，他的名字叫佛，如此則佛反降為神了！正眼未開，到了如此地步。
補充：神佛不分，是世俗通病。佛菩薩在中國都成了神的代名詞，而其本義反而漸漸消失。那麽視信佛為世俗迷信，也在所難免了。“佛”乃“覺悟”之意，使人從不覺到覺悟，所以佛教應當就是佛陀的教育，並無宗教上的崇拜之意。“菩薩”是自覺覺人，舍己為人，應當是有高度思想覺悟的人，凡達到這個條件的人，即可稱為菩薩。所以佛教是智信，並非迷信。信佛是對宇宙人生真理的追求，是一件極其崇高偉大的事，並無一點迷信含義。
勸宴客者
（以下說酒宴不宜殺生）
世人都厭惡吃虧，但人人卻做吃虧的事；世人都害怕墮落，但處處卻種墮落的因。為人之子，對於自己父母無故所罵的話：“你是豬狗，你是畜牲。”一定會變色不樂，恨父母侮辱自己了。連豬狗異類的名字都生怕落到自己身上，那麽成為豬狗異類的事實則就是最恐懼的事了。單單到宴客時就殺鱉烹魚，屠雞殺鳧，使自己墮落三途苦報而不覺悟，難道不是隻厭惡虛名，不害怕事實嗎？《楞嚴經》說：“因為人吃羊，人死後就變為羊，羊死後就變為人，這樣生生世世，互相吞殺。吃其他的眾生，也是這樣。惡業永遠延續，再也沒有了期。”佛不說假話，怎能不相信呢？因此，就應當知道，殺雞的人，得作雞的報應；殺狗的人，得變狗的報應。理所當然。可悲啊！以前連父母罵我是畜牲都不接受，今天終入他人口腹而成為事實；以前連父母罵我是畜牲都不接受，今天因貪一時歡笑，逞口腹之快而成為事實。這也不是太愚蠢了嗎！
補充：世俗過年過節，把自己的歡樂建立在眾生的痛苦之上，隻要自己仔細一想，於心何忍？假如彼此互換，那麽自己又將作何感想呢？雖然今天操刀之權在自己手裏，但將來操刀之權就在被殺者手裏。看看此時被殺者的痛苦，就要想想將來自己被殺的痛苦。如果因為一時口腹，因為一時歡笑，就使自己釀下無窮痛苦之因，這不是太愚蠢了嗎？所以能夠推辭的酒宴就一定要推辭，不能夠推辭的酒宴，也一定提醒、勸告不要殺生。能夠不辦的酒宴，就一定不辦。
夫殺羊妻
（見《廣仁錄》）
劉道原作蓬溪令，解除官職後，在秦氏家住了一宿，夢見一個婦女哭訴道：“我是秦的妻子，曾經因為打殺一妾，冥官罰我作羊。現在欄裏，明天就要被殺給您吃。我自己死不足惜，隻因肚子裏有小羊了。如果因為我而死，那麽我的罪就更加重了！”劉到第二天早晨把此事告訴秦家，但羊已宰殺了。全家非常悲痛，把小羊放進母腹中，一起埋到土裏。
古代舍衛國，有一個滿腹邪見的老人，名叫都提。一天，都提偶然外出，世尊到了他家，看見一頭白狗，在床上偷吃盤中之食。狗見佛來，下床便吠，佛說：“你在前世，慳吝小氣，不肯布施，因此墮落變狗。”狗聽後發怒，躺在地上不食。都提回家見狀，也很生氣。前往佛陀住所，佛說：“狗是你的父親，你若不信，回家問狗，狗會指示你家埋有寶藏的地方。”都提慚愧恐懼，回家問狗，狗就跑到床下，用口足開土，大獲寶物。都提於是相信佛言，皈依三寶。（詳載《阿含經》）所以佛說一切有生命的動物，很多是自己前世的父母和六親眷屬。人生一世，即有一世父母。六親無始以來到今天，托生之數，滿一恒河沙，則有一恒河沙的父母六親；滿百千恒河沙，則有百千恒河沙的父母六親。難道可以隨意殺害嗎？即如秦氏之羊，當被殺時，全家都以為是羊罷了！丈夫不知因為殺妻而招待客人，兒子不知因為殺母而娛樂客人，奴婢不知殺主母而送往砧板熱鍋。等到四體瓜分，身首異處，才知道輾轉於砧板熱鍋之上的，就是曾經朝夕相處的親人啊！哀號於刀刃之間的，就是曾經養我育我的母親啊！口不能言，含怨就死的人，就是曾經辛苦一生，勤儉持家的主母啊！粉身碎骨，不可再生。假使秦氏一家戒殺，丈夫就能挽救自己的妻子，兒子就能挽救自己的母親，奴婢就能挽救自己的主母了。隻為款待普通朋友，就殺害了自己的至親骨肉。那些宴客殺生的人，還能不以此為鑒嗎？
多殺變豬
正德中，南京孝廉某某，家巨富，多殺生，常用三四頭豬宴客。一天晚上，夢見城隍神說：“你殺生太多，將會變豬。”某不以為然，過了半年，暴死。裝殮後，聽到棺中有聲，啟開一看，某已化為豬了。
世間殺生，大約為宴客居多。為什麽不去想想：好朋好友，當他喝我的吃我的之時，就會稱兄道弟，視為莫逆之交。等到以後相遇時，隻不過說一聲謝謝罷了。患難與共的，千中難得一二。而殺生所造三途之苦，已冥冥注定。誰見到閻羅殿上，可引某客來寬恕某人的罪過嗎？例如孝廉宴客，他難道不自誇豪俠多情？等到屍化為豬，醜聲外傳，此時還有什麽興致呢？
黑氣示災
（朋友麵述）
玉峰許某，家富好客，飲食務求精美，殺生無數。順治乙酉，廚下忽然冒出一股如車輪形狀的黑氣，繞庭一周而消失。沒有多久，北兵攻陷城市，家中四十口盡斃。
富家主婦主持飲食之事，是最大的怨業集中之處。才一丈左右的地方，但眾生哀號望救在這裏，母離子散在這裏，剖腹抽腸、挖心拔肺在這裏。長此下去，就會看見怨氣充塞，怒鬼悲啼，愁聲徹夜。有的現形為無頭，有的現形為血身，有的現形為閉目突目，有的現形為搖頭鼓翅，有的作咯咯噴血之聲，有的作啾啾忍痛之聲，有的作唧唧受苦之聲，莫不切齒捶胸，磨牙甩尾，都想尋找怨家報仇才甘心。因此，天地神靈，往來神鬼，把這些殺生者記載在惡簿，生遭九橫①，死墮三途，誰也不能挽救。如此看來，主持飲食之事難道不是最大的怨業集中處嗎？好客的人，千萬不要重蹈覆轍。
注：①１．人橫死的九種原因，即不該吃飯的時間吃飯、飲食無節製、食不習食之食、食未消化又食、強行控製大小便、不持戒、近惡知識、入裏不時、可避不避。２．人有九種的橫死，即得病無醫、王法誅戮、非人奪精氣、火焚、水溺、惡獸啖、墮崖、毒藥咒咀、饑渴所困。
勸聘師教子的人
愛子是人的天性，但人卻不知愛的方法。例如聘請老師教育兒子，本來希望他成名，躋身於士大夫之中。可因為招待老師的緣故，往往殺鱉烹魚，割雞煮蟹。假使一年傷千命，十年就害萬命，積累一久，子弟即使有大福報，也盡已削去了，何況那些福力本不深厚的呢？如果認為招待不周，夥食不好，就可以把殺生的錢轉為學費，升高老師的聘金，使為師者，常欣然教育。致於買酒買肉，自然會諒解。如此下去則子弟的福基壽命，就在冥冥中一天天增加了。何必傷殺物命，一起墮落三途呢？
聘師打鳥，禍害兒子
（見《廣仁錄》）
常熟有人擅長打鳥銃，所殺無數。四十歲時，生下一個兒子，頭麵端正，非常疼愛，就懺悔不再打鳥。兒子長大讀書，因為招待老師，又開始打鳥。一年多時間，兒子患痘病，滿身發紫泡，皮肉焦爛，毛孔冒出鐵珠，死得很慘。
鐵珠從何而來，難道不是一切唯心造嗎？
烹羊禍子
（見《續筆乘》）
徽州方尚賢，家巨富，二子各請一師。幼子是寵姬所生，非常疼愛，故厚待他的老師。老師姓田，愛吃羊肉。尚賢每天都用羊招待他，經常有三四頭羊存在欄裏，選擇肥的宰殺。康熙丙午，幼子頸上發疽，哀號半月，都不好。尚賢每天請醫治療、祈禱。一天，他的兒子忽作羊叫而死。
方既然受報應，田的報應也在所難免。
勸塾師
當塾師的人固然艱難，但招待塾師的家庭更加艱難。早晚飯菜，精心烹調；出門在外，奴婢隨從。甚至父母的供奉，反多缺略，而塾師的飯桌上不會無魚。今天的人不想想持家的艱難，所以一旦聘為塾師，就認為人家理所當然應當供奉我，稍不如意，臉色就很不好看，而學生的學業，反而置之度外。敬告同心善士，人非禽獸，不僅僅是吃喝拉撒。要多在修行上用功，不要在口味上用功。倘使學生實在頑劣，不可教育，那麽就要在課外多講講福善禍淫的道理，諄諄勸勉，使主家得到一個培植元氣的後代，這就是塾師的大功德了。至於口腹之奉，自有定限。如果享受已盡，命也隨亡。譬如有錢一千，每天用百文，可延續十天用。若倍增數，必倍減。因此，應當知道，粗茶淡飯，即能延年益壽；山珍海味，就會墮落三途。真心地用戒殺的道理勸勉東家，那麽東家父兄子弟都會因我所說而積德了。這才不白白地吃閑飯啊！
惜福延壽
（見《因果目擊編》）
福建曹舜聰，在汀州鄭氏家任教，嚴持十齋，凡鮮雞蝦蟹之類，一切摒除，生怕主家為自己而烹殺。席中若擺有醃臘菜肴，就盡歡而退。順治丙申，患腹疾，僵冷三晝夜，全家號哭，後事已經全部準備好。忽然蘇醒，告訴妻子說：“我應當在甲申初夏被流寇所斬，因為任教以來，誠心愛物，主家未曾特意殺害一命，所以延壽十二年，並且免除橫死。又因在庚寅夏勸人刻《金剛經》三頁，又延壽三年，到現在還有陽壽二年。”果然過了兩年才去世。
崇川一位朋友，性慈戒殺，隻是不能持齋，故鮮雞魚蟹之類，生平嚴戒。親友招待他，席間隻擺醃品。即使到了好殺的家庭，也從來沒有一物為自己而烹殺。一切仁人君子，若能仿效這位朋友，天下就永遠沒有殺生之苦了。
貪吃狗肉喪命
（雲間人共述）
鬆郡郭止一，三十六歲，頂替何姓教書。康熙十四年，在某氏家任教。主人因為郭愛吃狗肉，經常進奉。一天，郭指著主人家的黃狗說：“此狗腿很肥，不知是否可以為我烹殺？”主人依從了他。過了幾天，郭忽然昏死。被抓到本郡城隍廟，黃狗已經先到。神說：“何某！你為什麽唆使主人殺狗？”郭狡辯說：“我姓郭，不姓何。”神怒責鬼卒誤拘，郭就蘇醒了。醒後自誇能辯。沒多久，何姓死去，第二天忽然蘇醒說：“郭某誣陷我殺狗，我爭辯自己不食牛狗，狗也說音聲不像，放我暫還，等候郭到同審，但我壽命將盡，不能再生。”處理家事後就死去了。這天晚上，郭的鄰居路遇鬼卒拘郭而去，入城到家一探尋，已聽到郭家有哭聲了。
招待老師的肉食，雖然是主家所殺，但是因為我而殺，自然不得不分擔責任。假使老師把責任推卸給主家，主家又把責任推卸給老師，那麽物類就隻能默默受冤，無所控告了。
因果勸下
勸求功名者
（以下說求福不宜殺生）
世上讀書作文的人，早起晚睡，廢寢忘食，一心隻為求取功名。父親告誡兒子，老師勉勵學生，抓緊一分一秒，一心隻為求取功名。可是，那些年紀輕輕的少年，常常金榜題名，而博古通今的老儒，往往懷才不遇。如此看來，榮枯得失難道不是由上天主宰嗎？既然由天主宰，那麽合乎天心天必定護佑，違背天心天必定鄙棄。戒殺這件事，文人常常認為可以慢慢來，不要急，認為這件事隻不過是佛氏之教罷了。可悲可歎啊！難道隻有佛氏好生，我們讀書人單單好殺嗎？在曆史上，程明道①做上元縣簿時，看見鄉人多用膠竿取鳥，命令把所有的膠竿全部折斷，然後下令禁止打鳥的事（出宋史）。呂原明得到程氏正傳，但他家多世奉佛戒殺放生。做郡守時，官署中貯存很多筍幹、鰒魚幹，以代替水陸生命（見聖學宗傳）。他們確實認識到了好生惡死是天心所在，不可違背。人能以天地之心為心，那麽福祿就會跟隨他了。
注：①程顥（hào浩）（1032─1085）北宋河南人，理學的奠基人，明道學案的代表。他早年奉父命，從周敦頤問學，受其熏陶，立誌於孔、孟之道，泛覽諸家，出入釋老，“返求諸六經而後得之”，形成了為人師表與治學的獨特風格。中期宋學教育，多是師友後進相聚，自由討論，奉程顥為師的人用“春風和氣”四個字稱讚他。他在洛陽與邵雍、張載等人往複論學，又與他的弟弟程頤長期在洛陽講學，故他們的學說被稱為“洛學”，二程成為洛學的兩大宗師。程顥從自身的實際生活體驗出發去尋覓人生的真諦，他的學說對後來的陸王心學影響很大。程頤稱為伊川先生，為人嚴毅剛直，擔任哲宗侍講，議論褒貶，無所顧忌，因觸怒權貴而遭貶逐。對學生要求嚴格。有一次，他瞑目靜坐，恰值楊時、遊酢（zuò坐）往見，侍立良久，辭出時，門外雪深逾尺。這就是“程門立雪”的典故。
愛吃蛤蜊，應考失敗
（見《龍舒淨土文》）
宋初，鎮江邵彪，夢至冥府，冥主問他說：“你知道自己考試失敗的原故嗎？”他回答說：“不知。”鬼卒就帶邵彪到一個地方，看見一隻鐵鍋裏麵煮的蛤蜊①，都喊邵彪的名字。邵彪恐懼，合掌念阿彌陀佛，蛤蜊都變成黃雀飛去。從此以後，邵彪就不再殺生，官至安撫使。
科名的事，雖然是上天所賜，可如果有冤敵相阻，鬼神也無可奈何。想要走青雲路，怎能不考慮這個問題呢？
注：①蛤蜊（ɡélí隔離），軟體動物，長約三厘米，殼卵圓形，淡褐色，邊緣紫色。常生活在淺海底。
補充：既然邵彪在恐懼之際，還能合掌念阿彌陀佛，則知道邵彪善根深厚，知錯就改，他後來官至安撫使，就理所當然了。平常人則不能作此僥幸之想。
帝君示夢
（見《護生篇》）
明朝末年，四川讀書人劉道貞家裏來客，想殺一隻雞，忽然不見了，客人坐了很長時間，想去殺一隻鴨，忽然又不見了。一搜索，看見雞鴨一起躲藏在暗處，鴨用頭推雞出，雞用頭推鴨出，相持不下，默不作聲。劉很受觸動，就寫了一篇戒殺文勸世。辛酉七月，他的朋友夢見到文昌殿，帝君揭開一張紙給他看說：“這是劉生的戒殺文，他已考中了。”醒來後告訴劉，劉不相信。榜發以後，果然應驗了朋友所說的話。
禽獸和人類，體形雖然不同，但知覺實際是一樣的。看那些禽獸被捕捉的時候，驚走哀鳴，跳牆爬崖，和我們人類被捕殺的時候，父母彷徨苦悶，不知所措，妻子走投無路，尋死無門，相同還是不相同呢？看那些禽獸被殺害的時候，割殺一支雞，其他的雞就哀啼；屠宰一頭豬，其他的豬就不食，和我們人類被搶劫掠奪，戰亂燒殺的時候，眼見父母傷殘，妻子解體，相同還是不相同呢？看那些禽獸被宰割的時候，有的五髒已經剖開，但口裏還在吐氣，有的咽喉已經砍斷，但眼睛還沒有閉上，和我們人類臨死斷氣的時候，痛苦萬狀，點頭久視，相同還是不相同呢？看了雞鴨相互推諉的故事，我們就應當刻骨銘心了。
救物同登
（見《廣慈編》）
會稽陶石梁和張芝亭路過大善寺，放了幾萬尾鱔魚。這年秋天，陶夢見一位神對他說：“你本來不能考中，因為放生的功德，所以就能考中了。”榜發後果然得中，陶說：“事情是和芝亭一起完成的，怎麽能把功勞歸結於我一個人呢！”幾天後，南京錄取的通知來了，張也考中了。
近來出現一種陋習，凡有人去應考，親友必合資祈禱，所殺無數，名為保福，實為造罪，高明的人深惡痛絕。
勸求子的人
富家無子，不惜重金娶妻納妾，不惜重金買藥醫治。可是，求子的心愈加廹切，得子的希望就愈加渺茫。為什麽呢？因為三界中的定業，如果不積大德大善就不能挽回。古來無子的人，往往因一念覺悟，勇猛修德，因而連生貴子的，數不勝數。求子不得法，隻是怨天尤人，致使宗族失傳，也太糊塗了啊！
放生得子
（見《廣仁錄》）
元朝時有一個富商求子，聽說太嶽真人可以召來神仙判事，非常靈驗，就前往拜見，告訴他：“你前生殺業多，使物類絕種，故得此報。今放滿八百萬生靈，才可贖罪。若誤傷一蟲，必須再放百個生命才能準數。想要挽回命運，這是最重要的事。”商人即立誓戒殺捐資放生。沒有多久，就得到一個兒子，後來以孝廉出仕當官了。
《華嚴經》說：“殺業的報應，能使眾生墮落三途。若生人中，得二種果報。一是多病，二是短命。”富商前生殺業很多，但現前報應隻不過無子罷了，可以推測他已經受了三途的正報①，現在再受無子的餘報。否則，就是宿世福力深厚，先受無子的華報②，再受三途的果報。今天能懺悔過去惡業，回心向善，自然應當免禍獲福了。
注：
①即三惡道的果報。正報又名正果，指眾生的身體，因眾生的身體是依過去的業因而召感得來的果報正體。分為正報和依報。依報又名依果，即眾生依之而住的果報，如國土大地房屋器具等。
②華者喻也。又假之義也。如人為獲果實而植樹，正得其果實，兼可得華，華即華報也。如此眾生植善惡之業因，正報其業因之結果曰果報。又稱實報正報。附隨其實報正報而得之假果名華報。例如不殺之因，遠感涅槃之果，謂之實報，因之而得長壽，是即華報也。智度論十一說：“如人求蔭故種樹，求華或求果故種樹，布施求報亦複如是。今世後世樂如求蔭，聲聞辟支佛道如華，成佛如果。”往生要集上末說：“應知念佛修善為業因，往生極樂為華報，證大菩提為果報，利益眾生為本懷。”
不吃牛肉，救子一命
（見《感應圖說》）
杭州吳恒初愛吃牛肉，連喪子女，又遇上一個兒子患痘病，醫禱無效。吳忽然夢到陰司，有人控告吳殺牛，吳與之爭辯激烈。冥主喊群牛嗅吳周身，牛無話可說。吳自供吃牛肉但從不殺牛，並且發誓永不再吃。冥主告諭群牛並把吳送回。吳出來看見一樓閣，閣上有人喊自己的名字，吳抬頭一看，忽然拋下一物，說還給你。仔細一看，是自己的兒子。然後就醒來了，兒子的病馬上就好了。
吃牛肉使自己連喪子女，那麽殺牛的後果就可想而知了。
戒吃牛肉，即得貴子
（見《護生錄》）
京師翟節，五十歲了，還沒有兒子，敬繪觀音大士像，誠懇祈禱。妻子懷孕，夢見白衣女子抱送一兒，妻子正想要抱，牛橫在中間隔斷了，得不到。生下兒子後，滿月就死了，翟又虔誠祈禱。有人告訴他說：“你愛吃牛肉，難道不是此事才使你無子嗎？”翟節悚然覺悟，全家戒食牛肉。沒有多久，又夢見白衣女送子，抱到了妻子手裏。後來果然長大成人。
這就是觀音菩薩現婦女身而為說法啊！
吃鱉速斃
（袁午葵述）
明朝末年，杭州有個叫潘德齋的，年老無後，偶然看見一本書上說：“食鱉可以生子。”於是就買鱉貯存，用小鱔飼養，天天烹割。這樣過了一年多時間，全身都生腫毒，毒有數口，宛如甲魚之嘴，痛入骨髓。沒有多久就死了，於是斷後。
有邪見的人，說話害人一時，著書害人百世。這件事正是一個見證。因此，著書立說，即使是善人君子，也不可不慎重，何況其他人呢？
說儒言以謗佛法，傳醫方而殺生命。更有刻佛書善書，卻沒有正知正見，自作盲論瞎說，比比皆是。哪裏知道自心大作惡業，仍然會依照因果而墮落啊？
補充：心外無法，不管是善業還是惡業，都是唯心而造。著書立說，雖然是意識領域上的事，所作邪說，自身也許並未實踐，但因為書籍傳播很廣，而且代代流傳，所以其所造惡業就無量無邊了。原以為著書可以流芳百世，其結果謬種流傳，竟然遺臭萬年。
勸避難人
戰亂之際，世人避處深山曠野，顛沛流離。望旌旗，則母離子散；聞金鼓，則膽落魂飛。如此流離失所，雖然是國家定數，但也是自心惡業所感招。慈受禪師偈說：“世上多殺生，才有刀兵劫。殺生必抵命，欠財必還債。離散你妻子，曾破他巢穴。報應各相當，洗耳聽佛說。”由此看來，無論殺身亡家，都是前業所定。就是傷一指，失一針，以至於一瞬間的恐怖，都有前因。普告世人，一旦遇上刀兵戰火，就應當回心轉意，好好思考：“我還沒有被抓時，尚且如此恐怖。那麽物類被抓之時，恐怖更當如何？骨肉還沒有分散時，尚且如此淒慘。那麽物類分散之時，淒慘更當如何？四體還沒有被宰割時，尚且如此悲苦。那麽物類被宰割時，悲苦更當如何？因此，過去殺業，必念佛超薦，未來殺業，當直下斬除。如此用心，則來世必生太平年代，必不生危亂之時。即使生到危亂之時，也必不生到戰火之地。這難道不是避難的最上策嗎？爬山涉水，不是萬全之計。古德說：“世上欲無刀兵劫，須是眾生不食肉。”
補充：《三國演義》一開頭就說：“天下合久必分，分久必合。”這就說明天下戰亂是難免的，由亂世到治世，再由治世到亂世，眾生常在痛苦中徘徊。難道我們就沒有永久的和平和幸福嗎？回答是肯定的。它來自哪裏？來自我們的心中。內心平和，不起殺心。這就是永久的和平之方。人類沒有認識這一點，以強淩弱，以眾生之肉來充自己之腹，視為當然，這是引發戰爭的根本原因。所以，人類沒有永久的和平。謀求永久的和平就從戒除殺生開始。
刀兵償報
宋徽宗時，外敵入侵，所到之處，燒殺搶掠。安陽鎮受禍最慘。當時有一位僧人，能在定中觀察前因後果。眾人拜見他詢問此事。僧人進入定中，知道了原委。就說：“此鄉所造殺業，慘於他處，故受報也慘於他處。但業報還未盡，怨敵一來，他們就不得安寧了。”後來連年兵火，人民屢遭屠戮，果然沒有一人遺漏。
人見漁翁撒網，忽得大魚，必定鼓掌稱快。不知道此時又增加一怨敵了。悲憐救解都來不及，為何反而稱讚羨慕呢？稱讚就是讚歎殺，羨慕就是隨喜殺。慧眼一看，都是刀兵種子啊！
龍子救難
巢江水暴漲，不久江中有巨魚，重萬斤，三日死，全郡人搶食。隻有一個老婆婆不食，忽然遇到一位老人告訴她說：“這是我的兒子，不幸遇難，唯有您憐憫，我會好好報答您。如果東門石龜眼睛變紅，您就趕快出城，城就要陷落了。”老婆婆因此每天前往看龜，有個小孩很驚奇，老婆婆就把實情告訴了他，小孩想戲弄老人，偷偷用紅色塗抹龜目，老人一見，急忙出城，遇到一個青衣童子說：“我是龍子。”帶老人登山，城果然陷落為湖。
佛陀在世時，有一位大臣，看相的人判定他一定被殺死，他就非常警惕戒備，日夜以兵自衛，以至於帶劍睡臥。有一天，大臣請佛在早晨赴齋，佛不接受，告訴國王說：“此臣今夜必死。”這天晚上，有四個臣子，在大臣家防守。妻子看見丈夫熟睡，就代替他拿劍。沒有多久，妻就睡去，落下的劍砍斷了大臣的頭。國王聽說大臣死了，懷疑四臣與婦私通，就砍斷了他們的右手。阿難問佛何因，佛說：“這個人前世是牧羊兒，他的妻子是白母羊，四臣都是盜賊，看見小兒牧羊，同舉右手，指著白羊對牧童說：‘殺了它給我們吃。’牧童哭著聽從了他們話。因此，今天輾轉酬報。”（詳載《雜譬喻經》上卷）以上童子用紅色塗抹龜目，本想戲弄老人，實際上也是老人福力所感召，因緣會遇，自然而然，不可勉強。
補充：誠實的人不用怕受欺騙，不誠實的人騙人實際上就是騙自己。世俗認為老實人吃虧，這是眼光短淺的表現。真正老實的人永遠也不會吃虧的，那些狡猾的人自以為得逞一時，那知“天網恢恢，疏而不漏。”最後是搬起石頭砸了自己的腳。正是所謂機關算盡太聰明，反送了卿卿性命。
勸食牛狗的人
（以下說個人生活不宜殺生）
勸人戒食牛狗，不如勸人戒殺牛狗，勸屠戶戒殺牛狗，不如勸官長禁殺牛狗。為什麽呢？勸人莫食，雖然有的表麵上聽從，但一擺到桌上，誰能自製？因此，勸人戒食，不如勸人戒殺。屠戶能夠勸改的，十中難有一個。如果不借官長威嚴，以嚴刑警戒，即使每天進屠門勸解，最終還是無益。怎能比得上政府號令嚴明，群凶藏刀呢？何況禁屠一事，貧儒也能得到官長的幫助。等到禁榜高懸，再嚴行糾察，奉為成規，雖不勸人戒，自然無牛狗可食了。可惜啊！當官之人，凡名利所在，就爭先恐後，不知疲倦，遇到這樣的事，就閉口卷舌了。
命終酬業
（出《顏氏家訓》）
齊貴人奉朝請①，本性奢侈淫蕩而偏愛吃牛狗，食必特殺。三十多歲時，有一天，看見大牛忽至，遍體痛如刀割，嗥叫發狂而死。
物類有功的，莫如牛狗，殺食最損陰德的，也莫如牛狗，世人必定要沾上它的口味，為什麽呢？
注：
①古代諸侯春季朝見天子叫朝，秋季朝見叫請。漢代對退職大臣、將軍及皇室、外戚，多給以奉朝請名義，使得參加朝會。晉代以奉軍、駙馬、騎三都尉奉朝請。南朝為安置閑散官員，奉朝請一度增至六百餘人。隋初罷奉朝請，另設置朝請大夫、朝請郎，為文散官。
戒牛得魁
（出《廣慈會要》）
金陵朱之蕃，未考取時，夢見神說：“今年狀元應當是鎮江徐希孟，因與一女子私奔，除名，依次應當輪到你，但徐家三代不食牛，你父子未戒，如果能悔過，還來得及。”醒後告訴父親，父親不信。這天晚上，父親也做了同樣一個夢，大驚失色，誓不再食。當年果然大魁天下，徐隻獲得二甲第三。
有人說，牛是祭神之物，隻有大福的人才能享受，從這件事來看，就應當閉口不吃了。
夜鬼坐船
（出《觀感錄》）
無錫書史王某，順治丁酉因為錢糧問題，被捕死在北都監獄。康熙二年四月，蘇州金太傅的兒子漢光，自京歸家，他的船經過張家灣，有人在岸上呼號：“我是無錫王某，請求搭我回去。”漢光答應，但從船上看不到王來，船一出發，又象原來一樣呼號。漢光責問他。王就把實情告訴他說：“我是怨鬼，船離岸遠，故難登船。”船中人都很震驚。鬼說：“沒有妨礙，我坐到船的角落就行了。”船靠近岸，似乎有人跳進來，剛行不久，鬼又叫起來，問他是什麽緣故，鬼說：“遺失一個小袋子在岸上，裏麵有錢糧數目，歸家質對，要以此為根據，請停船讓我取來。”漢光依從了他。已經走了三天，快要天黑時，鬼說：“暫請停下來，這個地方普齋，我要去一去。”漢光問：“什麽叫普齋？”鬼說：“就是世俗所說的施食。”去了一會就又回來了，說：“觀世音菩薩主壇，我吃不到飯。我生前喜食牛肉，因為菩薩臨壇，凡嗜好牛肉的人，都不得食。”當時漢光正喝醉了，聽到他這樣說，拍案驚呼說：“天下有這樣的奇事嗎？我平素也喜歡吃牛肉，現在就應當引以為鑒了！”過了一會，鬼大哭起來，問他，說：“天上戒壇菩薩到，我不能在此了。”漢光說：“你怎麽回去呢？”鬼說：“要等其他的船了。”漢光停船，鬼就悄悄地離開了。漢光戒牛肉的話，剛從口裏說出來，而戒壇的神就已經到了。可見舉心動念，天地都知。記過記功，一絲一毫不會有差錯。
施食法會，普濟人天眾生，上到天龍八部，下到地獄鬼畜，都在所施之內，哪有菩薩主壇，嗜牛肉的人不施與的呢？王鬼不能得食，隻是自己的業障所阻礙罷了！餓鬼長年累月，聽不到水漿的名字，即使行走在水上，在他的眼中也隻是看到膿血，難道不是業力所引發的嗎？從前目連尊者，以天眼觀察世間，看見亡母在餓鬼中，就把一缽飯送給她。他的母親左手持缽，右手取食，食未到口，變成火炭。目連大哭，向佛求救。佛說：“你的母親罪重，不是你一人之力所能辦挽救的。你的孝心雖然感動天地，天地鬼神也沒有辦法。必須借十方僧眾威神之力，才得解脫。目連於是大興佛事，供養僧眾，他的母親就在當天脫離餓鬼痛苦。（詳盂蘭盆經）從這裏可以看出，王鬼不能得食，難道不是自業所招嗎？有人說：“既然如此，那麽世間施食，也大多沒用了。”回答說：“眾生與佛的關係，分有緣無緣二種。有緣的人，就能沾惠；不能沾惠，隻是偶然無緣的人罷了！怎能一概而論呢？”（有信心，便是有緣；無信心，就無緣了。豈可不早發信心呢？）
戲弄菩薩，速招禍殃
（出《現果隨錄》）
麻城有兩個孝廉，一個信佛，一個謗佛。一起在地藏殿讀書，有一個人送狗肉來了，信佛的人趕他走，不準他進殿，並且倉皇避於門外。謗佛的人說：“我信奉儒教，不知什麽佛老。”就收肉進殿，夾肉戲獻菩薩。剛剛舉起筷子，感到空中有人推他，倒在地上就死了。一會兒，門外孝廉也死了。看見謗佛的人受盡百刑，頸陷火枷，遍體燒爛。冥王對信佛的人說：“你有信仰誠心，不應到此，叫你來的目的，是想要你看看他受苦的情形，傳告世人罷了。”於是又回陽活過來了。
地藏菩薩曾經發了大誓願：地獄未空，誓不成佛；眾生度盡，方證菩提。世尊在忉利天宮說法，稱讚他說：“假使十方諸佛，讚揚您的功德，經千萬劫都不能說盡。”又說：“若有天人，享天福盡，五衰相現①，當墮惡趣，看見地藏菩薩形像，誌心瞻禮，這些天神就會轉增天福。”又說：“若有眾生，專誠供養，終身不退，未來世中，常在諸天受樂，天福縱盡，下生人間，還是帝王”（詳載《地藏菩薩本願經》）可歎啊！大士有如此不可思議的神力，名聞河沙世界，威震萬億諸天，一切眾生聞名見形，都會獲得殊勝的福報。一個娑婆世界的愚蠢凡夫，僅有那麽一點點知見，就妄加譏毀，真如螢光敵日，蠅翼障天，也太不自量了。
注：
①天人將死時有五種衰相現前，即一、頭上花萎，就是頭上所帶的花冠漸漸枯萎；二、衣裳垢膩，就是無縫的天衣生出汙垢來；三、身體臭穢，就是天人身上的光明不但消失，而且散發出很多臭的氣味來；四、腋下汗出，就是兩腋之下流出很多的臭汗；五、不樂本座，就是以上種種不好的衰相出現之後，天人便對自己的寶座生出不樂的感受，天女眷屬也厭離他們而走開。
補充：有人或許會有疑惑，既然菩薩發大願，要救度一切罪苦眾生，為何反要把人打入地獄呢？這是不懂一切業障“唯心所現”的道理。此人被推入地獄受苦，是他自己的業障所招來的。地藏菩薩有如此大功德，如此威神力，聞名見形，恭敬讚歎，當然就獲福無量。反之，當然就會罪過無量。一個同樣的道理，從正麵是這樣，從反麵又是那樣。所以，毀佛者下地獄，並非佛菩薩把他推入地獄，而是他自己的惡心把自己推入地獄。佛菩薩大慈大悲，毀佛當然就是大惡大奸，哪有不下地獄的可能呢？
勸勿烹蟹
人一聽說地獄之苦，都以為渺茫難信，不知世人烹蟹就是沸湯大獄景像，隻是習以為常沒有覺察罷了。當柴火一燒，鍋中發熱，此時群蟹，恐怖驚惶，全身煩悶。接著更熱，就繞鍋循行，都想爬出。接著大熱，就互相踐踏，神識昏迷。此時，浮在水上大痛難忍，沉在水下大痛難忍，擠壓不動大痛難忍。沒有多久，鍋中沸水繞身湧注。注目，則如熱釘烙眼；注背，則如沸鐵澆身。如此受苦無量，然後含冤命盡，全身發赤。痛苦啊！眾生隻不過為了瞬息間的美味，就造下如此無邊業障。假使諸佛菩薩，用天眼來看，那麽此人與蟹從無量劫來，曾經互為父母兄弟六親，隻因為改頭換麵，不再相識，因此互相造業，互相殺害，以至於互相報怨，永無終止。普勸一切眾生要發慈悲心，先實行忠恕①之道，彼此體諒，貪婪就化為慈悲了。
注：①《論語》裏仁：“曾子曰：‘夫子之道，忠恕而已。’”（孔子的學問，就在於忠恕二字）忠即是做人竭心盡力，自利利他，自覺覺他。恕即是推已及人，己所不欲，勿施於人。
蟹山受報
（出《南陽廣記》）
湖州醫，沙助教①，母親嗜愛吃蟹，所殺無數。紹興十七年，母親患惡疾而死。後來她的幾歲孫子，看見她站在門外，遍體流血，對孫子說：“我因平生殺蟹，現在蟹山受報，趕緊告訴你的父親，作福超薦我。”說完就不見了。
醃蟹之家，把活生生的螃蟹腹部下麵的甲殼剔去，粗暴地把薑鹽塞進去，痛苦真不可形容。蟹山的苦報，是業力所感招。從蟹橫行爬走來看，可以推測他宿生必走邪路，不走菩提正路。被繩子捆綁，可以推測他宿生必被愛欲迷惑，不能解脫纏縛。欲知前世因，今生受者是。
注：①助教，官名。晉武帝鹹寧四年設。幫助國子祭酒、博士教授生徒。唐時國子學、太學、廣文館、四門學皆有助教。明清僅國子監有助教。
勸勿食蛙
捕蛙的人大約都是漁船上的無賴，勸他們戒殺，自然不會接受。但美味很多，數到青蛙時，已是劣等。吃的人少了，捕的人自然就稀了。
蛙訴商冤
（見《現果錄》）
蘇州同知①王某，在句容，忽見一群青蛙在麵前跳躍，王對它們說：“果然有冤情，請告訴我在什麽地方。”青蛙們就匯集到一個地方，王命令手下人挖掘，獲得一具死屍，口裏塞著一根鞭子，鞭子的柄上有腳夫的名字。到丹陽，一詢問就抓獲了凶手。原來是一位商人買蛙放生，清晨被腳夫害死。立即判決抵命。吳人因此稱呼同知王某為“田雞王”。
青蛙被殺，受八種小地獄之苦；人殺青蛙，作八種小地獄之因。如蛙被殺時，先斬下它的頭，這是第一斷頭小獄。已經斷頭後，接著剝去它的皮，這是第二剝皮小獄。扯去它的四爪，這是第三落足小獄。拔肺抽腸，這是第四挖腹小獄。熱鍋煎熬，這是第五沸油小獄。調和五味，這是第六鹹糟小獄。齒嚼牙磨，這是第七磕石小獄。流入腸胃，這是第八糞尿小獄。殺蛙去賣的人，前四種獄因，是自作，後四種獄因，是教他作。買蛙吃的人，後四種獄因是自作，前四種獄因是教他作。殺蛙自食的人，八種獄因，都是自作。若不殺不食，隨從倡和的人，八種獄因，都是教他作。人能如此想想，才知道視聽言語之間，無不是罪垢，居於娑婆世界，難得一清淨之身。
注：①官名。宋時樞密院有知院事官，以同知院為副；有知閤門事官，以同知閤門事為副。又府州軍的副貳有同知府事、同知州軍事。元明沿用。清代府、州以及鹽運使設同知，府同知即以同知為官稱，州同知稱州同，鹽同知稱運同。
補充：青蛙在今天也稱為益蟲，為農民的朋友，政府三令五申禁捕青蛙，可就是有那麽一些無知小人，利令智昏，想盡千方百計捕食青蛙，賓館酒店的餐桌上也經常有青蛙。人們明明知道青蛙不可捕，不可食，可是一旦擺上餐桌也置若罔聞了。有一次，我與一些老領導一起吃飯，見有一位離休領導一生不食青蛙。不食青蛙，是很多人生來就有的習慣，可見人類並沒有天良喪盡。仔細體味一下，青蛙並非什麽佳肴，山珍海素那麽多，何必去吃一隻小小的青蛙呢？若青蛙也能吃，蒼蠅飛蛾也能吃了。
勸求壽的人
（以下說疾病不宜殺生）
人既然貪生怕死，就應當知道趨吉避凶。我與物類同稟天地之氣，我愛天所生，天也愛我生。我願物不死，物也願我不死。今人從少到壯，從壯到老，無時不在殺生。當人剛離母腹時，即稱慶而殺生。沒有多久滿月了，又殺生。沒有多久滿周歲了，又殺生。長大讀書，因為招待老師而殺生。接著議婚，因納吉而殺生，請期而殺生，成婚而殺生。兒子又生兒子，兒子的兒子又滿周歲，再讀書，再議婚，輾轉無不是殺生。有女的家，女出嫁而殺生。信邪的人，祀神靈而殺生。好客的人，宴賓客而殺生。多病的人，貪口味的人，為口腹而殺生。加上步履殺，樹藝①殺，隨喜殺，讚歎殺，積累一生，被我殺的生命不會小於百千萬數。如此來求長壽，可以嗎？普勸世人，想要延年益壽，先持殺戒，殺戒既持，長壽就必可求了。
注：
①種植。《孟子》滕文公上：“後稷教民稼穡，樹藝五穀。”注：“樹，種；藝，植也。”《漢書》食貨誌下：“城郭中宅不樹藝者為不毛，出三夫之布。”注：“樹藝，謂種植果木及菜蔬。”
補充：戒殺放生，延長了別人的壽命，自然就會延長自己的壽命。殺害生命，縮短了別人了壽命，自然也就縮短了自己的壽命。從一世來看，是這樣；從無量劫來看，也是這樣。隻不過，從一世來看，不夠明顯；從多世來看，才知不僅受短壽之報，而且所受痛苦無量無邊。人的疾病多從殺生而來，要想健康長壽，隻有戒殺放生。
世人愚癡，僅做違背自己意願的事反而不知。家生貴子，本來是一個新生命的開始，應當祝福他長命百歲，反而殺害生命，縮短骨肉的壽命，父母的愛心到哪裏去了？滿周歲了，應當醒悟讓一個人生存下來不容易，隻有戒殺放生，才能使之今後健康成長，反而又大肆殺生，不顧自己兒子的前途，這樣的父母於心何忍？長大後，應當戒殺放生為之培福，成為國家和人民的有用之材，就更加不能濫殺無辜，以損後輩的福基。年已高壽，應知是修福所得，素酒祝壽還情有可原，為何又大擺宴席，所殺無數呢？作為後輩損害長輩的陰德，作為上輩又何曾以身作則呢？有人說，年紀多大了，就放多少條生命。此實為積德行善，延年益壽的借鑒！
救蟻延壽
（見《經律異相》）
一位比丘①修行得六神通②，一位沙彌③隨侍，比丘入定看見沙彌七日後會命盡，就叫他回家探親，告訴他八天後再來，想要他死在家裏。到第八天，沙彌又來了。比丘再入定觀察，才知道沙彌在回家路上，看見流水將進入蟻窩，急忙脫下袈裟擋住。因為這一善事，享壽到八十歲，後來又修成阿羅漢。
經上說，人不殺生就會得到長壽的善報。從沙彌這件事情來看就應當更加相信了。
注：①出家受具足戒者的通稱，男的叫比丘，女的叫比丘尼。比丘含有三義，即一、乞士，就是一麵向社會群眾乞化飲食，以資維持色身，一麵又向慈悲的佛陀乞化法食，以資長養法身。二、破惡，此惡是指心中的種種煩惱而言，出家人修戒定慧三學，撲滅貪嗔癡等煩惱，以便達到了生脫死的目的。三、怖魔，六欲天的天魔希望一切的眾生皆為魔子魔孫，永遠受他的控製，可是出家的佛弟子目的卻在跳出三界，以解脫為期，大家都很認真修行，不為天魔外道所擾亂，於是魔宮震動，魔王怖畏起來，故謂之怖魔。
②三乘聖者所得到的神通一共有六種，即天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。
③華譯息慈，即息惡和行慈的意思，又譯作勤策，即為大僧勤加策勵的對象。沙彌有三類：七至十三歲，名驅烏沙彌，謂其隻能驅逐烏鳥。十四至十九歲，名應法沙彌，謂正合沙彌的地位。二十至七十歲，名名字沙彌，謂在此年齡內，本來應居比丘位，但以緣未及，故尚稱沙彌的名字。沙彌與沙彌尼，皆應受持十戒。
救魚免死
（出《法苑珠林》）
唐魏郡馬嘉運，貞觀六年春，忽見兩騎來迎接，就倒地而亡。前往拜見主人，是東海公，想要請他做記室①。馬推辭說自己知見淺陋。一定要他擔任，他就推舉文人陳子良代替。馬就蘇醒了，陳暴亡。有一天，馬與他的朋友同行，向空中望去，顯出恐懼的樣子。朋友詢問，他說看見東海公的使者，要往益州抓人。說陳子良控告你，你本來難以免死。但你在蜀之日，看見池塘裏的魚將被取出，捐出數十匹絹救了它們的命，故得免死。後來嘉運以國子博士終。
當時唐太宗在九成宮，聽到這件事，派侍郎岑文本調查，故得知詳情。
注：①官名。東漢置，諸王三公及大將軍都設有記室令史，掌章表書記文檄。後代因之，或稱記室督、記室參軍等。元後廢。
戒殺延壽
（見《竹窗三筆》）
華亭趙素，到青浦，看見死了的仆人站在船上，驚奇地問他，他說：“在陰間做事，今天正在追取三人。一個是湖廣人，一個正是你所探之親。”第三個沒有說，趙已猜測到就是自己。到親戚家，已經聽到了哭聲。趙急忙回去，又遇上了亡仆，說：“您不用擔心，到晚上我不到就免死了。”趙問原故，仆人回答說：“在路上聽到有替您說話的人，說您全家戒殺。”等到晚上，果然沒有來，趙從此安然無恙。
這就是所謂神靈保佑啊！
膳減齡增
（見《感應篇圓說》）
寺丞①蕭震，年少時夢見有人告訴他隻有十八年壽命，跟從父親率軍赴蜀，蜀官認為主帥來臨，大擺宴席，震偶然走到廚房，看見捆來一頭牛，問是為何，有人說：“酒過三行，例進玉箸羹。做法是取來母牛，烙鐵鑽乳，凝固在筷子上作為食物。”震急忙告訴父親，索回食牌，宣布永免此味。此年十七歲，又夢見神告訴他說：“你有陰德，不但可以免除夭折，而且將會健康高壽。”後來果然享年九十多歲。
一塊肉既可以延壽，一塊肉也可以削壽。
注：
①官名。
勸醫生
醫道之所以可貴，因為它有救死扶傷的功勞。然而藥能醫病，不能醫命。如果殺生做藥，不單單是使病人反增怨孽，將來自己苦報，也不能免。為什麽呢？貪生怕死，人與物相同。殺一命去救一命，仁者尚且不為，何況不隻一命呢？又何況未必能救命呢？如果認為病入膏肓，不忍坐視不理，就應當以淨土法門勸告，使病人永離生死。這樣的救濟，功德不更大嗎？大抵人有疾病，則善言易聽，平時雖然憤憤排佛，到此瓦解冰消，乘機化導，這是第一良方。
補充：因為醫生的職責是救死扶傷，所以才顯出醫生職業的偉大。然而救死扶傷當推廣到一切生命，這才是博愛，這才是真正的醫道。今天的醫生，從不認識生命的可貴，自私自利，一切動物都可入藥，已經不是以一命救一命了。甚至以成千上萬的螞蟻入藥，大肆宣傳可以延年益壽，真可為天良喪盡，不可救藥了。醫生的醫德也越來越差，不僅將物類視為塵土，而且將人命也視同兒戲。願有更多仁人君子出世，以挽轉世風日下的局麵。
改書贖過
（見《梁書》）
陶宏景①，字通明，母霍氏，夢天神舉爐至家而生。宋末為諸王侍讀②，齊永明中脫下朝服掛在神武門，隱居句曲、華陽、洞天。與梁武帝有交情，常入山請教國家大事，時人稱為“山中宰相”。他的徒弟桓愷，得道飛升後，有一天隱秘地出現他麵前，說：“您所編撰的本草，用水蛭蚊虻做藥，功雖及人，但害物命，上帝因此就要責罰您了。”宏景懺悔，就用他藥代替，另著本草三卷，以贖過。並且到鄮（mào貿）縣阿育王塔前受五戒，曾夢佛授記，名勝力菩薩。臨終以袈裟覆體，安然脫化，年八十五，諡貞白先生。
殺物救人，好像不失正道，但卻冒犯上天，要受懲罰，可畏啊！
注：①陶宏景（456—536）南朝齊梁時期道教思想家、醫學家。字通明，自號“華陽隱居”。丹陽秣陵（南京）人。
②官名。職務是給帝王講學。唐開元三年置侍讀學士，後廢。宋太平興國中設翰林侍讀學士及翰林侍讀之官。元明因之。清翰林院、內閣，並有侍讀學士及侍讀。南北朝唐宋諸王屬官，有侍讀、侍講。
勸莫打蛇
（以下說細行不宜殺生）
世人都說蛇能害人，惟恐打不到。甚至有人說若不打死，必然貽患於後。這些人不去想想，打不死，尚且要報怨，如果打死，怨恨不是更深了嗎？世人無知，所見太小，隻知今世，而不知來世。所以作此斷滅之想。要知道，蛇來害我必有宿因，若無宿因，決不害我，何必隻想蛇會害我我就必殺它呢？即使蛇要害我，也不能殺。為什麽呢？蛇因前世之怨來害你，你若又殺它，則是前仇未報，又結新恨，你就成為它兩世的仇人了！世人怎能不想想呢？
補充：害蛇者必被蛇害，這是經常發生的事。但這僅僅是從一世來看那些捉蛇為生的人。若從多世來看，蛇與人冤仇就比山還高，比海還深了。常見小孩打蛇，雖是小蛇，但一樣是生命，以強淩弱，其後不祥。
蛇因毒心而得蛇報，我們人類應當吸取教訓。若我們以殺蛇為樂，則此心殘忍，當重蹈覆轍了。
焚蛇滅族
（見《好生錄》）
明方孝孺①的父親安置墓葬，夢見紅衣老人拜說：“您所選的墓地，正是我的住處，敬請寬限三天，等我的子孫遷盡後一定重謝。”說完，又再三叩頭。方父醒後不信，竟然派人挖掘，發現數百紅蛇，全部燒死。夜又夢見老人哭著說：“我已至誠哀懇，你為何使我八百子孫全部死在烈焰中呢？你既然滅了我族，我也要滅你族。”後來生下方孝孺，他的舌頭宛如蛇形，官至翰林學士，觸怒成祖，命斬十族，統計被殺的人，正如蛇數。
佛說，子女以三種因緣出生，一是父母前世欠子女的錢，二是子女前世欠父母的錢，三是怨家來作子女（詳《十二因緣經》）。人隻知道賭博飲酒的子女是怨家，不知道威權蓋世，禍延宗族的也是怨家。人隻知道敗家辱親的子女是怨家，不知榮宗耀祖，血食千秋的也是怨家。世人爭奪財產，無非為子女劃算罷了！想到後來結局，雖子女盈前，有何所用？一生拮據，白白地自尋痛苦。一生忙碌，徒為不肖子女而勞苦。世人每天都在顛倒中生活，每天都在造業中度過，生生世世沉溺苦海而不覺悟，太可怕了啊！
注：①方孝孺（1357—1402）明浙江寧海人，字希直，又字希古，人稱正學先生。宋濂弟子。惠帝時任侍講學士。燕王（成祖）兵入京師（南京）後，他以不肯為成祖起草登極詔書，被殺，凡滅十族（九族及方的學生），死者達八百七十餘人。著有《遜誌齋集》。
死蛇得度
（出《竹窗隨筆》）
姑蘇曹魯川女，嫁給文氏。有一條蛇追趕鴿子，家人殺死了它。幾天後，蛇附到曹魯川女兒身上講人話，說：“我從前守衛荊州，侯景①反判，追趕我，死於江邊，不知父母妻子現在怎樣？”魯川大驚，說：“侯景是六朝人，今天已經經曆陳、隋、唐、宋、元，到明朝了。”鬼才發覺自己已經死了很久了，說：“既然做了蛇，死了也沒有遺憾，隻等你們禮誦《梁皇懺》②完畢，我就會走了。”禮懺完畢，索齋，施焰口一壇。第二天，女兒安穩如故。
人在世間，循環生死，就如呼吸。一會入一胞胎，一會出一胞胎，一會又入又出，無窮無盡。生不知來，死不知去。懵懵懂懂，千生萬劫不知仍在輪回。一會升天宮，一會墮地獄，一會做鬼，做畜生，做人，做仙，升而沉，沉而升，千生萬劫而不知。從前須達為佛建房，佛看著地上的蟻子，對須達說：“此蟻自毗婆屍佛出世已來，已經曆七佛，至今還墮落為蟻身。”（出《賢愚因緣經》）一佛出世都要很長很長時間，何況七佛呢？釋迦佛陀以後，再過一千七百二十萬五千多年，彌勒菩薩就會從兜率天宮降生（載《彌勒下生經》）。到那時，不知此蟻是否可以脫離蟻身？由此來看，此蛇自六朝至今，才脫蛇身，還不算遲啊！各位！如此情景還不求生淨土，永脫輪回，與物類浪生浪死有什麽不同呢？
注：①侯景（？—552年）南朝梁懷朔鎮人，字萬景。初為北朝魏爾朱榮將，後歸高歡。歡死，附梁封為河南王。後舉兵叛變，攻破建康。蕭衍（梁武帝）被圍於台城（宮城），餓死。景自立，稱漢帝，到處燒殺搶掠，長江下遊地區遭受極大破壞，史稱“侯景之亂”。不久被梁將陳霸先王僧辯擊敗，逃亡時被部下殺死。
②梁武帝為了亡後郗氏墮落蟒蛇身，乃作慈悲道場懺法十卷，請僧禮懺，以便超度，後世因名之為《梁皇懺》。
勸不要養金魚蟋蟀而取樂
《正法念處經》雲：“人命不久住，猶如拍手聲。妻子及財物，一切不相隨。唯有善惡業，常相與隨行，如鳥行空中，影隨常不離。”因此，可知金魚蟋蟀，雖可娛目取樂，但仔細一想，一點用處也沒有。唯有殺業，永遠常存。何苦為了兩隻眼睛，生生結怨，世世尋仇呢？
補充：蟲魚等物應當回歸大自然，才能生存。人為取樂，把它們抓起來，任意玩弄，使之相鬥，互相殘殺，仁心何在？
現在時興養寵物，國外更盛。如養狗、養貓等等，這種情形應當怎樣看待呢？所謂寵物，一定與主人有深厚的感情，不至於犯殺生之罪。佛門也有專門的放生場所，為了保護生命，自然應當強調愛物之心。但此愛物之心，是為了培養仁心，培養慈悲心。若無仁心和慈悲心，專為個人娛樂而養寵物則不可為，所謂玩物喪誌啊！若有仁心和慈悲心，可憐動物無家可歸，專心照管，精心飼養，則養寵物是大功德的事。
殺蟲養魚，全身搔爛
（見《好生錄》）
明末，無錫薛子蘭，喜養金魚，常常取紅蟲喂食，所殺不可計數。後來得了一種奇病，伸手搔身，握住扔掉，說：“有千萬條紅蟲，在我身上，痛楚難忍。”遍體搔爛而死。
白起①坑埋趙國士兵，一夕四十萬。項羽②坑埋秦國士兵，一夕二十萬。張獻忠③在四川，砍斷人的手足堆積成山。此時眾生血肉糜爛，與紅蟲有什麽差別呢？死於刀兵的人，過去必有前因；養物傷生的人，未來必有惡果。因此說：“眾生畏果，菩薩畏因。”
注：
①白起，戰國時秦將，郿人。善用兵，昭王用之，戰勝攻取，凡七十餘城，封武安君。長平之戰，坑殺趙降卒四十萬，後與應侯範睢有隙，稱病不起，免為士卒，遷陰密，被迫自殺。
②項羽(前232一前202)秦末農民起義軍領袖。名籍，字羽。下相(今江蘇宿遷西南)人。楚國貴族出身。秦二世元年(公元前209年)，從叔父項梁在吳(今江蘇蘇州)起義。項梁戰死後，秦將章邯圍趙，楚懷王任宋義為上將軍，任他為次將，率軍往趙。宋義到安陽(今屬河南)逗留不進，他殺死宋義，親率兵渡漳水救趙，在巨鹿之戰中摧毀秦軍主力，秦亡後，自立為西楚霸王，並大封諸侯王。在楚漢戰爭中，為劉邦擊敗。最後從垓下(今安徽靈璧南)突圍到烏江(今安徽和縣東北)，自殺。
③張獻忠(1606—1646)明末農民起義首領。字秉吾，號敬軒，延安柳樹澗(在今陝西定邊東)人。出身貧苦。初從軍，因被人陷害革役。祟禎三年(1630年)在米脂參加起義軍。自號八大王，因身長麵黃，人稱黃虎。初屬王自用，後自成一軍。祟禎八年滎陽大會後，與高迎祥大舉東征，攻破鳳陽，焚明皇陵，轉戰豫、陝、鄂、皖各地。祟禎十一年，接受明兵部尚書熊文燦的“招撫”，駐兵穀城(今屬湖北)。但拒絕裁減軍隊，不受調度。次年再起．祟禎十三年率部突圍，進兵四川，用“以走製敵”的戰術，拖垮敵人。次年，在川東開縣黃陵城擊破明軍，繼又出川，破襄陽，粉碎了敵人圍攻。十六年，取武昌稱大西王，旋克長沙，宣布錢糧三年免征，湘贛農民群起響應。次年，再取四川，他在成都建立大西政權，即帝位，年號大順，嚴厲鎮壓地主階級的反抗。大順三年(1546年)清兵南下，他引兵拒戰，在西充鳳凰山中箭而死。
蟋蟀報仇
（見《因果目擊編》）
明末，杭州張某，好鬥蟋蟀，戰敗即斷頭拋棄。後來背上發疽，爛黑肉如蟋蟀頭者數百，一摸都動。痛入骨髓，號呼而死。
世人造業，來源於六根①。一根既動，五根交發。如養蟋蟀，本為眼根，但捕捉時靜聽它的鳴叫，耳根造業。以手指揮，身根造業。推測勝負，意根造業。賭博飲酒，鼻舌二根造業。《楞嚴經》所說六交報，就是指此了。
注：
①眼、耳、鼻、舌、身、意。眼是視根，耳是聽根，鼻是嗅根，舌是味根，身是觸根，意是念慮之根。根者能生之義，如草木有根，能生枝幹，識依根而生，有六根則能生六識，亦複如是。其中何根生何識，各有其界限，不相混，例如眼根隻能生眼識，並不能生耳鼻等識，餘可類推。
勸愛惜螻蟻
積德之人，如興家之子，暫時看不見變富，但日積月累，自成陶朱①大業。喪德之人，如敗家之子，暫時看不見損害，但日侵月削，便無立錐之地。因此說：勿以善小而不為。
注：
①春秋時範蠡。蠡幫助越王句踐消滅吳國後，認為越王為人不可共安樂，棄官遠去，至陶，稱朱公。以經商致富，十九年中三致千金。子孫經營繁息，遂至巨萬。後因以“陶朱公”稱富者。
補充：螻蟻雖是細小昆蟲，但一樣是生命。六道輪回，生命有高低貴賤之分，均由眾生自作自受。人類造業，自然就降低為低層次的生命。螞蟻積德，自然就升為高層次的生命。所以，從生命的本質來看，螞蟻和人類並沒有什麽區別。螞蟻可以變人，人也可以變螞蟻。當然從六道輪回的現實情況來看，生命層次不同，因果也不同。例如在我們人間，殺了人，一定要抵命；殺了螞蟻，並不需要抵命。這是由螞蟻的前業所決定的。所以，殺高層次的生命罪過就重，並且馬上就會得到報應。例如五逆罪，即殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合之僧，誰要是犯了其中的一項，死後即墮入無間地獄。我們應當想想，殺害聖人是最重的罪，這是為什麽呢？因為聖人積德行善，愛心遍及一切生命。因此，聖人愛護生命，我們也應當愛護生命。螻蟻雖是細小生命，但既然是生命，就一定有佛性，就一定能成佛。故愛護螻蟻，從本質上來說，也是愛護一佛子。
救一蟻王，解脫急難
（見《古史談苑》）
吳富陽董昭之，過錢塘江，看見一螞蟻在水中蘆葦上走，想要把它救上船來，船上人都不許可。於是就用繩把蘆葦係在船上，螞蟻渡到了岸上。夜裏他夢見穿黑衣服的人感謝說：“我是蟻王，不慎掉江，蒙您救渡，後有急難，可來告我。”過了十多年，董昭之因被誣為盜而入獄，想起蟻王的夢，但不知怎麽送信。有人對他說：“為什麽不從地上取兩三蟻，放在手掌中告訴他們呢？”董就這樣做了。夜裏果然夢見穿黑衣服的人，說：“快逃到餘杭山中，可免難。”董醒來就逃跑了，後遇赦得免罪。
不要以為蟻王報德太荒唐，微細昆蟲，常常有不可解的事。從前苻堅①與王猛、符融二人，在靈台密議大赦天下之事，正在擬定草稿時，忽然有大黑蒼蠅，飛到筆端，聲音很尖厲厲，一會兒全國就到處知道將大赦了。符堅想除了王猛、符融兩人之外，再沒有人知道這件事了。詢問原由，有人回奏說：“前天路途中，遇到一個黑衣小人，長三尺，在大道上高呼：‘朝廷將赦！朝廷將赦！’說完後，忽然不見了。”符堅才覺察到就是飛到筆端的蒼蠅。（出北史）天下之大，何所不有？蟻王報德，不足為奇。
注：
①苻堅，字永固，其人博學多才，東晉時統一北方的前秦統治者，是胡族君主中最開明、最傑出的人物。公元357年，繼承王位。他即位後，重用王猛等有才能的人，製定正確的治國方針，完成北方統一大業。為了使自己的政權能立於不敗之地，符堅大力提倡發展農業。他主張禁止奢侈，讓人民休養生息。當時，關中地區經常“幹旱無雨，符堅為保障農業生產，興修水利，推廣區種法。使土地增強抗旱能力，提高單位麵積的產量。經過符堅和王猛的幾年努力，前秦出現了國泰民安、欣欣向榮的景象。史書中曾有這樣的描寫：“關隴太平安定，百姓富裕，安居樂業。”符堅為實現他統一全國的願望，從秦建元十五年(公元379年)便開始進攻東晉，西線攻占襄陽，俘虜了東晉梁州刺史朱序，東線占領彭城等鎮，前鋒距廣陵僅百裏。後來，因東路軍被東晉北府軍擊敗，秦軍退回北方。秦建元十八年(公元382年)，符堅決定大舉攻晉，但遭到群臣的普遍反對。符堅一意孤行，於383年帶兵南下。在淝水之戰中，符融所率二十萬先鋒一敗塗地，一路風聲鶴唳。符融被殺，符堅帶傷而逃，後為姚萇所殺。
勸獵人
（以下說擇職不宜殺生）
佛說：念念仁慈修善的人，造人天福德身；念念殺生食肉的人，造地獄畜生身。獵人自朝至暮，看見鳥就想射殺它，看見獸就想捕捉它，時刻都有殺心，所以冤仇連綿，輾轉不息，沉淪億劫，永無解脫之期。那些殺生如草芥的人，為什麽不思考一下呢？
補充：那麽多職業可以選擇，為什麽一定要選擇打獵、屠宰等殺生的職業呢？珍稀動物一天天減少，生態嚴重失去平衡，政府早就明文規定禁止捕殺。可就是有那麽一些人，置國家法令而不顧，擅自打獵捕殺。不僅違反國法，而且釀下墮落之因。為眼前一點點利益，永劫墮落輪回，這又何苦呢？更有甚者，以殺生為娛樂。例如，現在釣魚竟然是一種健身運動，把自己的快樂建立在別人的痛苦之上，仁心何在？
慈鳥感人
（見《後漢書》）
鄧芝①，出征涪陵，看見一隻母鳥正在給雛鳥喂食。一箭射去，沒有射中。母鳥因為雛鳥在，不忍遠飛。鄧再射一箭，射中。但母鳥仍舊帶箭喂雛，又銜著剩餘的食品在雛鳥旁邊，嗚嗚教子取食，然後才哀鳴氣絕。雛鳥們也哀鳴不停。鄧芝悔悟，說：“我違物性，死期就要到了！”沒有多久，果然被鍾會②所害。
天下最慘的事，莫如慈母中年離去。將要病亡之時，呼喚那些年幼的兒女到床前，握著他們的手就要永訣。眷眷叮嚀，一語而愁腸百轉；依依不舍，片時而淚水千傾。既怕他人欺侮，又慮後母行凶。見伶仃之狀，魂魄因以悲愴；聞啼哭之聲，肝心為之寸裂。此等慘事，都是前業所招，因此無由解脫。
注：①鄧芝（？—251年），三國蜀新野人，字伯苗。官廣漢太守，入為尚書。先主（劉備）死，奉使入吳，勸說孫權絕魏連蜀。遷車騎將軍。芝任大將軍二十餘年，賞罰明斷，善恤士卒，不治私產，死之日，家無餘財。於時人少所敬貴，唯重視薑維。
②鍾會（225年—264年），三國魏穎川長社人，鍾繇子，有才數技藝。魏景元四年，與鄧艾征蜀有功，官至司徒，進封縣侯。後謀與蜀將薑維據蜀，為部將亂兵所殺。
補充：鄧芝因有善根，做了很多好事，所以此時才有惻隱之心，有悔悟之意。但鳥已死於箭下，悔之晚矣。後來遇害，就是因果報應。
生前打獵，死入油鍋
（出《感應篇圖說》）
汾州獵戶劉摩兒與兒子相繼而死。北邊鄰居有個叫祁隴威的，病死又蘇醒過來，說：“在陰間看見劉氏父子在沸湯鍋中，肉盡見骨。過了很久，又恢複原形。詢問原故，說好用火獵，故受此罪。”
經上說：地獄之中，一日一夜，萬死萬生，從此死後，陰風吹活，再受痛苦。如果他的業報未盡，即使山河大地都壞，受苦卻不曾停息。所以《地藏經》說：此界壞時，寄生他界，他界壞時，更寄他方，他方壞時，輾轉相寄，此界成後，還複而來。哎呀！不思則罷，一想就確實可怕啊！
人鹿同果
（同前）
廬陵吳唐，擅長射獵，常帶著兒子同出打獵。有一天，遇到一隻母鹿與鹿兒遊過，唐一箭射死小鹿，母鹿悲嗚而去。唐隱蔽在草中，等候母鹿。母鹿出來，舌頭舐舔鹿兒，唐又一箭射死。一會，又遇上一鹿，唐一箭射去，射中自己的兒子。唐抱子痛哭，忽然聽到空中喊道：“吳唐，母鹿愛子，與你何異？”驚視間，忽然一虎躍出，吳唐臂折而死。
有人要問：一人做事一人當，吳唐固然殘忍，但他的兒子有什麽罪呢？痛恨他的父親就殺死他的兒子，陰間法網也太苛刻了！這是不知：行善的人，就會托生積善之家以享福；行惡的人，就會托生造惡之家以受禍。吳的兒子必宿世積惡，應斃於虎，故投胎吳氏以受災禍，使天下人知道有所畏懼，他的父親知道有所懲罰。這是因緣會聚，不可思議的業力所引招的啊！
佛說：劫要盡時，人壽十歲，眾生相見，各生毒害殺戮之心，無慈湣意。就如獵師在山澤中看見各種禽獸，惟起毒害屠殺之心。所以劫末七日內，草木土石，都變成了刀杖，互相殘殺，此世命終，都墮惡道（見《起世因本經》）。普勸世人，對一切人類，都產生救度的想法。對一切異類，也產生救度的想法。無時無刻不在發菩提心。如此下去，即使有很多罪障，也好像日照冰山，漸漸消化了。
勸打鳥人
禽鳥雖然微小，但是，雄鳥外出，雌鳥就唧唧悲號；母鳥不歸，小鳥就嗷嗷待哺。此情此景，與人無異。如果離散他們的配偶，打死他們的後代，必定悲嗚不食，淒慘無依。因此說：離散物類配偶，得夫婦分離報；傷害物類後代，得子孫夭折報。因果不爽，一點也不會錯。
補充：有些鳥的感情比人類更堅貞，常見鳥兒徇情的事，怎不使人感歎？雌雄相愛，母子難分，對鳥兒們也一樣。以己之心，體彼之心，平等心、博愛心就生起來了。
三燕思恩
（出《證慈錄》）
宋嚴州女王亞三，見貓捕食了燕子的母親，就取飯飼養三隻小燕，長大後，飛走了。這年冬天，亞三死了。第二年春天，三隻燕子回來，飛繞不停。亞三母親說：“燕子，你們是不是找亞三？亞三已死，葬在後園。”三隻燕子就入園飛鳴，死在墓上。
人有思念舊恩，情義深重，如三隻燕子的嗎？從這件事上來看，我們就問心有愧了。
補充：人心不如物，是因為人心太險惡。如果人們能象這三隻燕子那麽單純，那麽人類就是一個溫馨的世界了。
喜鵲選葬地
（出《觀感錄》）
武進瞿公，一向德行好。曾經看見一隻喜鵲，帶箭哀嗚，心生憐憫，對喜鵲喊道：“你想要拔箭，可以快點下來。”喜鵲果然飛下，武公將箭拔除，飼養幾天，放它飛走了。後來武公葬親選地，不知所選地的吉凶。正為難之際，有一群喜鵲叫著飛來，一隻喜鵲啄著武公的衣服，三次往複墓地。武公說：“若果然是好地，再叫三聲。”喜鵲就應聲而鳴。地師察看，與穴法符合，就安葬此地。後來武公後代士達、士選，同舉鄉榜，子孫代代興旺。
陰地生於心地，心外覓地是愚夫。
補充：心善必得好地。心不善，請再高明的地師，也選不到好地。即使是好地，也因心不善，而變成凶地。善業惡業，唯心而造；吉凶禍福，唯人自招。迷信地師，不如改造自心。現在墳山糾紛不斷，死後大講排場，墓地富麗堂皇，都因人們迷信而起。命運要靠自己改造，祖宗靠不住，墳山靠不住，惟有積德行善才靠得住。福地從自心而出，心外無福地。切記！切記
捉殺禽鳥，身得異疾
（出《拙菴日記》）
鄱陽染工董某，喜歡網羅禽鳥，用竹片將它們的頭串起來，烤在茅柴上，去掉羽毛和柴灰賣出去，所殺無數。後來得病，遍體皮粗如樹，奇癢難耐，隻有拿幹茅柴烤才能緩解。又患頭痛，就叫人用竹片擊腦，如此三年而死。
竹擊茅烤是痛苦的事，但董某卻視為一種享受，所為何來呢？其實，人性本善，射鳥網雛，是仁人君子所不做的事，那麽竹擊茅烤也是仁人君子所不願發生的事。
補充：董某引火燒身，自我摧殘，都是自作自受。當他痛苦到了極點時，隻有用竹擊茅烤，才能緩解病情，這是他自己引來的因果報應。孔子說：“己所不欲，勿施於人。”果報循環，絲毫不爽。世人見此，當深以為戒。
眾鳥啄身
（見《好生錄》）
明末，武進顧某，捕鳥無數，病在床上，自言自語說：“今天有鳥啄我的手。”過一天，又說：“今天有鳥啄我的足”每天換一隻鳥，遍身啄碎，病了四十九天，說：“今天有鳥啄我的目。”就死了，家人一看，果然沒有眼珠。
把禽鳥抓起來養在籠中，雖然沒有害他們的性命，但未必不是牢獄的因。戒之！
鐵珠入腹
（出《因果目擊編》）
昆山龔福，擅長使用鳥銃。順治壬寅夏，用燈火去照銃藥，燈火爆入藥中，一把大火燒盡他的須眉，鐵珠自胸入腹，奇慘而死。
此等人必墮鐵丸地獄。若生人中，就會得到三種果報，一是火傷，二是炮死，三是驚狂喪命。
釋迦如來，曾在無量劫前，做忉利天王，與阿修羅作戰，引兵將回，看到在大樹上有金翅鳥做的窩，帝釋想：“我的兵一到，鳥卵必壞。”即命車夫回車，修羅見帝釋忽回，驚怖退去。因為慈力的原故，帝釋得勝（詳載《起世因本經》）。帝釋尚且不忍一卵之傷，何況薄福凡夫，怎能視眾生為草芥呢？
勸屠人
豬羊雖係物類，怕死與人相同。那些養豬人家，一收屠夫的錢，豬便流淚不食。雖口不能言，但心裏知道命在旦夕了。所以，被縛之時，哀號動地；出門之際，徘徊發抖。走一步，就恐怖一步；見一人，則望救一人。等到已入屠門，看見屠夫挽起袖子，持刀相向，殺氣騰騰，則大聲高呼。叫天而天不借梯，號地而地不開洞。顧左盼右，無非殺己之人；視後瞻前，盡是傷身之器。一瞬間，仰臥朝天，尖刀入腹，此時如沸油灌頂，此時如萬戟鉤心，聲因痛極而轉低，眼為血流而緊閉。這樣的痛苦，說不盡啊，說不盡啊！可憐啊！此豬宿世為人時，豈無父母珍惜如手足，為何屠夫視之如泥沙？豈無妻兒愛護如腹心，為何屠戶殺之如草芥？前生惡業可畏，此時才知往昔蓋世英雄而今不再存在。不求解脫，人人難免。如此一入輪回，時刻都有墮落的危險。因此，西方淨土，是男是女總堪修；戒殺放生，若智若愚當自勉。各請直下回頭，莫待來生後悔。
補充：有人說，世上如果沒有屠夫，哪裏還有肉吃？屠戶說，我不幹屠夫職業，我怎能謀生？這都是鼠目寸光，隻顧眼前利益的愚蠢想法。如果世上真的沒有屠夫了，真的沒有殺業了，那麽世間就是淨土了，還用擔心沒有吃的嗎？西方極樂世界沒有殺業，什麽也不缺，人們永遠健康長壽。所以真正弄懂了宇宙的原理，追求真理的人，是不會有這樣愚蠢的想法的。
群豬討命
（出《醒迷瑣言》）
宋淳熙初，台州徑山路口，有個叫趙倪的，世代殺豬為業。一天晚上，夢見百千頭豬，都說人話，對他說：“我輩被殺，受盡痛苦，現在你罪已滿，就要受罰了，我們就要離苦了。”第二天正要起床殺豬，忽然號叫發狂而死。
我聽說屠戶殺豬，尖刀刺心，豬才就斃。否則的話，還叫號不停。嗚呼！此豬前世，吾料想他一定殺生。他之所以殺生，來源於心。我料想他一定食肉。他之所以食肉，來源於心。我料想他一定毀謗三寶。他之所以毀謗三寶，也來源於心。自心作之，怎能不自心受之呢？
嗔殺現報
（見《敬戒堂筆乘》）
浙江邵某，以屠宰為業。養豬數頭，視肥瘦而屠宰。忽然一頭豬跪下流淚，邵一點也不憐憫，反而嗔怒殺了它。那天，下著小雨，肉放在案板上，一天到晚也沒有一人來買。邵很怨怒，穿著木屐站在凳子上，想把肉掛到梁柱的鐵鉤上，沒想到用力過猛，腳滑凳倒，肉掉到地上，鉤穿過他的掌心，人虛懸在空中。家人急忙搶救，已經痛極昏死過去了。當時家裏正在釀酒，號痛時，就取酒與糟吃下去，臭汗淋漓，一身肮髒，就像一頭豬，叫臥二十多天就死了。
世人沒有不想富厚的，但屠人偏偏赤貧；世人沒有不想善終的，但屠人必定橫死；世人沒有不想一家團聚的，但屠人偏會離散。何苦一定要作屠夫呢？
佛在世時，有一個屠夫，教兒子殺羊，兒子想要投佛出家，不受他的教法。父親發怒，拿出一刀一羊與兒子關在一間房子裏。說：“你若不殺此羊，就用此刀自殺。”兒子沉默了很久，認為與其破佛禁戒，不如自喪身命。就舉刀自殺。一彈指頃，魂神即生忉利天受無量樂（詳見藏經）。所以蓮大師說：我勸世人，若無生計，寧框丐。造業而生，不如忍饑而死啊！
勸廚師
今天的人隻為衣食二字，吃盡大虧，受盡大苦，結盡大怨。追究吃虧、受苦、結怨的根源，很不值得。為什麽呢？殺生為業，隻不過是為了侍奉父母，養育妻兒，早晚不斷食罷了。然而，他業謀生，父母並非不能侍奉，妻兒並非不能養育，三餐並非不能相繼。以殺生為業結下萬世怨仇，難道不是愚癡到了極點嗎？如果說落在行業中，不得不這樣。那麽落在廁中的，難道就長居廁中永不出來嗎？嗚呼！今人動不動就說改行不便，不知戴角披毛後，更有大不便在。為什麽不從小不便時就毅然改了呢？
補充：同為廚師，改為素食，就大有功德。但現在的廚師卻不願作素食，說大家不愛吃，於是素食一直不能推廣。口味是習慣，吃慣山珍海味，再吃素食，就會感到別有風味。問題是素食要做好，色香味俱全。
身為廚師，慘遭車禍
（見《自召編》）
杭州方湖做廚師，兼開肉鋪。杭州習俗，一年結束，照例必定殺牲祀神。方就拿著屠刀，串門代人屠戮，這樣做了很多年。後來入長安，醉倒在大路邊，忽然有大車開過，壓裂了他的胸腹肺腸，看見的人無不掩鼻。
殺生的人，命終作豬羊雞犬聲，張目吐舌而斃，見聞不可計數。這些人都因為不懂佛法，所以造此業障。仁人君子，要發憐憫心，委婉開導，勸他改業。若能翻然悔悟，不亞於救數萬生靈了！受人稱迂腐的譏諷，還用計較嗎？
死狀如鰍
（見《殺生炯戒》）
秀州人陳五，烤泥鰍味美，人們爭相購買。後來陳得病，在床上跳躍，遍身潰爛。他的妻子說，陳五烹鰍之法最慘，今天得病情狀，正如鰍死的樣子。
經上說：眾生畏刀杖，無不愛壽命。常常看見世人，活活地切下鰍頭，身體還在跳躍，何其忍心啊？陳五的報應，殺鰍的人難道還不引以為戒嗎？
惡瘡變鱔
（出《護生錄》）
吳興一小民，賣鱔為業。後生惡瘡，每瘡形如鱔頭，遍身纏繞，痛苦而絕。妻兒也相繼餓死。
學士周豫，曾經煮鱔，看見有鱔彎身向上，以頭尾入沸湯。剖開一看，原來腹中有子，彎身避湯。周頓時惻然感歎，永斷不食。
回心出世
（出《龍舒淨土文》）
唐張鍾馗（kuí逵），殺雞為業。後來得病，恍惚中看見一個穿紅衣的人，驅趕雞群過來，啄他的兩眼兩手，痛苦入骨。一位老僧聽到了，急忙為他擺佛像，焚香敬禮，稱念阿彌陀佛聖號，又叫鍾馗至心稱念。才半天，忽然異香滿室，安然而化。
《地藏經》說：臨命終時，他人為病人稱念佛名，此人的一切罪障就漸漸消滅。何況眾生自稱自念呢？張鍾馗因惡相現前，回心念佛，他當時的真切懇至，倍於尋常萬萬，雖有重罪，譬如千年暗室，一燈照破了，何罪不滅？何福不生呢？從前阿彌陀佛，未成佛時，發四十八大願，說道：“我若作佛時，名聲超十方，人天欣得聞，都來生我國，地獄鬼畜生，也生我國中。”（詳見《大阿彌陀經》）故知不管天仙人鬼，隻要能念佛，無不接引，難道不是超出輪回的捷徑嗎？
補充：惡人臨終念佛，前世仍有善根。平常人不要以為在世先作惡，臨終再念佛也不遲。發現有過，立即懺悔，一生精勤，才有往生希望。
勸開熟食酒店的人
人人知道有來春，各家藏著來春穀；人人知道有來生，何不修取來生福？如殺生為業，本圖口食，但命未終時，夭橫隨之，恐怖隨之，命已終後，償債隨之，地獄隨之。難道不是所得太小，所失太大嗎？仁人君子要用因果道理懇切告誡，功德無量。
補充：熟食酒店，引發殺生之因，是怨業聚集的場所，所以不吉利。一切以此為業的人，不要把這些地方變成眾生的屠場。人間的天堂，卻是眾生的屠場，於心何忍？即使要招待客人，也以三淨肉為宜。佛門弟子，則不應當涉足於熟食酒店。熟食店以開麵包鋪為宜，總要不殺生才好。
臨終怪狀
（見《好生錄》）
杭州鄭某開酒店，所殺生命，種類繁多。死時看見被殺者都來索命。口喊雞來，就兩臂煽動，如雞被殺時以翅撲地的樣子。口稱鵝來，就伸頸搖臂，喉音啞啞，作悲鳴的樣子。口稱鱉來，就縮頭手足，作拘攣的樣子。喊某物時，就作某物被殺時的樣子。做盡各種醜形怪狀才死。
有人要問，一切惟心造，鄭某在生時所殺之物既然不是一類，而臨終索命的，也不是一類，那麽來世受身，將在幾種之內，專為一物呢？還是在幾種之外，另受報應呢？回答說：殺業既然很重，必定受三途重報，三途報盡，然後怨怨索債，命命填還。若過去因中，殺雞多的，雞報在先，烹鱉多的，鱉報在先。殺其他生命的，也是這樣。譬如欠債，急處先還。
產蛇惡報
廉熙十七年夏，南京有個賣鱔魚麵的，門庭如市。有一天，妻子分娩，有大蛇自腹而出，一會就生下數百小蛇，滿房繚繞，婦人被嚇死。
如此殺戮，心先化為蛇了，怎能沒有產蛇惡報？
勸持齋
（此篇是戒殺的究竟）
刀兵之難，在於人道，大約數十年一見，或數年一見。至於畜生道，則沒有哪天不見。普天之下，晨雞一叫，就有無數狠心屠戶，手拿利刀，把一切動物，奮然捆縛。此時群類，自知大難已到，嚎叫跳躍，動地驚天。但救援不至，各各被人麵羅刹，裂腹刺心，抽腸拔肺，哀聲未斷，又投沸湯，受大苦惱。片刻之間，閻浮世界，幾萬萬生靈，頭足異處，骨肉星羅。積累它們的屍體，可以超過高山之頂；收集它們的鮮血，可以紅遍一江之水；看這種情形，比戰火屠城更加悲慘；聽那種叫聲，比晴空響雷更加驚心。造下這麽大的殺業，追究根源都因為我們吃肉的緣故。因此，吃肉所感得的惡報，今後一定不小了。世人動不動就說，我未曾作惡，何必持齋？可悲啊！難道你患病臥床之時，即有素不相識的人，先為你造過惡業嗎？又何況身體發膚，受之父母，不可以用異類血肉，供我滋養。曾見醫書說：孕婦食蟹，多遭橫產。又說：男子食雄犬，可以壯陽。因為蟹性橫行，貪味的人，即得橫行之性，所以橫產。犬性最淫，食味的人，即得淫欲之性，故能壯陽。蟹與犬如此，則一切鳥獸魚鱉也同樣如此。今人自少至老，所食水陸之味，不可勝數。日積月累，則全身的血肉骨髓大可寒心。故知持齋一事，確是清淨高風。未持殺戒的，不敢馬上就以此勉強；已經持殺戒的，怎能不以此相勉呢？
補充：持齋吃素，自然就徹底戒殺了。但殺心是否從此消失了？事實並非如此。不殺生的人，卻敢殺人，這是常發生的事。為什麽呢？根本原因就是小我之心未除，大我之心未生。有些吃素的人，其目的是求得來生福報，並未發一點菩提心。所以，不徹底弄懂吃素的意義，即使吃素也難於解脫。若人吃素都成佛，自古牛羊都成仙。現代居士豐子愷的房子（緣緣堂）被敵寇焚毀了，姑母說“佛無靈”，一同鄉即作詩“見語緣緣堂亦毀，眾生浩劫佛無靈。”豐子愷很反感，即專門寫了一篇《佛無靈》的文章來論證吃素和戒殺的意義。他說：信佛為求人生幸福，我絕不反對。但是，隻求自己一人一家的幸福而不顧及他人，我瞧他不起。得了些小便宜就津津樂道，引為佛佑；（抗戰期中，靠念佛而得平安逃難者，時有所聞。）受了些小損失就怨天尤人，歎“佛無靈”，真是“阿彌陀佛，罪過罪過”！他們平日都吃素、放生、念佛、誦經。但他們的吃一天素，希望比吃十天魚肉更大的報酬；他們放一條蛇，希望活一百歲；他們念佛誦經，希望個個字變成金錢。這些人從佛堂裏走出來，說的統是果報：某人長年吃素，鄰家都燒光了，他家毫無損失。某人念《金剛經》，強盜洗劫時獨不搶他的。某人無子，信佛後一索得男。某人痔瘡發，念了“大慈大悲觀世音菩薩”，痔瘡立刻斷根。……此外沒有一句真正關於佛法的話。這完全是同佛做買賣，靠佛圖利，吃佛飯。這真是所謂：“群居終日，言不及義，好行小惠，難矣哉！”
我也曾吃素，但我認為吃素、吃葷真是小事，無關大體。我曾作《護生畫集》，勸人戒殺。但我的護生之旨是護心（其義見該書馬序），不殺螞蟻非為愛惜螞蟻之命，乃為愛護自己的心，使勿養成殘忍。頑童無端一腳踏死群蟻，此心放大起來，就可以坐了飛機拿炸彈來轟炸市區。故殘忍心不可不戒。因為所惜非動物本身，故用“仁術”來掩耳盜鈴，是無傷的。我所謂吃葷、吃素無關大體，意思就在於此。淺冗的人，執著小體，斤斤計較：洋蠟燭用獸脂做，故不宜點；貓要吃老鼠，故不宜養；沒有雄雞交合而生的蛋可以吃得。……這樣地鑽進牛角尖裏去，真是可笑。若不顧小失大，能以愛物之心愛人，原也無妨，讓他們鑽進牛角尖裏去碰釘子吧。但這些人往往自私自利，有我無人；又往往以此做買賣，以此圖利，靠此吃飯，褻瀆佛法，非常可惡。這些人簡直是一種瘋子，一種惹人討嫌的人。所以我瞧他們不起，我懊悔自己吃素，我不屑與他們為伍。
真是信佛，應該理解佛陀“四大皆空”之義，而摒除私利；應該體會佛陀的物我一體、廣大慈悲之心。而護愛眾生；至少，也應知道“親親而仁民，仁民而愛物”之道。愛物並非惜物的本身，乃是愛人的一種基本練習；不然，就是“今恩足以及禽獸而功不至於百姓”的齊宣王。上述這些人，對物則憬憬愛惜，對人間痛癢無關，已經是循流忘源、見小失大、本末顛倒的了。再加之自己唯利是圖，這真是世間一等愚癡的人，不應該稱為佛徒，應該稱之為反“佛徒”。
因為這種人世間很多，所以我的老姑母看見我的房子被燒了，要說“佛無靈”的話，所以某君把這話收入詩中。這種人大概是想我曾經吃素，曾經作《護生畫集》，這是一筆大本錢！拿這筆大本錢同佛做買賣所獲的利，至少應該是別人的房子都燒了而我的房子毫無損失；便宜一點，應該是我不必逃避，而敵人的炸彈會避開我；或竟是我做發財，再添造幾間新房子和妻子享用，正規軍都不得罪我。今我沒有得到這些利益，隻落得家破人亡（流亡也），全家十口飄零在五千裏外，在他們看來，這筆生意大蝕其本！這個佛太不講公平交易，安得不罵“無靈”？
我也來同佛做買賣吧。但我的生意經和他們不同：我以為我這次買賣並不蝕本，且大得其利，佛畢竟是有靈的。人生求利益，謀幸福，無非為了要活，為了“生”。但我們還要求比“生”更貴重的一種東西，就是古人所謂“所欲有甚於生者”。這東西是什麽？平日難於說定，現在很容易說出，就是“不做亡國奴”，就是“抗敵救國”。與其不得這東西而生，寧願得這東西而死。因為這東西比“生”更為貴重。現在佛已把這宗最貴重的貨物交付我了，我這買賣豈非大得其利？房子不過是“生”的一種附飾而已。我得了比“生”更貴重的貨物，失了“生”的一件小小的附飾，有什麽可惜呢？我便宜了！佛畢竟是有靈的。……
葉聖陶先生的《抗戰周年隨筆》中說：“我在蘇州的家屋至今沒有毀。我並不因為它沒有毀而感到歡喜。我希望它被我們遊擊隊的槍彈打得七穿八洞，我希望它被我們正規軍隊的大炮轟得屍骨無存，我甚而至於希望它被逃命無從的寇軍燒個幹幹淨淨。”他的房子聽說建成才兩年，而且比我的好，他如此不惜，一定也獲得那種比房子更貴重的東西在那裏。但他並不吃素，並不作《護生畫集》，即他沒有下過那種本錢。佛對於沒有本錢的人，也把貴重貨物交付給他。這樣看來，對佛買賣這種本錢是沒有用的；畢竟，對佛是不可做買賣的。”
以上一長段話引在這裏，很有助於我們弄清拜佛、信佛、學佛的本質。持齋吃素不是與佛做買賣。你不吃素，佛菩薩也沒有辦法，但因果由你自己負。你吃素，佛菩薩當然很高興，但好處仍然由你自己得。若以此與佛菩薩做買賣，那就大錯特錯了。你吃素了，並不證明你真正學佛了。真正學佛，那就是“將此身心奉塵刹”。
夢感群神
（出《現果隨錄》）
昆山張邇求是冰菴先生之兄。篤信三寶，力行善事。曾經在崇禎戊寅冬，請三峰大樹證和尚，在清涼菴起禪期。期間回家偶然吃了鮮魚雞蛋，這天晚上，夢至菴門，看見龍神八部，青發獠牙的樣子，有五十多位，出門要離開，張倉皇詢問。他們說：“我們是護道場神，你為禪期之主，回家食葷，所以我們就要走了。”張邇求在夢中，苦苦懇求，真誠懺悔，眾神又進去了。因此，三月禪期，堅持齋戒。
破齋酬業
（下三事同前）
昆山魏應之，是子韶的同宗侄子。崇禎庚辰春，和子韶同睡，夢中忽然大哭念佛。子韶驚問什麽原因，他說：“夢中到陰府，看見一官抱著生死薄過來，我的名字列在縊死薄上，下麵有注說：‘三年後某天吊死在自己的書房。’我問是犯了什麽罪，冥官回答說：‘定業難逃。’我又問有什麽辦法可以免難，他說：‘沒有比長齋念佛更好的辦法了，隻要你精進修行，努力不懈，就可以免難了。’”於是魏應之就對子韶說：“小侄從此就要一心一意修行了！”就持長齋，一天到晚不斷念佛，努力精進，過了八個月。後來他在文社的朋友對他亂說：“隻不過是一個夢罷了，何必這麽認真？”經他們一說，就漸漸開了齋戒，到癸酉春，無故打開書房的門，吊死在房裏。屈指一算，離作夢的時間正好是三年。
這樣的文人，世間的蠹蟲，眼光如豆，真可哀憐，但比比皆是啊！
茹素延壽，破齋即亡
平湖給諫①馬嘉植，字培原，崇禎甲戌登第，操行清正。下縣時，聽從某官囑咐，撲殺欠糧二吏。元旦掃墓，忽見二鬼訴冤。馬公說：“這是某台之意。”鬼說：“我兩人是替身，若能反問，即能辨明。隻因為雷霆之下，不容置辨，故負冤而死。今我二人，雖不敢索命，老爺不久，也當謝世了，去做蒲圻縣城隍。”馬公以此為恥，頓思悔改，就持齋戒，禮雪竇石奇和尚披剃出家，法名行旦，號僧祥，清淨修持，已十二年。偶然因為小病，吃了雞蛋，夜晚時分，又見二吏說：“老爺因為破戒，已經難以留世，某日當赴蒲圻了。”至期而逝。
注：①官名，給事中的別稱。秦漢為列侯、將軍等的加官。常在皇帝左右侍從，備顧問應對等事。因執事在殿中，故名。魏或為加官，或為正官。晉以後為正官。隋開皇六年，於吏部置給事中。明給事中分吏、戶、禮、兵、刑、工六科，掌侍從規諫，稽察六部之弊誤，有駁正製敕之違失章奏封還之權。清代隸屬都察院，與禦史同為諫官，故又稱給諫。
三年吃齋，一賣即死
麻城王某，吃了三年齋，忽然染上惡瘡，他的朋友安慰他說：“您是吃齋人，佛和上天會保佑您的。”王說：“吃齋三年，還得到這樣的惡報，吃齋人有什麽利益呢？”朋友說：“你如果後悔吃齋，可以把齋賣給我嗎？”王問怎麽個賣法，朋友說：“一天一分，三年就應當得銀子十兩八錢。”王一聽就很高興，寫了賣齋券換回銀子，打算在第二天開齋，但當天晚上就夢見兩個惡鬼罵道：“十個月以前，你的命就盡了，因為吃齋的緣故，才延長到今天，現在你把齋賣了，你就反而超過了你的壽命。”要把他立即帶走。王請求緩一個晚上，發誓退回銀子，繼續吃齋。第二天找他的朋友要賣齋券，朋友說：“昨天拿回去後，就在佛前焚化了。”王悔之晚矣，馬上死了。
持齋免溺
（出《觀感錄》）
康熙二年，有一條漁船停泊於小孤山下，夜聞山神命鬼卒說：“明天有兩條鹽船來，當沉沒捉拿。”到第二天早晨，果然有兩條船到，風波頓作，沉沒數次，過了好久才脫離危險。這天晚上，漁船仍舊停在原處，又聽到山神責問鬼使違反命令，鬼說：“我正要拿下時，一船後有觀音大士，一船前有三官大士，故不敢接近。”第二天，漁人追問鹽船，鹽船人不信，一思索，忽然醒悟說：“有一操舵者持觀音齋，一攔頭者持三官齋。”
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