安祥禪
時時自覺，念念自知，事事心安，秒秒安祥！
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～一九八七年七月講於台北市
一、佛法是心靈救濟的法門
佛法是心靈救濟的法門。因為每個人的禍與福、痛苦與喜悅……都取決於每個人的心，如果我們每個人把心保持在至真、至善、至美的狀態，那麽每個人活著都是在享受生命、享受人生。否則，如果我們的心態擺得不好、觀念不夠正確，那麽生活對生命而言，毫無疑問地就形成了一種煎熬、折磨。
人，是過得喜悅、幸福、自在，還是願意接受無奈、懲罰、煎熬……，完全由人自己決定。
有很多人醉生夢死不覺，不肯覺醒，不肯去追求生命的覺醒，那是他自己的事情；但是也有很多人一生追求正法、追求解脫，不得其門而入，求解脫轉而不解脫，求開悟轉而更迷惑，這樣的人也大有人在，所以我們說：“正法難遇。”
二、為弘揚安祥禪而寫作，內心會湧出安祥
各位花了很多心血，為弘揚正法而寫作，今天出席的是最近三期的禪刊的執筆人。各位在寫作的當中，一定有一種親切的感受──安祥。因為修學佛法成敗的關鍵，在於是否相應。“相應”，用現在新潮的話來講，就是“來電”，是否“來電”？是否有“感應”？如果佛法對你不起作用，你研究佛經、佛學，隻是吸收一些道理，那些對你來講並沒有幫助。如果各位在寫作的時候，感受到內心的安祥，寫完了以後，不會像寫一般的文章感覺很疲勞，這就是“相應”，這是非常可貴的，這顯示了你在正法中並不孤立，你與法相應了，也就是瑜珈（聯合）了。
三、一切的供養以法供養最殊勝
各位趕很遠的路到禪學會來，坐在這裏，都會親切地感受到心境為之一變，何以如此？因為這是道場。若不是這樣的話，道場與非道場又有什麽不同呢？那也算不得是真正的道場了。真正的道場是會給人一種非常美好的覺受。由於各位的法供養，合當享用這份美好的心靈饗宴。
各位做了法的供養，就會消除障礙，就是報佛恩、報眾生恩。就佛法來講，“一切的供養，以法供養最為殊勝”。各位寫正法的文章給別人看，就是法供養，這種功德極大，可以消業障。
眾生皆有佛性，眾生之所以不能成佛，就是電阻太大，電流不通，也就是“業障”。我們做的事業障礙了我們的自性，這叫“業障”。各位行法供養，就會消除業障、降低業障，逐漸地和宇宙、和法界、和宇宙的真實產生聯合作用，這叫“瑜珈”，用我們中國話來講就叫“相應”，這是非常可貴的。相應到最高度，就進入了不二法門。
四、眾生即佛，煩惱即菩提
我們學禪常常接觸到“眾生即佛”、“煩惱即菩提”這樣的句子，感覺到非常矛盾，不能統一。眾生明明是眾生，眾生是熱惱痛苦、愚昧不覺、自掘墳墓，而佛是光明解脫、至高無上，怎麽說“眾生就是佛”呢？煩惱是痛苦無奈的，甩都甩不掉，怎麽說它即是菩提呢？
這看起來好像是矛盾，而實際上對於真正的佛法來講，它是“不二法門”。如果“佛是佛，眾生是眾生”，那是二法，二法就不是佛法，《六祖壇經》講得很清楚。如果“煩惱是煩惱，菩提是菩提”，那也是二法，那就不叫“不二法門”了。這樣說，是否勉強把佛和眾生變成一樣？勉強說煩惱就是菩提呢？不是勉強，你若往深處去發掘，你就會知道。這個問題我們分幾個看法：
第一個，為什麽說“眾生即佛”？你若認識佛，你就認識了眾生，《六祖壇經》講得很清楚。你若不認識佛，你也不認識眾生。
佛是什麽？佛就是布大（Buddha），布大就是“覺”。“覺”是什麽？“覺”是生命的表征、生命的特性。若是不覺，就不叫眾生，而叫做眾死。“佛者，覺也”，眾生是因為“覺”才叫做眾生的，所以眾生即佛了。如果他離開覺性，那就不叫眾生，那叫“眾死”，若把太平間躺著的人叫做眾生，那並不實在，他已經沒有知覺了，算什麽眾生呢？
第二個，既然眾生就是佛，生命就是“覺”，為什麽他不解脫？為什麽他煩惱？因為他不肯揚棄、不肯放棄、不肯付出、不肯舍。
我們讀過《圓覺經》就知道：“眾生是什麽？眾生是金礦裏的礦石。佛是什麽？佛是淨化、提煉了以後的純金。”金的礦石雖然含有黃金，但畢竟不能馬上當黃金使用。你如果拿塊礦石去買一碗麵吃，老板會說：“我送碗麵請你吃，吃完麵請你把石頭帶走吧。”這簡直是找人家麻煩嘛！但是，如果沒有礦石，根本就沒有黃金。離開了眾生，就沒有佛，因為佛是由眾生自己提升、淨化了以後完成的。
五、成佛作祖的方法
（一） 徹底反省懺悔，不斷地淨化
所以禪者們所強調的是“但願空其所有，切莫實諸所無”，也就是說，把你原本不有而多餘的東西丟掉，而原本沒有的東西你不要再補充，一層一層地剝，像剝香蕉樹一樣，剝到最後，那你真實的自我就出現了，所以說：“眾生本來是佛。”
“眾生本來是佛”，也就是說礦石本來就是黃金的來源，沒有礦石就沒有黃金，但是你拿著礦石當黃金來用，是不可以的，沒有人接受的。從第二個觀點我們知道，眾生是佛、即佛，他是因地佛，具備了成佛的基本前提，但是還沒有得到結論。有沒有彈性？彈性很大。如果他自甘沉淪，保持原狀，那眾生還是眾生，他就不是佛。眾生雖然還不是佛，但是他佛性不失，因為有生命就有覺，有覺就是生命。眾生雖然不成佛，但是他也沒有喪失成佛的資格。因緣成熟，時間到了，眾生必定成佛。到了無限遠，他也會成佛。從這個地方我們就找出一個成佛的方法，也就是說佛是純化了的黃金，眾生是金礦的礦石，那麽要想成佛不難，隻要淨化。
因此，所有佛教的各宗派都主張人要懺悔，而懺悔就是要找到應該懺悔的東西，所以懺悔以前應該先做一番反省，要搜羅、剿絕，把土匪、強盜、壞人搜光，徹底消滅。盜賊都清除完了以後，就河清海晏、天下太平。所以從“眾生即佛”的認知上，我們就找到了修行的方法，也就是說唯一的方法就是淨化，不是要你知道些什麽，多讀些經書，多講些道理，那些東西會滯礙自己的心靈，那不是摩訶般若。
（二） 隻要用原本清淨的心，就直截了當成佛
雖然我說不必多讀經書、鑽研道理，以免變成滯礙、理障，但我經常勸大家要多讀《六祖壇經》，這裏頭是有作用的，你若不熟讀《六祖壇經》，你根本就不認識佛法，也沒有辦法認識禪。《六祖壇經》在你看來，好像可以當小說、故事來看，實際上禪的五家七宗都是從《六祖壇經》來的；沒有《六祖壇經》，就沒有五家（法眼、溈仰、臨濟、雲門、曹洞）、七宗（再加上楊歧、黃龍）。而《六祖壇經》最精彩的是開頭一句：“菩提自性，本來清淨……”，你若了解這一句就夠了；“但用此心”──隻要用那個原本清淨的心，“直了成佛”──直截了當就成佛了。
因為你本來是佛，“佛者，覺也”，你本來就沒有喪失知覺，隻是你的知覺被很多的妄想、私欲、本能、偏去的機械慣性捆住了、埋沒了，而你又沒有作一番垂死的戰鬥──不勝就死，沒有這個決心，所以你始終因循過日，時間過去了，你沒有改變什麽，而你的生命腐蝕了；時間再過去了，而你的肉體消失了，這是很可悲的事。
我們了解了“眾生是佛”，大家就知道這不是二元的，不是對立的。“眾生本來是佛”，若離開了佛（覺），眾生即非眾生，就沒有眾生了。大家了解了這一點，便知道禪是什麽──“禪是突顯生命的”，而佛學就是生命之學。布大在菩提樹下所悟的十二因緣，說生命的形成、業障的形成，而又帶業再往生，輪回所累積的業，積重難返，要再回到你原本的心（真實的自我），就不容易了。
為什麽強調“人身難得”？因為隻有人才可以修行。人若不修行，就很容易失掉人身，而且“一失人身，萬劫難複”，隻能不斷地沉陷在生死苦海中，很難脫離，因此人的使命就是修行。你若不經過一番的修行、淨化，礦石仍然是礦石。金礦石裏雖然含有黃金，但是不能當黃金使用。而金礦石裏的雜質，就叫“根本無明、俱生無明、無始無明”，就這麽解釋。你了解了這個事實，對於佛經講的無明，你也明白了。“俱生無明”就是金礦石的雜質與黃金的成分同在，這個就叫“俱生”，也叫“根本”，也叫“無始”，你在的時候，無明（雜質）就在，什麽時候就在，時間都算不清楚了，所以罪垢與生命同在。淨化了以後，然後就是大智慧（突顯摩訶般若）。
（三） 時時勤拂拭，本來無一物
讀《六祖壇經》，最重要的是不要忽略了神秀大師的偉大。神秀大師說的“時時勤拂拭”固然不究竟，但是你修行入門，你若不“勤拂拭”，那你就沒有“無一物”。“無一物”是結論，“勤拂拭”是入手的功夫。修行不能好高騖遠，否則容易落空。
六祖大師的“本來無一物”，就超越了希臘的哲學家。因為真實的是原本的，你不管講宇宙的形成是“星雲說”還是“創造說”，實際上宇宙是原本沒有的，“本來無一物”就看到了這一點，那是一個字也不認識的六祖大師所說的。講到這裏，你就了解：“你知道多了，就佛學來講，那叫做所知障。”因為你腦子裏擠滿了常識，你就被常識所操縱了，便了無新意可言，你的創造力都被已知的那些常識捆綁住、窒息了，所以你不再有靈感，沒有創造的泉源，你的智慧枯竭了。
六祖大師和神秀是兩種人，六祖大師是出格的，是了不起的；神秀大師是務實的，是腳踏實地的，兩個人都得到解脫。尤其是當時南北對立的時候，神秀大師的弟子都瞧不起六祖大師，說：“他是一個文盲，也不認識字，憑什麽得五祖的衣缽成為六祖？六祖應該是您老人家才當之無愧。”神秀說：“事情不是這樣子的，你們搞錯了，他得無師智。”無師智是沒有師父教，“不學而知，謂之良知”，就是絕對的知。絕對的知是很難得的。
（四） 自覺就能繼祖傳燈、超佛越祖
有人對我說：“我修行很好，不錯。”我說：“可能是如此！但是你如果每天能夠拿出一個小時來做自覺，就會更好。”“自覺”者，“覺自”也，隻覺著自己，隻有一個“覺”字，沒有思、沒有想。你如果每天做一個小時的“自覺”，一年以後你就超佛越祖；你若一天做兩個小時的“自覺”，半年以後你就繼祖傳燈，了不起了。但是你們十分鍾也做不到，這個問題出在什麽地方呢？在於自己是否能夠全人格、全理智、全感情、全生命力地投入！
這個“無師智”，你看到它是“什麽都沒有”，空空蕩蕩，但它就是“自然智”。什麽叫“自然智”呢？譬如一塊畫布沒有素描、著色以前，是平等的，具備了充分的創造性和可塑性；也就是說這塊白布畫什麽都可以，一旦畫上了，那就僵化了，畫了釋迦牟尼，就不能再畫耶穌，創造力是從這個地方來的。所以說他（六祖）也得“根本智”。“根本智”是什麽？是說如果沒有這個“根本智”，那麽一切的知識學問、一切的理性都無從建立，因為它沒有基礎了。你若沒有一塊地皮，你就沒有辦法蓋房子了，想蓋個空中樓閣，實在無法著手。你們看！六祖這句話（本來無一物）極為簡單，卻是“極高明而道中庸”。你若得了“根本智”，使“根本智”常常現前，那麽你活著就是佛，你秒秒發光。
如果你能夠每天做一個小時的“自覺”工夫，那就是“根本智”，也就是高級的觀心，高級的觀心是“不觀而觀”。因為佛法原本是無為法，“有為”是入手的方便，“無為”才是修行的正途。
“時時勤拂拭”是入手的工夫，“本來無一物”則是到家以後的話，所以五祖告訴神秀說：“你還在門外，還沒有入門。”五祖一看到六祖的“本來無一物”，馬上擦掉，為什麽？天機不可泄漏，他就擦掉了，恐怕別人忌妒他。五祖心想：“這個人（六祖）還得了，如獲至寶。”所以法是大公無私的，神秀跟著五祖一二十年，是五百人的教授師、上座，師徒情誼非隻一朝一夕，而六祖見五祖隻有幾個月，不會講普通話，講話都不大通，一個字也不認識，講不出啥道理，又沒有出家，五祖就把衣缽傳給他。這個高明啊！古往今來像這樣子的傳承，恐怕隻此一家，可以說是“絕響”，神來之筆的“絕響”。試想，如果五祖的衣缽不是交給六祖，而是交給神秀、惠明，那以後就沒有禪了，隻有道理和學問了。
從以上你就知道：“眾生是佛，眾生是自甘墮落，不肯承當。”若肯承當，把那些多餘的、原本沒有的東西丟掉，眾生就是佛。你比佛隻多不少啊！你不要誤會說：“我比不上佛，佛有的，我沒有。”這個完全是誤會，其實“你有的，佛沒有”，隻要你把“佛所沒有的”丟掉，你就跟佛完全一樣了！我們學佛要這樣學才對。講到這個地方，大家就知道：“眾生即佛，不是戲論，不是詭辯，而是事實。”
六、“煩惱即菩提”的方便說與實在說
什麽叫“煩惱即菩提”呢？這更簡單。
就佛法的基本出發點來講，沒有煩惱就沒有菩提。這個話怎麽講呢？因為眾生追求解脫，是因為他活得太苦、太煩惱了。他如果活得很自在，極樂無憂，像極樂世界一樣，像《聖經》上描述的天國一樣，那他就不追求解脫了，也不追求“菩提”了；他認為“菩提”對他毫無邊際效用，沒有價值可言。所以有了煩惱的覺受，然後覺得解脫的可貴，才有了解脫的渴求。如果沒有煩惱的感受，他就不要去擺脫煩惱，也不會去追求菩提了。我們這樣說，這個叫“方便說”。
若說一句實話，那就更明顯了，煩惱與菩提本來是一個，因為死人並沒有煩惱；“菩提”者，“覺”也，菩提就是覺。一個沒有知覺的人，他會有煩惱嗎？就因為你有煩惱，就顯示你有知覺、你沒有死，你就是生命，生命就是你。所以由煩惱的感受上，就證實你自己是有覺性的。而你隻要把你的覺性淨化了以後，那就是“菩提”了，就沒有“煩惱”了。
人的反省還有一個方法，就是用時光倒流的順序去反省，你會發現到生命的基因、生命的起點。發現生命的基因、生命的起點，就是“見性”。
“煩惱即菩提”，是說你感受到煩惱了，就表示你有感受、你有覺受。若是一個死人、機器人，他就沒有煩惱，因為他沒有覺受。所以說“煩惱即菩提”──從煩惱的感覺上，當下證實你有覺性，所以它是不二的。諸如此類，我們把所有的法都匯歸到“不二”以後，然後“一也不立”，連“一”也不要去建立。這樣的話，當下就是解脫，當下就是一種成就，而當下就可以得到生命的升華。
七、佛法的簡要處
佛法是很簡單的，“道不遠人，人自遠人”。
我們了解了“煩惱即菩提”，就了解了整個《六祖壇經》的基本精神，是告訴你“菩提自性，本來清淨”，就是要那個“清淨”，就是要淨化。
我們了解了《六祖壇經》所講的是“無住、無念、無相”，要求我們“定慧圓明”。定慧如何能圓明？什麽是“定慧圓明”？我把它變成一句話，就是“安祥”。當你內心安祥的時候，心就不亂，這就是“定”；你雖然安祥，但是你並沒有失去知覺，並沒有到了“無記”，別人喊你一聲，你立刻答應；看到車子來了，你立刻知道閃避，這就是“慧”。這個就是“定慧圓明”，唯有安祥才是真實的定慧圓明。其他的那些是分節分段的，例如四禪八定，就算你到了四禪天，你還是要下來，那個是不究竟、不解脫的。
我們了解了《六祖壇經》，就明白“根本智”的可貴。“根本智”就是“摩訶般若”，“摩訶般若”就是“真如”，“真如”就是“自性”，“自性”就是“本心”。
八、如何理入？
如果你們真正肯下工夫，有兩個工夫，這是達摩祖師在《四行觀》講的，一個是“理入”，一個是“行入”。“理入”，你就去追求這方麵的道理，大家若肯從理入下功夫，十多年前我在台南第一次講禪，我說：“什麽是禪？禪就是生命的共相。”生命共同的是什麽？你若把它找到了，你不就悟了嗎？我還說：“禪是心的原態。”心的原態是什麽？這個更好找，從自己下功夫，一層一層地剝。生命的原態就是本心，就是“生佛平等、自他不二”的所以然，那就是“眾生即佛”。你若是把眾生跟佛的矛盾統一了，你就進入“不二法門”。這是極簡單的，十多年來沒有人真正下工夫，真正下工夫、真正去做的人都會有成就。
九、心靈救濟的事業，是功德中的功德
在傳統的佛教，講四諦（苦、集、滅、道）、三法印（諸行無常、諸法無我、畢竟寂滅）。佛法的起點就是苦的覺受，等到自己不苦了，然後憐憫眾生的苦，“除苦予樂”──“把他的苦除掉，把快樂給予他”，這個就是法的布施、法的供養，這個就是心靈的救濟。整個佛教活動的過程，就是心靈救濟的事業。而各位參與這個心靈救濟的事業，是功德中的功德，是最偉大的事業。
總之，禪刊是眾生的慧命所寄，各位每一滴心血注入了禪刊，都增加了禪刊的活力，增加了禪學會對眾生的影響力和貢獻。而各位每注入一滴心血給禪刊，各位必能獲得心靈的進步、進展與突破。各位自己感覺得到，不必我講。所以我希望各位繼續不斷地發心做法的供養，以“上乘法”來供養眾生，把自己的心得拿出來，供別人借鏡。那這樣的話，對各位的進步，是絕對有幫助的。我這麽講，絕不是強調，而是事實。
