啟示錄（四）大衛 鮑森

文字（字幕整理）：第36講：啟示錄(四) 墮落的淫婦
啟示錄中有三個女人，但是都不是真正的女人，聽起來很奇怪是吧！其實這三個婦人全是代表，代表一群人或者是一個城市或是其它的什麽。第一個婦人出現在十二章，這是啟示錄中非常難解的一章，我之前曾經先跳過沒有談它就是刻意要留到現在談。十二章描述一個不尋常的景象，有一個懷孕的婦人，全身隻披著日頭，腳踏月亮，麵對一條多頭的大紅龍。這條紅龍是站在地上，等著吞吃婦人將生下的孩子。這個婦人的身分有三種可能的解釋： 
第一種解釋是她代表耶穌的母親馬利亞，這是天主教對十二章的詮釋，而她即將生下的孩子當然就是耶穌。而魔鬼以希律的樣子出現，等著殺掉她生下的孩子。我認為這不符合啟示錄。因為時間上完全不合，跟曆史也不合。耶穌的降生屬於福音書，不屬於這裏；耶穌沒有必要在啟示錄中回到降生的原點。 
第二種解釋是婦人代表以色列。她即將生下的孩子是彌賽亞，魔鬼等著殺掉彌賽亞。我也不認為這個解釋符合；因為這也是回到過去，跟現在毫不相幹。 
我相信婦人是代表基督的教會。她即將生下的是得勝者，也就是殉道者，而魔鬼以龍的化身出現等著要殺掉她的孩子。因為經文說這婦人逃到曠野1260天，安全的待在那裏。這一點很符合啟示錄，也符合末日時的大患難。 
教會不會遭到滅絕，很多基督徒會安全度過；但是上帝會把那些為祂殉道的人提到天上，不讓撒但摧毀教會的詭計得逞。這是三種可能的解釋，你可以自行選擇，不過我自己是覺得，從上下文來看的話，第三個解釋最合理；因為1260天正是大患難臨到的天數，也就是42個月，或者是聖經所說的一載兩載半載，也就是三年半。這名婦人在那段期間在曠野中安全度過。在這一章的同一段時間內，撒但終於被趕出天上，被天使長米迦勒趕出來，魔鬼來到地上以後就決心摧毀教會，決心在世界做王，徹底掌控世界。好，這是第十二章。 
現在要來看看第二個婦人，後麵再看第三個婦人。 
啟示錄接下來的故事可以說是兩個婦人的故事，或者是兩個城市的故事，因為這兩名婦人各代表一個城市；一個婦人是個淫婦，代表巴比倫。而另一個婦人則是純潔的新婦，代表新耶路撒冷從天而下。 
所以啟示錄接下來的故事都在講這兩個婦人，都在比較這兩個城市的差別。這個時候仍然是在大患難時期，這裏是全球的首都所在，我不知道在哪裏，聖經沒有說這是重建先前的巴比倫城，但是這座城就叫做巴比倫。在彼得前書裏稱羅馬為巴比倫，他用巴比倫來形容羅馬。聖經中的巴比倫都是指不敬虔、世俗還有罪惡，聖經中的城市大多是罪惡之城。 
城市是眾人集結的地方，所以是罪人集結的地方，所以在城市中充滿了罪惡，城市的犯罪情形總是比鄉間嚴重；部分原因是在城市中不容易被發現，另外在城市中很容易隱姓埋名。 
聖經中的城市都是以拉麥為始祖，拉麥是製造大規模毀滅武器的始祖，他也是藝術和音樂的始祖，所以城市、藝術還有音樂都有錯誤的始祖。不是以塞特為始祖，就是亞伯拉罕那個血脈，而是以拉麥為始祖。所以自古以來城市都是敗壞的地方。城市中的藝術和音樂也都受到敗壞和汙染。並不是說藝術和音樂本身不好，但是從拉麥以來就一直容易受到敗壞。 
接下來十七章到廿章談到巴比倫。這名淫婦騎在龍上，當然這要追溯到創世紀十二章。當時的人因著驕傲建造了一座城市，就是巴別塔。巴別這個詞今天衍生出來的意思，就是沒有人聽的懂的話。 
當初上帝看見人因為驕傲妄想建造通天的巴別塔，而人驕傲的說：我就是神，我跟神一樣偉大，所以人定勝天。表現人性驕傲的那座城是由寧錄所建造的。寧錄他是一個獵人，不但獵殺動物也獵殺人。這座城集結了所有的罪惡，充斥所有的罪惡、驕傲、野心和侵略。 
比如倫敦的驕傲、野心和侵略性就超過英國其他的城鄉。倫敦情欲問題嚴重，倫敦的同性戀多過英國其他的城市，更有著無盡的貪婪，無盡的憤怒。 
暴動不會發生在鄉間而是發生在城裏。所以城市集結了人所有墮落的天性。巴比倫是第一個，也是最壞的一個。其實巴比倫一詞指的是上帝的門，卻成了上帝第一次賜下方言恩賜的地方。我聽過傳道人說舊約聖經沒有記載方言的恩賜，當然有記載。在舊約時代，上帝賜下方言目的是要讓人彼此隔離，多年以後祂在五旬節再度賜下方言，目的卻是讓萬國合一。不過上帝第一次賜下方言是要讓人分散到各地。這座巴比倫城後來落入了尼布甲尼撒王的手中，成了聖城耶路撒冷的頭號敵人，後來就是巴比倫人來摧毀了耶路撒冷還有聖殿。 
所以一座是人的城巴比倫，一座是上帝的城耶路撒冷，這兩座城在曆史上從頭到尾都互相敵對。這裏看到的是末日的巴比倫，會是哪裏呢？我不知道。如果要我猜的話，我可能會猜在太平洋地區那個附近。但是末日巴比倫的精神已經在我們身邊出現了；大家紛紛搶著建造全世界最高的建築物，這種心態到處可見。這一則時代雜誌的報導就指出這種競爭有多激烈。 
帝國大廈夠高了，但是今天卻已經有更多建築比它還要高。現在吉隆坡有更高的建築，不過中國也正在蓋一座多三公尺高的建築，可是還有一座更高的建築物正在規劃中，是由英國的建築師弗斯特為東京設計的。裏麵估計可以容納五萬人左右，裏頭不但有住宅，還有辦公室以及娛樂場所。這個高高尖尖的塔型建築預計要蓋到800公尺高，還是位在地震地帶，是不是充滿了人的驕傲和自信？ 
你們一定看過電視報導，世界上有多少人正搶著要建造通天的高塔！在吉隆坡的摩天樓完成之前，芝加哥的希爾斯大樓最高，可是大家仍然在繼續競爭要蓋一座最高的摩天樓，好把別人比下去。各位，這就是巴別塔、寧錄、還有巴比倫的精神。 
而且不隻這樣，我們再進一步來看一看；啟示錄中的巴比倫並不是一個敬虔的城市，它不是指羅馬。在基督教改教時期曾經有基督徒稱羅馬為淫婦，天主教也反唇相譏稱路德為淫婦，這就是今天北愛爾蘭紛爭的禍因。是不是很可悲？ 
巴比倫不是一個敬虔的城市而是一個不折不扣的異教城市，這個城市膜拜金錢、物質主義而且以享樂為最高原則，這裏在末日的時候是全球的金融中心，所有的錢會湧進這裏來，這是享樂之城、宴樂之城，所以這座城被描繪成淫婦。因為你花錢，她就供你尋歡作樂，生動的形容了這個全球中心。我們不知道這會在哪裏，但是我們已經可以看出它的影子。 
在美國的賭城拉斯維加斯就是一個例子。將來的巴比倫城可能就像那個樣子；但是有一個地方卻更糟：緬因河畔的法蘭克福可以說是歐洲的金融首都，我在歐洲證卷交易所竟然看到了金牛犢的雕像，而且我進了銀行之後，在接待大廳裏竟然有一幅兩米高的大壁畫，壁畫上麵畫的竟然是地獄的情景，它描繪出各樣的魔鬼還有各樣的罪惡，許多人淹沒在錢堆裏而魔鬼卻在那裏哈哈大笑，完全是地獄的景象。 
接著我進到銀行的櫃台那裏準備要去領點現金，櫃台前麵竟然擺放了真人大小的男女裸體銅像在排隊，神態荒淫至極。赤身露體、腦滿腸肥的商人站在又瘦又病的妓女旁邊，想領錢的人就得和這些銅像一起排隊，這種景象根本就是巴比倫嘛！這根本就是巴比倫。將來的巴比倫就像這個樣子：徹底敗壞，拜金主義，享樂至上，這是曆史上最後一個城市。 
這裏說巴比倫會怎樣？十分驚人。這裏說巴比倫會傾倒；驚人的是它如何傾倒，如何被毀呢？巴比倫會被政客毀滅，而不是被上帝毀滅。 
這章經文說政客會嫉妒商人大權在握，政客嫉妒商人還有商業控製的政治，你聽了會覺得奇怪嗎？各位，我倒不覺得奇怪。因為現在已經有很多的跨國企業，到了公元兩千年以後，全球企業會落在300個巨無霸企業手上。這個現象已經開始了。政客對大企業的嫉妒將會一發不可收拾，而這些政客將會摧毀巴比倫。 
上帝會讓政客下決心摧毀全球的商業中心。你覺得這不可能嗎？希特勒之所以要除掉猶太人，就是因為猶太人掌控了德國的銀行。當政客嫉妒商人大權在握，就會不擇手段的去進行一切。這就是巴比倫的教訓。 
基督徒在這種情況下應該怎麽做呢？看見巴比倫變成了金錢和享樂中心，經文中透露了一件事，這座城將位在沿海地區。當巴比倫被毀的時候，海上船隻會看見港口有黑煙嫋嫋的上升，那裏會是全球金融中心，全球的商人都會去那裏，不隻去做生意，也是去享樂。所以才會把這座城形容為淫婦；她拿你的錢，然後供你尋歡作樂。 
經文說基督徒和巴比倫會有三個關聯。 
第一個關聯：這個淫婦喝聖徒的血喝到醉。換句話說，那裏為主殉道的人最多。為耶穌做見證的人血流成河，那座城裏會有基督徒想為耶穌做見證，結果付上了生命的代價，這是第一件事；淫亂和貪財的人會把基督徒當成眼中釘，無情地加以殺害，所以那裏容不下基督徒，許多人會為主殉道。 
這裏吩咐基督徒的第二件事是：我的民哪，你們要從那城出來，免得與她一同有罪，受她所受的災殃。因她的罪惡滔天，她的不義上帝已經想起來了。我們在這裏看到上帝不會救基督徒出來，他們必須自己出來，他們必須自己離開那個地方。在大患難時期基督徒必須自己出來； 
第二，他們必須為了自己的安危出來。不是為了得救，而是為了安危，因為這座城將被摧毀，如果他們還待在城裏也會遭到毀滅，所以神說：我的民哪你們要從那城出來。 
第三，不會全部的基督徒都死，因為顯然有些人出來了。在現在的世界當中，居住在繁榮的金融中心對基督徒來說是越來越難了，麵對各種金錢交易，彷佛是職業性的賭博，基督徒到最後根本就不可能住在那種地方，基督徒必須在那城惡貫滿盈之前離開那裏。 
這裏吩咐基督徒的第三件事是：當巴比倫傾倒時他們必須高唱哈利路亞。這表示最大的股市崩盤的時候，所有的股市都會崩盤，因為各地的股市會互相牽動，紐約或東京的股市一有波動，倫敦的股市就會波動，全部都用電腦作業已經合而為一了。 
但是在末日的時候，巴比倫一崩潰全球經濟也會跟著崩潰，銀行關門，大家的存款全都沒有了，股票變成一文不值，這個時候基督徒會高唱哈利路亞、哈利路亞…。其實如果你聽過韓德爾的彌賽亞神劇，這段哈利路亞大合唱是取自啟示錄十九章，這段經文是在慶祝全球經濟崩潰。慶祝銀行體係瓦解。 
我每次聽到彌賽亞神劇都想大聲的問別人：你們知道這是在慶祝什麽嗎？聽眾如果知道真相一定慶祝不下去。它其實是慶祝全球經濟崩潰，銀行關門，股市崩盤。這個情況一定會發生，到那個時候隻有基督徒會大喊哈利路亞。到時候誰是基督徒將會一目了然。 
你知不知道每次唱到哈利路亞大合唱，觀眾都會站起來？那是因為當初英國國王以為唱完了就站起來準備離開，大家隻好跟著站起來，但是這個傳統就這樣傳下來。不管怎麽樣，都要記住這是在慶祝全球的首都崩潰，不再存在了。上帝不會允許這座城繼續存在。 
好了各位，我們以上談到大患難時期，有不同的階段，我們看到全球之都在大患難時期的景況，也看到巴比倫這個淫婦醉飲聖徒的血，以及最後的傾倒，這個時候大患難就結束了。 
可是我要再談一下，有一個很急迫的問題，世界各地的基督徒對於這個問題的看法很分歧。問題很簡單，就是基督徒會經曆大患難嗎？我們會經曆大患難還是會逃過一劫？ 
因為1830年，在蘇格蘭格拉斯哥港口城有人發了一個預言，結果這個預言傳到了世界各地：這個預言是要告訴所有的基督徒，不必怕大患難，因為在大患難來臨之前，他們就會被提到天上。通常是用「被提」這個動詞，因為帖撒羅尼迦前書四章在舊版的拉丁文聖經中，描述基督徒被提到雲裏在空中與主相遇。 
這裏的「被提」原文是raptor，衍生出rapture(被提)這個詞，這個理論從1830年之後已經傳到世界各地，在1830年之前沒聽過。發這個預言的人，是普利茅斯弟兄會的創始人，他的名字叫做達秘。
弟兄會成員並沒有全部相信他這個預言，孤兒院創辦人喬治慕勒說他這樣講不對，另外牛頓、崔格拉斯、還有弟兄會早期的幾個成員，也都不同意這個預言。但是由於達秘相當強勢，這個預言從此變成了弟兄會的主張。你如果聽過弟兄會的教導，他們認為教會將秘密被提，他們認為耶穌會再來兩次，第一次來接祂的教會，第二次則是和聖徒一起來。 
第一次來接祂的信徒，幾年後再公開帶他們一起來。第一次是暗中來，隻有基督徒知道而且會被提，瞬間消失，然後耶穌會再一次公開降臨。 
這個說法越過大西洋，有一個叫司可福博士的律師，編寫了一本聖經，把這個想法收錄在聖經注釋中。 
我必須提醒大家，千萬不要買有注釋的聖經。不管你有多小心，都無法時時刻刻的提醒自己這是上帝的話，那是人的話，你的印象會是：反正是聖經上寫的。這本司可福聖經傳到美國各地後，有許許多多的基督徒就誤以為聖經說：基督徒會在大患難來臨前被提到天上。可是如今這個看法因為一本書又更普遍了，這本書的作者畢業於達拉斯神學院，這個神學院完全主張這個看法，這本書的作者名字叫做何淩西(Hal Lindsay)。他的書賣了幾百萬本，如果他的看法正確，那真的是很棒。這表示主耶穌說：不用擔心，你們不會經曆大患難，我會在大患難之前把你們帶走。其實新約聖經並不是這樣講的。 
有七個原因會讓人誤以為基督徒會在大患難之前被提： 
第一，新約聖經有些話讓人以為耶穌很快會再來。比如耶穌說：我必快來。讓人以為耶穌隨時會來，祂很快就會再來，也許是今天或是今晚。 
第二，新約聖經說耶穌再來的時候，會讓我們感到意外，就好像賊在夜間來到一樣，會完全出乎我們的意料，事前完全無法預知。 
第三，有些人從新約聖經的用詞判斷，耶穌會再來兩次而不是一次。比如說“主的日子”跟“基督的日子”不一樣；“祂的來到”跟“祂的顯現”又不一樣；“為祂的眾聖徒來”和“同祂的眾聖徒來”又不一樣，他們玩弄文字遊戲，想把耶穌再來分成兩次，硬是要用文字上的差異來把它講成兩次。 
第四，有些人說，初代教會隨時等著耶穌再來，比如耶穌說祂正在門口了，又說這世代還沒有過去這些事都要成就。有些人根據這些經文就說耶穌隨時可能再來。耶穌當然不可能隨時再來，因為大患難得先來臨。啟示錄最後幾章所記載的事，若不是在我們死後發生，就是在耶穌再來前發生。 
接下來第五，啟示錄六到十六章完全沒有提到“教會”一詞。雖然提到了“選民”和“聖徒”，但是有人認為這是指猶太人不是指基督徒，所以六到十六章的事發生的時候，教會已經不在，甚至一直到十九章都不在。 
第六，知道耶穌會再來可以帶給我們安慰，比如帖撒羅尼迦前書四章說將來我們都要在空中與主相遇，信的人要用這些話彼此勸慰。有人就說，如果必須經曆大患難，我們怎麽得安慰呢？隻有在大患難前被提才可能帶給我們安慰。 
第七，有些人認為大患難是上帝把忿怒傾倒在地上，我們不是可怒之子，上帝的忿怒不在我們身上，因為我們在基督裏已經得到赦免。這些理由都說的很冠冕堂皇，但是其實都有漏洞。 
比如耶穌說：我必快來。這句話已經說了兩千年，所以我們得要重新思想這句話的意思。這句話的意思並不是祂隨時會再來，上帝的時間顯然是相對的，千年如一日，一日如千年。在上帝眼中，耶穌來到世上彷佛是兩天前的事。不過有一個日子在上帝眼中一定像千年那樣漫長：就是祂的兒子被釘在十字架的那天。 
“我必快來”這句應許被人冠上“隨時”的意思，其實不是這個意思。這句話是要叫我們心理相信並且期待祂很快再來，如果解釋成“隨時會再來”就過頭了。 
接下來，主再來時會令人意外，保羅這句話是針對非基督徒和打瞌睡的基督徒說的，對這些人來說，主再來時會像夜間的賊來到，對儆醒的基督徒來說則不然。這是很重要的差別。 
主再來時，我們不會覺得像是夜間的賊來到，因為我們不斷儆醒禱告留意主再來之前的征兆，我們不會感到意外。非基督徒跟打瞌睡的基督徒才會意外，因為他們沒有儆醒，所以不是每個人都會覺得主再來像夜間的賊來到。 
我們也不可能根據用字遣詞，把主再來區分成兩個事件。描述主再來的用詞都一樣，兩次的描述都一樣，不管是說祂為眾聖徒來或說祂同眾聖徒一起來，指的都是同一件事，新約聖經找不到一處經文清楚指出耶穌會再來兩次，耶穌的再來隻有一次。 
祂已經來過一次，將來會“再來”一次。不管用字遣詞如何祂隻會“再來”一次。至於初代教會的期待，他們不是期待耶穌隨時“再來”，而是希望耶穌的再來是在他們的有生之年，但是耶穌當初吩咐他們要去地極傳福音，既是這樣，耶穌怎麽可能隨時再來？ 
福音必須傳到地極，末日才會臨到，所以這個說法不通。他們希望有生之年能夠見到耶穌再來，但是他們也知道要先完成傳福音的大使命，耶穌才會再來。他們甚至希望使徒約翰有生之年能看到耶穌再來。但是這個說法隻是謠傳，約翰福音最後駁斥這個謠言。 
啟示錄六到十六章沒有提到“教會”一詞，隻提到了“選民”和“聖徒”，沒錯，舊約聖經是用這兩個詞來指以色列，但是新約聖經也用這兩個詞來指基督徒，保羅至少有六卷書信不用“教會”這個詞，而是用“聖徒”這個詞，所以根本就沒有什麽分別。 
其實，啟示錄十四章裏有一節經文，就足以駁斥這全部的說法。這節經文說，聖徒的忍耐就在此，他們是守上帝誡命和耶穌真道的，如果所有的基督徒都死了，誰要來守耶穌的真道？根本說不通，對不對？沒錯，殉道的人會出來，一個接一個出來。但是聖徒就是基督徒，教會就在大患難裏麵。 
坦白的說，如果基督徒不必經曆大患難，耶穌何必跟我們講的這麽詳細呢？如果我們不必麵對大患難，耶穌根本沒有必要跟我們講這些，如果知道自己可以逃過一劫，別人卻在劫難逃，這會幫助我們做個更好的基督徒嗎？「嗬，你們慘嘍，要經曆大患難，我們可以躲過」。這樣會讓基督徒有幸災樂禍的心態。別人必須要經曆6到16章的患難，但是我們不用？ 
最後一個說法重點放在“安慰”，“安慰”並不是專講一些讓人放心的話，“安慰”這個詞的原文有堡壘的意思在裏麵。聖經裏所說的安慰是要幫助你堅強，幫助你堅強麵對，幫助你成為堡壘，這才是“安慰”的含意。不是哄人家說，不幸的事不會發生，安慰是幫助你堅強。聖靈的安慰並不是要幫助你開心的，而是要讓我們堅強，為主站立的穩。 
基督徒的安慰並不是會在大患難來臨前被提，而是知道耶穌會再來，知道三年半的大患難之後，將是一千年的平安和富足。各位，最後這個原因最容易叫人相信基督徒不會經曆大患難，但是上帝在傾倒祂的忿怒的時候，仍然可以保護祂的兒女，各位覺不覺得啟示錄6到16章讀起來很熟悉呢？很像出埃及記裏埃及當年所遭受的災禍，埃及遭遇災難的時候，以色列人怎麽樣？上帝保護歌珊地的以色列人逃過一切災難。上帝有辦法，祂有辦法保護他們。 
耶穌在啟示錄中寫信給其中一個教會說，在普天下人受患難的時候，耶穌必保守他們免去患難，上帝在傾倒祂的忿怒時仍然可以保護祂的兒女。所以我們看見這個婦人逃到曠野，在那裏安全度過1260天。 
總之在新約聖經裏找不到一節經文清楚地說，基督徒會在大患難來臨之前被帶離這個世界，如果我們會在災前被提的話，耶穌應該會清清楚楚地對我們說：你們不必經曆大患難。我相信被提。因為被提就是在空中與主相遇。但是問題不在相不相信被提，而是在什麽時候被提。 
我知道這樣講可能會冒犯到很多人，因為很多書都用假話來安慰你。但是，我要告訴你，我寧可最後才發現自己錯了，而不是最後發現他們錯了；我寧可說你必須經曆大患難，幫助你準備好，最後才發現不必經曆大患難。而不是告訴你說不必經曆大患難，最後才發現必須經曆，那可就慘了。 
我已經把我所信的真理告訴你，我們將來必要經曆患難。耶穌吩咐我們要站立的穩，要得勝，讓我們的名字繼續留在生命冊上，這就是寫啟示錄的目的。因為那七間教會的忠心即將麵臨最大的考驗：你要宣告凱撒是主？還是要單單宣告耶穌是主？好了，各位，我們下集在繼續談。 
圖片、表格：第36講：啟示錄(四) 墮落的淫婦

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