觀音菩薩與我們是兄弟 (宣化上人開示)

摘自宣化上人開示錄（一）
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一．尋聲救苦念觀音

無論什麽法門，隻要你有忍耐心，都會有所成就。

◎一九七六年三月十五日開示於觀音七

從無量劫以來，生了又死，死了又生，經過有百千萬劫這麽長的時間，也沒有遇到過觀音法會，所以我們的習氣毛病絲毫沒有減少，而無明煩惱一天比一天多。現在既能遇到觀世音菩薩法會，這也可以說是在無量劫以前所種的善根，到今天才成熟，所以才能參加這樣微妙不可思議的法會。如果你沒有善根，沒有德行，是沒有機會讓你打觀音七的，所以要珍惜這七天的寶貴時間，不要打妄想，虛度光陰。如果盡打妄想，雖然參加這個法會，也等於沒有參加一樣，因為你不會得到什麽好處。

雖然，這法會才開始兩天，可是我知道有人已經見到菩薩、見到光……有種種不可思議的境界現前。又有人將要開五眼。所以沒有得到好處的人，應該生大慚愧，不要以為自己沒有得到好處，其他人也是這樣子，不是的。

金山聖寺，也可以說是沙裏澄金的工廠。誰想要真修行，就不能離開金山聖寺，想再找修行的地方，就不容易找了。金山聖寺裏的人，皆是有道心的修行人，縱使在極度艱難困苦的環境下，也要用功修行。

修道的法門，有八萬四千那麽多種。每一種法門，你都要明白一點，不要單單知道一種而已。若能每一種法門都知道一點，久而久之，就把所有的法門都明白了。單單隻明白一個法門，就不容易體會佛法深如大海的境界。就好像愚人“以管窺天”，還以為天隻有管口那麽大而已。你要是不用竹管子，且看天究竟有多大？所以學佛法，不要單單知道一種法門，應該法法皆通，法法皆明。現在打觀音七，是佛法中的一部分。你如果沒有修過這個法，就一定要來試驗一次，不要沒有試驗，就不修了。如果能圓滿打完這七天，對你身心定有好處。諸位千萬不要當麵錯過，失之交臂！

菩薩是修六度萬行。六度：

（一）布施：自己要布施給其他人，不是要其他人布施給自己。

（二）忍辱：現在是打觀音七的時候，就看你能不能忍。要是能忍，就能圓滿地打完觀音七。要是不能忍，就一天到晚打妄想。譬如：“我等一會兒，要到某一間餐廳去大吃一頓。”或者想：“我在此處念觀音，有什麽用？簡直是胡鬧，趕快跑！”這都是沒有忍。沒有忍的人，不能修道。你修坐禪也可以，念佛也可以，念觀音菩薩也可以，這都是一樣的法門，根本上沒有什麽分別。

無論什麽法門，隻要你有忍耐心，都會有所成就。你要是沒有忍，什麽法門也修不了。沒有忍耐心，常常覺得這樣也不對，那樣也不好，事事不如你的意，那麽，你能修什麽呢？道是沒有我見，沒有我執。如果有所執著，就永遠不能修道。有人說“我要參禪”，你要參禪，更需要有忍辱心。

（三）持戒：即“諸惡莫作，眾善奉行。”

（四）精進：即不懶惰。

（五）禪定：我們念觀世音菩薩，就是求觀世音菩薩幫助我們獲得禪定。

（六）智慧：有了禪定，就生出智慧。所以六度是有連帶關係的。

有人說“我喜歡專門修禪定”，那麽我告訴你如何修禪定，就是一進入禪堂，不論怎麽樣，也不能出禪堂一步。有人說：“假如有病了，怎麽辦？”有病你就病，有病也要參禪！要是死了，怎麽辦？死了也不可以抬到禪堂外邊去。參禪的人死了，就把他的屍體放到空的坐單底下。縱使發臭了，也放在那兒，不往外抬。人死了，也不準出去。有人說：“那不等於監獄一樣嗎？”等於監獄？你難道不覺得你現在是在監獄嗎？每一個人都在監獄裏，不過你自己不知道而已。你的自性想出也出不去，想回來又不能回來。出去了，不能回來；回來了，不能出去，這是自由嗎？每個人的身體就是個監獄，隻是你不了解。

我們現在坐禪，一進禪堂，就不準出禪堂的門口。誰一出去，香板就往頭上、背脊打下去，這就是打七。打觀音七，也是一樣不準出禪堂。誰一出去，就要挨打。誰叫你來的？有人說：“我是看到公告，所以才來。”可是公告上麵，並沒有寫來了就可以走。走，可以的，但是要付大家的夥食費，才可以走，否則是不可以走的。為什麽呢？因為你一走，旁人看你走，也跟著走了。你也走，他也走，大家都走了，這叫做破壞道場。為了避免你破壞道場的罪，你需要負擔大家的夥食費。如果你付不起，那就最好不要走！

你們各位都是有緣才到金山聖寺。要是沒有緣，連金山聖寺的門口也沒法子進來。既然是有緣，大家不妨作為觀音法會中的朋友，大家手拉著手，一起向前走。到什麽地方呢？到每個人心中想要到的地方。我們每一個人，都要幫助其他人。為什麽我要這樣說呢？因為我怕你們走錯路。

二．觀音菩薩與我們是兄弟

我們每位眾生的心裏，都有一位觀世音菩薩。

◎一九七六年三月十六日開示於觀音七

我們天天念觀世音菩薩，可是觀世音菩薩是什麽意思呢？“觀”是觀察世間所有的聲音。觀也是看，但不是向外看，而是看眾生的心，看哪一位眾生的心沒有妄想，空了，就得到開悟。所以說“十方同聚會，皆共學無為”。十方的善男信女聚集在一起，共同修無為法。

念觀世音菩薩，也是一種無為法，無為而無不為。這種無為法，就是叫你不要打妄想。你念“南無觀世音菩薩”，觀世音菩薩也念你，彼此互念。就好像你想你的親戚，你的親戚也想念你。我們和觀世音菩薩，從無量劫以來，就是法眷屬，法親戚。從什麽地方說起呢？從阿彌陀佛那兒論起。阿彌陀佛是西方極樂世界的教主，是觀音菩薩的師父。觀世音菩薩是幫助阿彌陀佛弘揚淨土法門的助手。

我們和觀世音菩薩就是法兄弟。觀音菩薩是還沒有生到極樂世界眾生的哥哥，而眾生是弟弟。如此說來，我們是很近的親戚，所以我們想念親兄弟，親兄弟也想念我們。我們是觀音菩薩的弟弟，觀音菩薩是我們的哥哥。有人說：“觀世音菩薩怎麽會是我們的哥哥？那我們不是太高攀了？”觀世音菩薩不僅僅拿我們當弟弟看待，也拿所有眾生當弟弟看待。不然的話，他為什麽要尋聲救苦？為什麽眾生有困難，他要幫助呢？因為他看一切眾生，猶如手足一樣，是他的骨肉，所以他才不怕一切艱難困苦，而救度娑婆世界的受苦眾生。所以各位不要忘了自己的法兄弟。我們念一聲“觀世音菩薩”，觀世音菩薩也念我們。我們叫一聲“觀世音菩薩”，裏麵包含的就是哥哥。觀世音菩薩就叫一聲我們這些未來的菩薩，未來佛“小弟弟”。你要是能這樣看觀世音菩薩，更應誠心，更應該親切地念自己的法兄弟，不要空過。我們念觀世音菩薩，不要低著頭念，要抬起頭來，表示一種勇猛精進的精神，不要現出頹喪不振的樣子。觀世音菩薩看你這麽有精神，便即刻對你說：“快拉著我的手！”然後和你一起走向極樂世界。

又有人在打妄想：“觀世音菩薩怎麽一天到晚看看看？為什麽我就不可以看？”你的看和觀世音的看，有所不同。觀世音菩薩是看裏邊，你是看外邊。觀世音菩薩是看自性，他的自性和每位眾生都有電波。哪個眾生在打什麽妄想，他都知道。他是往裏看他的電波，和你看的不同。因為有的眾生離他很遠，雖然他有千手千眼，但要看無量的眾生，也是不夠用，也看不過來。所以他要回光返照，反聞聞自性，看看自性的眾生，哪一個正在受什麽樣的苦，他就去救度這個眾生。可是你是向外看，把自己根本的智慧都忘了。所以你這個看和他那個看是不同的。還有人又打一個妄想：“法師啊！您講這個開示，我無論如何也不相信。為什麽我不相信呢？我們和觀世音菩薩是兄弟，可是觀世音菩薩是聖人，我們是凡夫，凡夫怎能和聖人稱兄道弟呢？這不合乎邏輯學，所以我不相信。”好！你不相信，你講的也是有道理，可是你這個道理，是屬於凡夫的知見。因為你沒有深入經藏，所以你的智慧不能如海。

《華嚴經》上說：“菩薩作是念‘我與眾生無始以來，互為兄弟，互為父母，互為姊妹，互為夫婦。’”你說你不相信，這是因為你不明白《華嚴經》的道理。再者，不但菩薩看我們是眾生，成佛之後，他看眾生，是男子皆是我父，是女子皆是我母。既然佛看眾生都是父母親，那麽我說觀世音菩薩看眾生是兄弟、是姊妹，這又有什麽不合理呢？你說你不相信，是因為你沒有這種智能，沒有知識。要不然，就是你所見太少了，所以才變得那麽愚癡。我講什麽，你都不相信。佛為什麽要度眾生？因為他看“是男子皆是我父，是女子皆是我母”。他的父母在六道輪回中受苦，所以無論如何他也要度眾生，希望他的父母離苦得樂。

我們天天念觀世音菩薩，拜觀世音菩薩。可是觀世音現身在你麵前，你又不認識，所以我們眾生是很苦惱的。為什麽觀世音菩薩現身在你的麵前，你也不認識呢？就是那個當麵關，也就是你的考驗。你念觀世音菩薩，要學觀世音菩薩的樣子。觀世音菩薩是大慈、大悲、大願、大力，我們念觀世音菩薩，也要學他的大慈、大悲、大願、大力。無論誰對我們不好，我們都應該不動心。誰罵我們，我們都要忍；誰打我們，我們也要忍；甚至誰把我們殺了，我們也要忍，並且要認帳。為什麽要認帳？假如我往昔沒有罵過人，他也不會來罵我；我往昔沒有打過人，他也不會打我。為什麽有人罵我、打我、殺我？因為我往昔在愚癡的時候，也罵過人、打過人、殺過人，所以今生遇到這種境界，要把往昔所欠的債務還清了。以前不明白的時候，就好像賴債不還，現在明白了，就應該老老實實地承認這筆債務。我們能承認這筆債，就能見到觀世音菩薩，就和觀世音菩薩有真正法眷屬的關係。所以，我們念觀世音菩薩，不要一見到人，就看別人的不對，你盡找別人麻煩，是自己苦未了，苦根未斷盡。所以各位要認識境界，徹法底源。學佛法，必須要會運用佛法。要是不會運用佛法，無論你修到什麽時候，佛法仍是佛法，你還是你自己。如果你會運用，那就和佛法打成一片，而不能分開。

忍，是最要緊，即是叫你忍你所不願意忍的事情。譬如我不願意挨罵，可是有人罵我，我都歡喜。我不願意挨打，可是有人打我，我更歡喜。我不願意被人殺，生命是很寶貴的，可是有人要殺我，這是了脫我一生的業障，是我真正的善知識。所以各位啊！學佛法要倒過來學，修道也要倒過來修。怎麽倒過來呢？就是你不願意的事，也要願意。可是你所不願意的事，也不是要你讓給旁人。你要是和一般人一樣，看不破，放不下，我、法二執不空，有我、人、眾生、壽者四相，那麽麻煩就現出來。若能退一步想，那麽任何事自然海闊天空。

我們學佛法，不要往高深的地方去學，所謂“平常心是道，直心是道場”，用直心來修行。你念觀世音菩薩，不要存一種貪心。不要說：“我念觀世音菩薩，會發財。”這是辦不到的。你要是沒有貪心，反而會得到，一旦有這個貪心，反而得不到。你念觀世音菩薩，也不需要向外宣傳說：“我到某某地方打過觀音七，你沒有打過，你不如我。”不要打這種妄想。不貪名，不貪利，也不貪享受。

念觀世音菩薩，就要平平常常地念，不要企求一切。不要像有人念觀世音菩薩，說：“我沒有兒子，要求觀音菩薩給我兒子。”有人又要求個女兒。有的男孩子，念觀世音菩薩是為求得一個美麗的女孩子。有的女孩子，就要求得個男朋友，這是不可以的。念觀世音菩薩，應該把這些肮髒的念頭去除，不要有貪嗔癡的心。譬如：天天穿衣，不要管它好不好，隻求其不冷就可以了。天天吃飯，也不要有一種貪美味的思想。要是有這種妄想，那你就沒有真心念觀世音菩薩。要是真心念觀世音菩薩，怎麽還會想吃好？穿好？早已經把什麽都忘了。什麽都忘了，才能和觀世音菩薩合而為一。

我們每位眾生的心裏，都有一位觀世音菩薩。你現在所念的，是念自己心裏的觀世音菩薩。有人說：“我向心裏找，怎麽連個心都沒有？”如果你連個心也沒有，那就不要念觀世音菩薩了。因為那就是觀世音菩薩。觀世音菩薩就是沒有心，他不打一切妄想，沒有貪嗔癡。他也不計劃今天要穿好的衣服，或吃一點好的東西，享受一點好的供養。他是一切無著，一切不求。他所做的是度眾生。他願一切眾生離苦得樂，了生脫死，成佛道，而無所求於眾生。他希望眾生能真正明白佛法，沒有貪嗔癡。我們念觀世音，不要一天到晚打妄想：“早上沒有吃東西，晚上又沒有茶喝，這太苦了！受不了，快跑！”這真是沒有出息的修行人！