《察覺思想理智的“互斥”幻覺，就會自發自動地超越“互斥”幻覺》

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統計數學中有一個“互斥”概念，英文上表達是：Mutually Exclusive。互斥概念的意思就是兩種情況不可以同時發生。比如說，如果是“一”就不可以同時是“二”。如果是“熱”就不可以同時是“冷”。如果是“無我”就不可以同時“有我”。如果是“正確”就不可以同時是“不正確”。如果是“真”就不可以同時“不真”。如果是“清晰”的就不可以同時是“糊塗”。如果是“白”就不可以同時是“黑”，如果是“知道”就不可以同時“不知道”。思想理智無時無刻維持一種概念上的確定，不是一，就是二，不是黑，就是白，不是有我，就是無我，不是真，就是假，不是無，就是有，不是空，就是實。這種在概念的確定本身就是基本幻覺，希望通過理性去理解THAT是行不通的。

常常有這樣的困惑：“TONY說過沒有你這個人，就沒有屬於你這個人的努力，也沒有屬於你這個人的練習方法”。這句話在邏輯上肯定是對的。但為什麽明亮先生還是建議你采用某種適合你自己的方法作為切入點開始練習呢？因為THAT是沒有互斥性的，THAT不懂思想理智上的互斥分辨。不錯，這裏沒有任何個體，不真有獨立存在的“你這個人”，但同時在意識效應中可以感覺到是“你這個人”，完全沒有互斥。不錯，這裏沒有“發生發展”卻同時在感覺上是“發生和發展”，完全沒有互斥。

很多人沒有察覺到思想理智的狡猾：在堅持“無我”的立場下恰恰做實了“無我”對立與“有我”的衝突矛盾。你如果沒有敏感地發現這些看似正確其實是對立衝突的思想幻覺，就會感覺很勞累痛苦，因為無時無刻感覺好像有一個“無我”的境界和“有我”的境界在做鬥爭。

對於大部分幻覺很強的人來說，如果我告訴他們：“這裏根本沒有你，沒有你可以做的事情，回家洗洗睡了吧”，話雖然沒錯，他們聽完了以後會誤解成為思想理智上的教條主義：“任何練習都是屬於某個幻覺主觀我發出的，就是錯誤的，要立刻放棄或停止！否則會陷入幻覺漩渦越陷越深不可收拾”。到底是什麽在擔心？這樣的擔心恰恰來自於“我這個人”的自性幻覺！

我告訴你，不需要擔心做什麽事情，因為一開始看似好像是“你這個人”在主動地注意和品味經驗質地，這僅僅是《看似》的，其實從來就沒有“你這個人”選擇做任何事情，自始自終都是非個體的無限總能量THAT在注意和品味TA自己。所以不要擔心，當你不斷地注意經驗質地，奇跡會自發自動地發生，好像TA會自己滑過去了那樣，突然會敏感到這裏根本沒有“我這個人”，這裏根本不是“我這個人”在注意和品味，而是無限總能量的自發自動。就這樣，自性我幻覺就沒有了，“我這個人”就找不到了。

注意，沒有了自性我幻覺不等於沒有了“我感覺”了。“我”這個字變成了語言交流的主語字，並沒有任何附加意義了。語言上可以自由地說“我”這個字，思想上可以自由地出現“我”的念頭，卻不會有“自我屬性”的幻覺。

可以從方法開始，請放心吧，你自己無限地大於多於不同於方法，突然某刻總能量就滑過去了，超越了一開始使用的方法。這就是RAMANA 大師做的比喻：你可以用一根樹枝去攪火堆，攪啊攪的樹枝就被大火燒毀了，找不到了。

THAT是無限神奇的，神奇在於完全沒有理性上的確定性或互斥性：這裏確實沒有變化，卻同時顯現出無止境的看似的變化。如果你要追求達到一種無變化的境界，你永遠達不到這樣的“無變化”境界，因為微妙的是，無止境的變化本身就等於是“無變化”，也就是說，你一看到“無止境的變化”就明白了這就等於是“無變化”的自己了。並非你可以從“有變化”的境界過度到“無變化”的境界。注意，THAT沒有“有變化”和“無變化”的互斥性。“變化”概念以及“有”或“無”這對概念通通都是思想理智（即意識效應）幻想出來的幻覺概念，完全不成立！

釋迦牟尼在《心經》已經說的很透徹了，完全沒有互斥性，因為“空即是色，色不異空”，這“不異”和“即是”兩個詞就是沒有互斥性的意思。

THAT是無限神奇的，THAT是沒有“發生發展”這回事的，因為THAT不是一樣東西或事件，怎能有“發生發展”呢？但同時THAT自由地顯現出無限多樣的東西或事件來，看似無數東西都在運動變化，看似每件事件都在發展，這僅僅是看似的樣子。如果你要去確定“無發生無發展”，你可以努力到天荒地老都無法確定出“無發生無發展”這樣的境界，因為很簡單，看似的發生發展就等於是（即不異於）“無發生無發展”了。請注意，“無發生發展”和“有發生發展”不是互斥的。“發生發展”以及“有”後“無”通通都是思想理智（即意識效應）幻想出來的空性概念，完全不成立！

THAT是無限神奇的，神奇在於看似有生有滅，卻同時也是不生不滅的。完全沒有互斥性。不生不滅的TA總是以“生”和“滅”的空性的樣子顯現出來。理性垮台了，理性完全無法搞通。如果你要實現“永恒”，哈哈，不可能在經驗體驗上實現這個美好的目標，但是你可以自然地明白看似地“生老病死”其實就是永恒的能量本身，那麽簡單了，就像你不需要停止晚上做夢一樣，你不需要抓住某個“一生”不放，這裏根本沒有一個“人”或“我”在生活，這裏隻有無止境地切換的故事邏輯流，當然，進一步究竟的說，看似真實的故事邏輯流是空性的，看似在發生，等於沒有發生，一切都OK。

當你察覺到思想理智（MIND）習慣的互斥性思維邏輯循環，你就超越了這樣的幻覺循環，這就是《知幻即離》。那麽就不會擔心“我在品味”或“我在練習”了，因為在看似的品味和練習的過程中，無限的自己的能量會自發自動地超越“自我屬性”幻覺的，好像有說不清的“滑過去”了，“自性我”找不到了，一切做都是無限總能量的自發自動了。這就是《離幻即覺》，從知幻即離到離幻即覺不是一個過程，而是比光速還快的敏感度提高，沒有一步一步的概念。所以，知道幻覺了就等於覺了。簡單吧？所以，把重點放在察覺隱蔽的思想理智假設上，不要去追求“開悟“，因為察覺幻覺不異於開悟。這就是重點。

反之，如果你抓住“這裏沒有你，沒有你可以做的事情”這樣的概念不放，往往會不自覺地陷入了否定一切的虛空教條主義者，就會縮手縮腳了，反而勞累了，失去了享受那無法言說的微妙的似是而非的神奇了。不要有那麽多擔心，不要抓住任何概念立場不放，就算一開始有主觀“我”的幻覺也不是問題，因為在品味的過程中，無限總能量會自發自動地超越幻覺的。不要刻意地排斥“我感覺”，而是通過注意和品味，慢慢地發現“我感覺”是完全空性的。

TONY說的當然不錯，但不要把他說的話當成了教條。他沒有告訴你真理，我也沒有告訴你真理，釋迦牟尼也不可能告訴你真理，因為如果有可以表達的真理就不是真理了，而是幻覺的“理”了。不要依靠任何人告訴你某個真理，讓你一步到位地“覺悟”，這是不可能的，隻有你自己才能真正發現你自己，而不是靠別人告訴你。這樣的發現是無法說的，因為一說就變味了。但是放心，你會知道你自己的，根本沒有必要交流給別人，因為根本沒有“別人”在這裏。

思想理智的基本幻覺功能就是分辨價值的不同。思想理智會認為“中年事業鼎順”的情況和“臥床將死“的情況有很大的價值不同，前者價值高於後者。其實，”中年事業鼎順“和”臥床將死“是同樣的當下此刻，是同樣的“是”（ISNESS或BEINGNESS），根本沒有任何差別。換句話說，這看似完全不同的兩種情況是完全相同的大圓滿。經驗質地上看似完全極端不同的兩種情況其實是完全相同的《大相同》，這不是可以通過思想理智來想通的，在注意和品味經驗的過程中你會突然明白的。

思想理智的基本幻覺功能就是情況的互斥性。思想理智要麽認定現在是好的情況，要麽認定現在是不好的情況。其實，THAT無限地不是思想理智認定的情況，這不是“好“也不是“不好“也不是任何“好“或“不好“的組合，這就是絕對的THAT。比如說，思想理智總是希望認定當下此刻是“真“的或“不真“。NO！這不是真也不是不真，也不是既真也不真，也不是半真半假，而是無限地大於多於不同於所有這些思想概念邏輯。所以，不要問我“真理是什麽“，我無法告訴你，因為連“真“或“不真“這些基本概念都不真成立。

比如說吧，思想理智總是確定當下此刻是“活著”，害怕以後會“死亡”。對死亡的害怕就是因為確定當下此刻是“活著”。但是你能確定當下此刻就是“活著”？什麽活著？連“什麽”都無法確定，怎能確定“活著”呢？所以，確定“活著”和確定“死亡”都是無意義的思想理智運作，也許當下此刻就是“死後”？你能確定不是“死後“嗎？也許當下此刻是”出生前“？你能確定不是？

不要去確定任何情況，因為思想上可以想象的任何“情況”都是不成立的忽悠。當下此刻不是“活“也不是”死“也不是”出生之前“也不是”死亡之後“。這就是無限本身，無限地無法確定的神奇。如果思想理智認定這是“活著”，那麽，思想理智的認定就好像一個反饋一樣，它就自圓其說地做實了所認定的情況了，等於自己忽悠自己了等於自己限製了自己，當然這是空性的看似的不自由，不是真不自由。當你什麽都不確定了，那麽，無努力地，你自己當即就是無限神奇本身了，一切可能性都在了。

========附加問答=========

【問】：先生，當您和其他覺悟者“明白”了這一切之後，可不可以說是另一個“無我，一切都是that”的故事呢？是否可以在“知幻即離”後麵加上本無所離？如是這個詞是指好像是嗎？

【答】： 對，一切說法都是故事，包括所有我在本網頁寫出來的文字。在說”知幻即離“的同時，明白”無所離“。這並不矛盾。這個”離“不是指離開一種情況的離，也不是某一樣東西離開另一樣東西的意思，而是沒有了幻覺的意思。因為根本無法確定有東西或有情況，什麽離開什麽？沒有了情況或東西離開的概念了，就是知道了幻覺就離開幻覺了。如果你要在文字語言上準確表達是不可能的，因為這超越文字語言上可以表達的。

【問】：量子力學有另一說法叫

「疊加態」0與1同時存在

【答】：何止0和1，TA是無限的無法確定，也就是說無限的可能性。思想理智所能解釋的是看似的有限，並非真有限。所以TA既看似有限也同時無限。不可以以無限來否定有限的樣子，也不能認為思想理智上看似的有限就是實在的有限。比如，眼前的桌子在思想理智看來是有輪廓的有限的樣子，其實這就是無限本身。