《公開的秘密就在當下此刻，沒有躲藏起來，它一直在喊你：看看吧，看看吧》

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《公開的秘密就在當下此刻，沒有躲藏起來，它一直在喊你：看看吧，看看吧》

【問】：先生您好！最近拜讀了您的很多文章，非常感恩您能夠把實相以大家能理解的方式盡量的解釋給大家，我看了以後也特別受益。感恩！但是這兩天我生起了一個很大的疑問，希望先生能夠解惑：如果一切經驗都是能量的自主發生，那麽修行的目的又是在哪裏呢？比如說我在這個夢經驗裏麵，因為覺得人生很苦，所以想要求解脫，然後修行佛法，知道了實際上也沒有解脫，因為本就如是，但是隻有悟道了才不會迷惑。但是看了您的文章以後呢，我就又有了疑惑，如果一切經驗都是自主發生的話，那我們這個追求修行或者追求明白還有什麽意義呢？（您說這確實是無意義的）。修不修行或明不明白都這是夢裏經驗，但是在這個經驗裏我遇到了究竟的佛法，也遇到了明亮先生，我知道了，這個其實本就如是啊，確實不是能夠修出來個什麽，因為本來就如是。因為都是虛妄的經驗，沒有什麽是真實的，也沒有一個真是的“我”，那麽經驗中的好或者壞，我也不會去分別，隻是去享受。但是如果這一次的經驗結束了，或者說這一次的這個這個肉身結束了，That又會有另外的經驗形式存在的，那麽在下一個經驗裏麵假設我沒有遇到釋迦摩尼佛的教法，沒有讀到明亮先生您的文章，那不是還是處於夢中迷的狀態？那不是還是會把痛苦當真？所以我想要求明白或者想要求解脫的意義又在哪裏呢？是不是隻有真的悟道了這個“明白”，才能在不同的經驗中都是“明白”的不會再迷了? 感恩先生！

【答】：你的問題比較長，讓我分段回複如下：

你問：如果一切經驗都是能量的自主發生，那麽修行的目的又是在哪裏呢？比如說我在這個夢經驗裏麵，因為覺得人生很苦，所以想要求解脫，然後修行佛法，知道了實際上也沒有解脫，因為本就如是，但是隻有悟道了才不會迷惑。但是看了您的文章以後呢

我反問你這個問題，昨晚夢中看似有一個你也在修行，他修行的目的在哪裏？他現在去哪裏了？他的修行的結果有沒有達到？

不管是夢裏還是醒來後的白天，隻要你認為你已經知道了你自己是一個人，那麽追求解脫的欲望是滅不了的，追求解脫恰恰就是和你認為成立的情況，你是一個沒有自由的個人人我，一一對應的同步幻覺效應。正因為你認為你已經知道了你自己就是那個卡在經驗之中的“人我”，才產生了需要解脫出來的欲望。所以，這樣的不安恰恰反應了思想理智上的認知定性幻覺。現在你回去看看夢吧，夢裏真有一個“人我”嗎？夢裏的修行就是修行嗎？夢裏的修行有結果嗎？夢真的是一個禁錮“夢你”的牢籠嗎？現在你會覺得這些問題很好笑了。

夢裏的“佛法”是什麽“法”嗎？有意義嗎？

如果你依然認為你是經驗中的角色，無論是夢中的角色還是白天的角色，都是經驗中的角色，對於這位角色來說當然修行沒有意義了。經驗之中到底有沒有一個“角色”活在裏麵？不真有，但是思想理智卻解釋認為有一個獨立的角色活在經驗質地之中，在夢中的思想理智認為夢中的我活著，在白天的思想理智認為白天的我活著，所以，到底是誰在評判沒有意義？不是無限的自己，而是思想理智效應在做那樣的評判，看似就是經驗中的角色“我”做出了“沒有意義”的幻覺結論。但是這一切是有無限意義的，隻不過不是屬於經驗中的“角色”的意義，也就是這不是“人”的意義。對於“人”來說當然沒有意義了。但好消息是，你不是經驗中的角色，雖然看似你有“人”的形象，你卻無限地大於多於不同於“人”這個形象，你就是這經驗本身，你就是這察覺或覺知本身，貌似好像在經驗中有一個人，但那僅僅是你自己的意識能量印象，而不是實體獨立存在的“人的自己”。所以，不需要讓那個經驗中的個體角色獲得屬於他的意義，經驗中的個體角色看似存在，其實不真存在，因此是思想理智解釋出來的幻覺情況，幻覺情況是不配有意義的。你隻要發現當下此刻完全不是你認為的“我這個人活在世界之中”這個渺小的情況就可以了。

真正的意義不是讓“人我”或“夢我”獲得意義，而是恰恰相反，發現當下此刻根本不是“人我”或“夢我”，而是無限自己的智慧意識能量流動，這個發現才是真正的意義，《意義》不在東西或形象上，意義在於發現你自己的無限開放。“人我角色”即是思想理智解釋出來的幻覺定位，思想理智認為這樣的幻覺定位有屬於這樣的幻覺定位的意義。這是不是荒謬的？思想理智認為的意義都是思想理智編織出來的幻覺概念意義，不是實在的意義。夢裏的我追求的意義算是意義嗎？

你可以修行，可以讀我的文章，但是，修行的過程中你會突然發現“找不到人我”了，你會突然發現沒有屬於“人我”的意義了，那麽好消息來了，修行就不是修行了，一切都是無限自己的能量在自發自動了，這樣的發現才是真正的意義。這樣的明白才是無限的愛。也就是說，一開始感覺是某人在經驗中修行，然後超越“某人”的同時也超越了“修行”。

並非落入什麽意義都沒有的虛空幻覺之中。

沒有人通過修行佛法獲得解脫，而是在修行的過程中超越了宗教信仰，超越了任何的“法”，發現了自己的無限開放自由。注意，你會發現這不再是“人的自己”，而是無限能量的自己，連整個世界宇宙都不再是世界宇宙而都是自己的自己。

世界宇宙的形象不需要改變，因為“世界宇宙”這個概念是思想理智貼上去的概念標簽，這從來都不是世界宇宙，這是你自己，這是等著你去發現的事實。但大部分人都誤解了，他們認為修行的結果就是從這個世俗的世界轉移到某個想象之中的極樂世界，從這個宇宙上升到另一個宇宙，不是這回事！發現自己就是察覺到一切思想理智告訴你的敘述通通不真成立，現實不需要改變，而是你自己超越了幻覺定性認知，發現一切早已經是固有既定的無條件大圓滿，這就是自己。

你說：“修不修行或明不明白都這是夢裏經驗”

這句話不對了。《明白》或自己發現自己的秘密不發生在經驗之中。因為你自己無限地超越“經驗體驗”範疇。雖然經驗體驗是你自己的能量效應，但不等於說可以定性你自己就是經驗體驗了。所以，看似某人在經驗中修行，其實完全不是這回事。能夠察覺到“某人修行”的那位無限超越某人修行這回事。所以，無論在經驗中修行還是不修行，無限自己的能量會在某刻發現自己的秘密的。

下麵是一些排比句子，也許你可以琢磨一下：

雖然經驗是你自己的效應，但是你自己無限超越經驗。

雖然意識是你自己的效應，但是你自己無限超越意識。

有時候我說“經驗”有時候我說“意識”，這些都是方便交流的概念，它們指向同一個自己（THAT）的效應。

雖然思想理智的解釋機製是你自己的效應，但是你自己無限超越思想理智效應。

就像膚色是你自己的效應，但是你自己無限超越你自己的膚色。

不能說效應不是你自己，但是你無限地大於多於不同於一切你自己的效應。

當你認為你知道了一點情況，這樣的“知道”完全是幻覺定性，毫無例外。

當你發現你什麽都不真知道，這樣的“什麽都不真知道”才是明白的開始。

明亮先生沒有告訴你這是什麽。明亮先生指出的是你認為你已經知道的一切知識定性邏輯概念通通都是不真成立的，沒有例外。

你自己無限地超越一切你可以想象到的情況，你自己無限地超越一切你可以表達出來的情況。毫無例外。

什麽是超越？是不是從一個境界上升到另一個更高的境界？不是！當你發現你自己無限大於多於不同於一切你認為你已經知道的情況，這個發現就是超越，而不是物理意義或心理意義上的轉移，上升，進化。《發現》就是《明白》，發現或明白不是任何變化，而是發現了你早就已經是的固有既定的大圓滿了。發現或明白不是價值的增加，而是像一位錯以為自己是乞丐的國王，他一直以為自己陷入在苦海之中，突然發現自己是國王而不是乞丐，好像聽到了好消息那樣大吃一驚，但這不是價值的增加或利益的獲取。你自己已經是絕對無條件的大圓滿，無論明白不明白都是這個既定的固有的事實，既然早就是無條件絕對的大圓滿，怎能有任何增加或減少呢？

你說：“但是在這個經驗裏我遇到了究竟的佛法，也遇到了明亮先生”

No， 你沒有實在地遇到了佛法，也沒有實在地遇到了明亮先生。“遇到”是不可能的，因為你自己不真的是故事中的一個人，既然不真是故事中的一個角色，就沒有可能遇到另一個人或東西。但是你會在某刻發現你自己的秘密，超越思想理智灌輸給你的幻覺定性，認知，概念，邏輯。對於你自己來說，明亮先生不實在就是你外麵的明亮先生，而是你自己的能量印象，就是你自己的效應而已。對於你自己來說，是你自己反應出來了佛祖，耶穌，或某某先生。一切因為你的“在”而“在”的。沒有你的在怎能有一切的在？所以，你看到的一切都是你自己的效應，“看”是你自己的效應，“被看”也是你自己的能量效應，不是兩樣分開的情況。你自己無限大於多於不同於“看和被看”範疇。所以，對於你來說，無論是佛還是某某先生，其實都是你自己的能量印象，沒有超越你自己的任何東西或情況。

你察覺到了沒有？當你聲稱“我遇到了究竟的佛法也遇到了明亮先生”，這個“我”是什麽？這個“我”不是無限意識能量的自己，這個“我”恰恰就是不真獨立存在的個體人我的自己。這句話是在定位於“人我”的位置說的，因此就像說夢話一般，就好像你在描述昨晚的夢裏那個夢我遇到了某位先生，某些先生對夢我說了些什麽，讓夢我聽了很高興。現在你再看看，夢裏的某些先生去哪裏了？夢裏的夢我去哪裏了？夢裏的這個情節有沒有屬於這個情節的意義？夢裏從來沒有任何先生和佛，也沒有獲益的夢我，整個夢經驗都是你自己的能量效應。當你察覺到了這個奇跡，夢我沒有獲得什麽意義，因為夢我找都找不到了，他從來沒有發生過，但是察覺到這個奇跡才是真正的你自己的意義。

你說：“知道了實際上也沒有解脫”

當你自認為你是一個經驗中的獨立存在的“人我”的話，怎能說沒有解脫呢？隻要你認為是一個人，那麽這個人就會無窮無盡地希望解脫，因為他自認為被關在籠子裏了。這樣的幻覺欲望是撲滅不了的。隻有真正明白從來都沒有一個人，也沒有關住這個人的籠子這回事，‘人關在籠子裏’這個邏輯僅僅是思想理智上幻覺出來的幻覺邏輯，那麽，察覺到這是荒謬的邏輯就自然而然地就放鬆了，就沒有脫離苦海的幻覺欲望了。這從來不是苦海，這是你自己的空性的奇跡。這是你自己的大圓滿，絕對無條件的大圓滿，卻被你自己的思想理智效應看錯成了某個局限的受苦的情況了。關鍵不是讓經驗中的角色脫離苦海，關鍵是發現這裏從來沒有這回事，不但沒有經驗中的角色存在，也沒有卡住他的苦海。

當那位國王誤以為自己是一個乞丐的時候，整天幻想的就是脫離沿街乞討的苦海，他多希望他是城牆裏麵的國王啊。當有人告訴他：“你不是乞丐，你被下藥了忘了你自己就是國王了，你從來都沒有沿街乞討這樣的情況”，國王才大吃一驚發現原來的脫離苦海的欲望是荒謬的。

你說：“因為本來就如是。因為都是虛妄的經驗，沒有什麽是真實的”

這些說法都是不準確的，反應出虛空偏執的幻覺認知。本來的如是，但這不是負麵情況，這是無任何缺憾而自我充實的大圓滿的如是。這一切不虛妄，什麽是虛妄呢？虛妄的是你自以為你已經知道的一切情況，也就是說虛妄的是思想理智編織出來的一切定性，概念，認知，邏輯，故事敘述。毫無例外，一切你認為你已經知道的情況都是虛幻的幻覺認知。也就是說，認知概念確定是虛妄的幻覺，但是，這當下此刻一點不虛妄，這當下此刻就是實在的你自己，但不是某個東西的自己，不是某個人的自己，不是某個宇宙世界的自己，不是任何你能確定定性的自己，而是無限無法定義的自己。

沒有什麽是真實的？不對。一切都是真實的，因為一切皆是自己，你自己是唯一的實在。我們說的“不真實”不是指當下此刻不真實，而是指思想理智上認為是的情況都是不真實的幻覺，也就是說思想理智上的概念，定義，邏輯，情況，因果關係，通通都是不真實的幻覺結論，但現實是真實的，因為現實即是你自己。

你說到：“那麽經驗中的好或者壞，我也不會去分別，隻是去享受。但是如果這一次的經驗結束了，或者說這一次的這個這個肉身結束了，That又會有另外的經驗形式存在的，那麽在下一個經驗裏麵假設我沒有遇到釋迦摩尼佛的教法，沒有讀到明亮先生您的文章，那不是還是處於夢中迷的狀態？“

經驗中不必要不分別，如果在經驗中不分別，那麽你一分鍾都過不下去，當你走到街上，如果不分別路標，走到汽車道上了，立馬被汽車壓死。如果不分別張三李四了，該認識的人認不出來了，整天對人說“你 就是THAT”，人家就把你當成白癡處理，說不定還要被關進精神病院裏。經驗中的分辨不是問題，也是避免不了的。關鍵是不對思想理智的分辨當真，不被思想理智的分辨拖累了。但也不排斥思想理智的分辨。日常生活中有用的概念分辨當然是可以利用的。如果你要去某個地方，當然要利用思想理智的識別功能去認路的。

也就是說 ，在夢裏就要按照夢裏的邏輯操作，但是同時你明白這是一場空性的夢幻泡影。明白這是一場空性的夢幻泡影似乎不妨礙按照夢裏的邏輯操作，反正是空性的嘛，有什麽不可以呢？

經驗沒有結束這回事，這就是《心經》中說的《不生不滅，無始無終》。

隻能說意識效應在不斷的切換內容，一會兒這樣，一會兒那樣，經驗和意識是同義詞。經驗或意識是沒有開始和結束這回事的。有人猜想有一個狀態稱為“沒有意識”。你會察覺到這樣一個悖論：如果你能證明什麽，首先必須有意識效應在，否則你無法完成證明。所以，你永遠無法完成對“沒有意識”這個狀態是否存在的證明。這是有趣的悖論。所以，我無法確定有“沒有意識”這個情況。這個情況是思想理智上的推測，不可能證明得了。

所以你察覺到了嗎？當你聲稱“經驗結束了”，這是無法證明存在的情況。即使我們假設有“經驗結束”這個情況存在，那麽“經驗結束”依然是經驗，否則你怎能說出這個情況呢？察覺到這樣的悖論，你就察覺到了思想理智在忽悠你了。

不要擔心下一個經驗故事，即便有下一個經驗故事，就是當下此刻，而不是下一個當下此刻，沒有很多的當下此刻，隻有這同一個當下此刻，死後的當下此刻和活著的當下此刻是同一個當下此刻，夢中的當下此刻和現在的當下此刻是同一個當下此刻。所以，你能確定現在是“死後”還是“夢中”嗎？我無法確定！

不要擔心沒有老師，這完全看你的成熟程度，當你的成熟度到了一定程度，即使沒有老師，無限自己也會創造出一個老師來，這是無限智慧能量自己發現自己，什麽都擋不住的，什麽奇跡都會發生的。不要擔心。當你準備好了，老師就在了。當你沒有準備好，即便來了個釋迦牟尼你都聽不進他說的話，也認不出來。注意，真正的現實就是你自己，這裏隻有無限的自己，沒有其他。你自己要發現你自己有多難呢？一點難度都沒有，當下即刻就可以明白的。但是會看似有漫長的過程，這樣漫長的過程類似夢境，漫長的過程不真是漫長的過程，就像夢不是夢一樣。當你明白了你自己，就發現一步路都沒有走，一公尺都沒有動，哪裏都沒有去，什麽都沒有來，什麽都沒有實在的發生，卻不否認看似好像有億萬輩子流過了，看似好像有無數的人生度過了，這就是看似的情況，不是實在的情況。發現這個了就會大吃一驚。這個情況不需要等到大徹大悟才能發現，當下此刻的“時空”是實在的時空嗎？非常可疑，你可以隨時看看，不需要等到未來。所有的秘密都在當下此刻，而且是公開的秘密，隨時都在對你說，“看看吧，看看吧”。

你問：“是不是隻有真的悟道了這個“明白”，才能在不同的經驗中都是“明白”的不會再迷了?”

當你明白了，整個一切都明白了，而不是留下了很多沒有明白的其他人。為什麽？因為整個一切皆是自己。這裏沒有其他人，也沒有“你這個人”，這裏隻有唯一的無限自己。但是在還沒有明白的時候，會把唯一的自己誤解為萬事萬物芸芸眾生的感覺，把無限的自己誤解為卡在某個時空之中的渺小的人我，孤立無援地和這個世界做鬥爭。當你明白了自己，不再會認為這裏有任何一個其他人，所以，沒有屬於你個人的明白，也沒有屬於其他人的明白，隻有你自己的明白。沒有其他世界的明白，隻有你自己的明白。

當你明白了，你才發現，原來“迷惑”也不是迷惑這回事，迷惑是思想理智解釋出來的負麵情況，其實從來沒有任何一個人可能實在地落入迷惑之中，因為從來沒有“人”這回事，隻不過看似好像有“某人”迷惑起來了，你明白這是無害的夢幻泡影。所以，連“痛苦”都不是實在的痛苦，而是空性的感覺印象。雖然貌似有迷惑發生，其實無限地不是這回事。但是，對於你來說，我這樣說對你好像不公平，所以，你得自己去發現這個天大的秘密。