《享受伊斯蘭詩人RUMI的領悟》

 

RUMI（魯米）是大約800年前波斯王朝時代的詩人，也是大徹大悟者。雖然他的文化背景是伊斯蘭教最純淨的蘇菲教派，但他超越了世俗宗教，否定了他是任何宗教信仰教派的信徒，他真正明白了這一切到底是什麽。今天讓我來分享一下他的領悟吧：

【注釋：中文翻譯是我自己翻譯的，不是字麵翻譯。我的翻譯可能和別人的翻譯不同，因為明白者才能明白魯米的意思，我不會按字麵翻譯】

【英文】：Your task is not to seek for love, but merely to seek and find all the barriers within yourself that you have built against it.

【中文】：你的任務不是追求愛，而是看清是什麽在你的內部阻擋了愛。

【明亮注釋】：這句話就是指向了所謂的“愛”不是在外界獲得的，而是發現自己才是真正的愛，但由於相信了思想理智的分離邏輯，相信有一個“愛“在外部世界，相信了通過努力可以獲得這個愛。恰恰就是這個相信讓你落入了痛苦的幻覺。注意，這個幻覺會造成痛苦的錯覺，但並沒有真正的痛苦。這就是為什麽魯米建議你發現你自己才是真正的愛，同時發現恰恰是思想理智的解釋和判斷阻擋了你看到無需努力即是的你自己的愛。

【英文】：Stop acting so small. You are the universe in ecstatic motion.

【中文】：不要把你的行為想象成個體渺小的行為。你的一切行為都是整個宇宙的整體同步的愉悅行為。

【明亮注釋】：在我的文章中，我不止一次地提到，就算你抬起自己的小指頭或移動一下嘴巴，看似是“你這個人”的個體行為，NO，不是這樣的！這些看似渺小的行為就是整個宇宙的同步整體行為。換句話說，看似遙遠的超級星係的一個巨大脈衝等同於你抬起一根小指頭，這兩個行為看似是分開的行為，看似星係脈衝的行為在意義上無限大於“你這個人“的小指頭的運動，其實，它們不是兩個不同的行為（或運動）而是同一個同步整體行為。因為你看上去好像是一個“人“，其實你就是一切的一切，就是整體。不要被“看上去“的樣子迷惑了。所以，如果你“做對了“，就是整體TA完美地行為。如果你“做錯了“，還是整體TA完美的行為，一點沒有價值上的差異。

如果人們不明白，就會把這句話誤解了，誤解成魯米希望讀者開闊心胸。不是這樣的，魯米直接指出你根本不僅僅是渺小的人，真正的自己是整個存在（或不存在）本身。既然自己是整個的“是”或“在”，那麽，打一個噴嚏等同於整個存在的脈衝了。

【英文】：What you seek is seeking you.

【中文】：你所追求的“那個”，恰恰就在追求你自己。

【明亮注釋】：這句話就是關鍵的領悟。我們普通人接觸到靈性就是在思想上追求某一個外在的“高大上境界”，稱之為涅槃或稱之為極樂世界或稱之為“天國”。其實，這些美好的境界都是是思想上的想象。真正的完美或美好就是你自己！這個“自己”是不需要追求的，因為你當即默認地已經是TA了。所以，魯米說你追求的“那個“恰恰就是你自己。他通過這句話把“追求“的欲望給瓦解了。耶穌也說過同樣的話：“上帝的天國就在你的內部“。耶穌說的比較膚淺一點，其實根本沒有“你的內部“和“你的外部“，整個一切都是同一個自己。耶穌說“你的內部“不是因為他不明白，而是因為跟隨他的弟子們悟性不高，無法用直接的指向讓它們聽明白，隻能說“你內部“這樣邏輯上合理的說法。

【英文】：Don’t grieve. Anything you lose comes round in another form.

【中文】：不要悲傷。看上去的損失會以另一種形式補償給你。

【明亮注釋】：這句話就像中文中說的“安知非福”。這句話本身沒什麽需要解釋的，但我要指出這句話背後更深入的《明白》：任何經驗中的損失其實都是看似的，不是真的損失，就算最最可怕的“生命的損失”都僅僅是一種看似的覺知顯現效應，更別說那些屬於個人個體利益上的“損失”呢。一切都是同一個TA的經驗顯現效應，和電影裏麵的故事效應類似，構成電影的就是光能量，光能量不可能因為電影裏麵的“悲劇“內容而產生任何“損失“，也不會因為電影裏麵的“喜劇“內容而產生任何“得益“。所以，“損失“是不可能完成的，“獲利“也是不可能完成的。一切都是同一個自己，無論在經驗顯現上出現任何效應，都是同一個自己在《看似地》運作，等於什麽都沒有發生。

【英文】：Don’t be satisfied with stories, how things have gone with others. Unfold your own myth.

【中文】：不要滿足於生活中的故事，以及故事中的邏輯關係。集中到發現你自己的奧妙上。

【明亮注釋】：魯米的這句話就是典型地指向了無限的自己的奧妙。他說不要被表麵上在經驗中顯現出來的故事邏輯迷惑了，不要被表麵上的利益得失迷惑了，這些通通都是無關緊要的表象。要集中到觀察或品味自己上，發現這些經驗表象其實並非真的是那回事，而是不可能損失不可能有得益的無限的自己。

【英文】：Why should I be unhappy? Every parcel of my being is in full bloom.

【中文】：我為什麽要不開心？我的存在的每一點都是完美的盛開。

【明亮注釋】：當你明白了你不僅僅是覺知效應上顯現出來的“人”的圖像，我自己就是整個無限的“是”或“在“，在英文中就用BEING這個字來指向“是“和“在“。當你明白了這個，就等於明白了你自己的每一點都類似完美盛開的花朵一樣，沒有任何損失，沒有任何缺陷，沒有任何瑕疵，一切都是自己，自己就是充滿完美本身。

【英文】：There is a candle in your heart, ready to be kindled.

There is a void in your soul, ready to be filled.

You feel it, don’t you?

【中文】：在你的心中有一支蠟燭，準備被點燃吧。在你的靈魂中有一個空白，準備被充滿吧。

【明亮注釋】：魯米的這句詩僅僅是一個形象比喻。並非真的有什麽“心中”和“蠟燭”需要點燃。而是因為你對思想理智解釋出來的故事當真了，你真的相信你就是一個渺小的“人”在過無奈的“生活”了，有這樣或那樣的缺陷和冷漠。當你相信了思想告訴你的故事，你就會幻覺出“有一個孤獨的人處於缺乏中處於寒冷中處於孤獨中“。NO！你從來就不是這個情況，這些思想結論都是完全徹底的謊言！看清了思想結論的謊言就等於讓本來就在的光明照亮了你自己。注意，這個光明不是獲取得來的，而是你自己本身。隻不過是思想理智的謊言讓你沒有看清你自己的光明。魯米要你去FEEL你自己，這就是我說的品味和觀察你自己的能量。

【英文】：Then what should I fear? I have never become less from dying.

【中文】：我為什麽要害怕？我從來不會因為“死亡”而受到損失。

【明亮注釋】：記得在我的文章中我常常提到：你自己是不可能體驗你自己的“死亡”的。也許你會反駁說：“我看到了我親戚死亡了“。NO，這不是“死亡“，僅僅是在你中經驗顯現質地的變化。你無法確定在經驗顯現中的“親戚“就是親戚這個獨立個體，也就是說，在“親戚“這個圖像中不裝有親戚。圖像中說“親戚死亡“了，但這個圖像也不裝有“親戚“和“死亡“。對於你來說，你唯一可以說的就是：光線明暗色彩質地變化。隻不過思想邏輯上告訴你：“這是某某人死亡了“。當你自己的肉體消亡的時候，就像昨晚的夢境被切換出來一樣，那個剛才還明顯的“我“找不到了，剛才還明顯的“世界“找不到了，這些經驗變化和你有什麽關係？能夠觀察“死亡“的那位絕對不會死亡。所以，你隻能觀察經驗內容或質地的變化，卻永遠無法體驗“死亡“。同樣道理，“出生“也不是真的“你出生“了，那也是經驗質地變化而已，和迷迷糊糊落入了夢境是完全一樣的。

魯米通過這句話指出了《超越生死》。但《超越生死》並非意味著有一個稱為為“我”的身體可以長生不老，而是看清了這一切都是無限自己的經驗顯現效應在流動，在變化，在切換，好像從一個波段頻道上切換到另一個波段頻道一樣，從來沒有任何個體的“生”和“死”，隻有能量上頻率的貌似切換。深刻明白了這個就等於是《超越生死》了。

【英文】：This is love: to fly toward a secret sky, to cause a hundred veils to fall each moment. First to let go of life. Finally, to take a step without feet.

【中文】：這就是愛：飛向秘密的空間，每時每刻都把幾百個麵紗去除，首先是超越“生活”，最後邁出沒有“腳”的一步。

【明亮注釋】：這句詩確實詩情畫意，但魯米的意思是很明顯的。什麽是每時每刻的“幾百個麵紗“？這幾百個麵紗就是思想理智敘述給你的邏輯故事，每時每刻都有幾百上千的思想概念邏輯控製著你，這些麵紗讓你看不清你自己到底是什麽。如果你注意到思想邏輯給你編織出來的顯性以及隱性的假設都是謊言，那麽這些“麵紗”就會一層層地落下了。比如，魯米指出了頑固的思想邏輯假設就是：“生活”。我們大家都相信這是屬於“我的生活“，其實這不是什麽”我“也不是”我的生活“，而是無限的THAT或THIS！看清了這個就等於放下了所謂的“生活“幻覺。你明白了你的每時每刻都是不變的THAT或THIS。最後，一個一個思想概念的麵紗都看破了，就好像邁出了一步不真是一步的一步。這就是魯米說的“沒有腳的一步“。

用我的語言說，當你真明白了一切到底是什麽，你會發現什麽都沒有變化，身體照樣地變老，最後在經驗中就找不到了，但對於明白的那位來說，這不是真的什麽東西“變老”了，而是根本無所謂的經驗顯現效應的變化。這也不真的是什麽東西“死亡”了，而是根本無所謂的經驗顯現效應切換掉了。真正的THAT是不生不死的，是沒有開始也沒有結束的。發現了這個就等於邁出了不用腳邁的步子了。

魯米也指出，真正的愛並非思想理智告訴你的狹義的“人與人之間的愛”。真正的愛就是發現你自己到底是什麽。

【英文】：Reason is powerless in the expression of love.

【中文】：邏輯合理性是虛弱的，無法表達愛。

【明亮注釋】：如果你明白了上一句話中說的“愛”，這個愛就是無法通過思想理智邏輯來描述的THAT。THAT和愛是同義詞。邏輯合理性恰恰就是阻擋了看清THAT的障礙，因為THAT是沒有任何邏輯合理性的。比如說，你相信的善是THAT，你相信的惡還是同一個THAT，這完全不符合“人“的思想邏輯合理性。比如，看似的“損失“等於啥都沒有發生，看似的“損失“恰恰就是THAT的完美盛開的花朵一樣無限清晰地顯現在THAT自己中，隻不過是思想理智判斷出“損失“這個故事來。這完全不符合思想理智的邏輯合理性。比如，看似的“生“不是真的有什麽東西生出來了。比如，看似的“死“不是真的有什麽東西死亡了。比如，看似的“雞“不真的是有一隻稱為雞的東西存在於雞的覺知圖像中。這，怎麽可能符合思想邏輯合理性呢？明白了思想邏輯合理性就是幻覺本身，那麽就等於體會到了真愛。

【英文】：You have to keep breaking your heart until it opens

【中文】：你必須一直傷你自己的心，直到心開放了。

【明亮注釋】：這句話很不符合思想合理性，怎麽會需要傷自己的心才能開放心呢？其實，魯米說的“心”就是思想理智的邏輯和概念，保護那個揮之不去的“我”的屬性定位，就是思想理智編織出來的邏輯概念。所謂的“傷心”就是看破思想理智編織出來的邏輯概念通通都不成立，即不是真相。真的有所謂的“心”會開放嗎？這個說法是詩情畫意的比喻方便說法。NO，真正的自己永遠是開放的，這就是我在文章中提到的《無限開放原則》，隻不過是思想邏輯合理性把本來就開放的無限自己過濾縮小成一係列的邏輯概念故事了。這個縮小不是真的縮小，而是幻覺上貌似地縮小了，就像思想上認為昨晚的夢故事真實地發生了，其實沒有真實發生。你沒有因為做夢而變成了夢裏麵的“人“，夢故事僅僅是幻覺而已。

但如果讀者的悟性不高，讀到魯米的“傷心”比喻會當真地認為“我這個人需要一直傷自己的心”這樣的誤解了。

【英文】：I want to sing like the birds sing, not worrying about who hears or what they think.

【中文】：我要像一隻鳥兒一樣歌詞，不擔心誰會聽到或誰怎樣想。

【明亮注釋】：魯米的這句詩指出了：根本沒有其它或“別人”。一切都是自己，如果自己歌唱了，隻有自己聽到自己。而思想理智告訴我們的都是有其它或“別人”存在的謊言。思想理智把覺知效應中顯現出來的“別人”或“眾生”真的認為是和“我這個人”分開的“別人”或“其它”。分離幻覺就是典型的思想理智幻覺。

【英文】：Live life as if everything is rigged in your favor.

【中文】：把生活看成是一係列為了你的好而貌似被人操縱的故事情節。

【明亮注釋】：貌似生活中有各種各樣的“不順利”，但你要明白這一切其實就是你自己給你自己享受的能量顯現效應，這些“不順利”就是讓你明白過來的絕佳機會，你可以自由地觀察品味所謂的“不順利”，通過這樣的品味你會從表麵上故事內容的“不順利”品味到它們都是一種無法言說的能量流，這個能量流卻沒有什麽“順利”或“不順利”的區分，就是通過這樣品味你會繞開思想告訴你的善惡好壞而直接品味到你自己內在的能量上的甜蜜。英文RIGGED是一個負麵的詞匯，但其實這是貌似的“負麵“，你自己的能量是一如既往的完美本身。

【英文】：I am not this hair, I am not this skin, I am the soul that lives within.

【中文】：我不是這根頭發，我不是這張皮囊，我就是內部穿透這一切的靈魂。

【明亮注釋】：這句話指出了一切表麵看上去屬於“我”的東西不定義這個“我”。看上去頭發屬於“我”，其實它們不定義“我”。記得我在前一篇問答文章中指出，頭頂之上5公分的“空間”其實和頭頂之下的“身體”是同一個覺知顯現效應，是不可分割的整體。把自己定義為身體皮囊裏麵的才是“我”是任意的思想幻覺。魯米指出我自己是內部穿透一切的摸不著看不見的靈魂。這個說法是方便說法，不要當真有一個“靈魂”這樣東西存在了。如果讀者誤以為“我”之上有一個屬於“我”的靈魂存在，那等於還是落入了個體分離的幻覺中去。了。THAT是無限的，沒有邊界的，摸不到看不見的，而一切看得見摸得到的通通都是THAT。THAT不是任何一種可以劃分邊界的“東西“，而覺知效應中貌似顯現出來的一切“東西“都是THAT本身。所以，覺知效應中的東西不真的是東西，而是THAT本身。

【英文】：Be full of sorrow, that you may become hill of joy; weep, that you may break into laughter.

【中文】：請沉浸在痛苦中吧，隻有這樣你才能體會到愉悅。請哭泣吧，隻有這樣你才能品味到歡笑。

【明亮注釋】：這句詩完全不符合思想邏輯合理性。思想上肯定是看不懂的，怎麽可以沉浸在痛苦中才能體會到愉悅呢？完全不合理。怎麽可能在哭泣中品味到歡笑呢？完全不合理。對了！THAT就是完全不符合思想邏輯的合理性的，否則就不是THAT了。所謂的“痛苦“恰恰是思想編織出來的故事邏輯，如果你品味“痛苦“這個經驗質地，仔細地品味它，你會品味到它的基本能量震動，你會品味到這僅僅是THAT的能量上的一種質地“感覺“，不真的構成“痛苦“這回事，那麽你就超越了這個思想故事，品味到了這所謂的“痛苦“不真的是痛苦，而是無限完美的自己（THAT）。

換一個說法，所謂的“哭泣”和“痛苦”是應該的，不是錯誤的，不是損失。假設上帝要體驗“哭泣”或“痛苦”，對於上帝來說這個體驗不是真的哭泣或痛苦，而僅僅是遊戲體驗而已，為什麽不可以呢？當你發現一起痛苦其實就是自己完美的能量流，那麽錯誤和避免就沒有了，你不受這些思想解釋的捆綁了，這就是歡笑了。

【英文】：Be empty of worrying. Think of who created thought.

【中文】：不要擔心，在“擔心”的思想升起的時候，想想誰創造了思想？

【明亮注釋】：注意，悟性不高的讀者可能會誤解成魯米建議你清空“不良”的思想內容。不是這樣的。魯米指出這樣一個幻覺：思想上認為思想出自於“我這個人“。你注意一下，每天早上從睡眠中醒來，一開始是沒有思想內容的，好像一片平靜的大海一樣，然後你觀察到各種思想邏輯開始像餃子落入湯水一樣落入了你平靜的大海之中，看似“我”的定位產生了，其實什麽是“我”定位呢？就是思想而已，然後“我的生活”開始了，其實根本沒有“我”也沒有“我的思想”，它們都是一串一串的思想邏輯流。是誰把思想下到平靜的大海之中的？絕對不是那個“我”，因為“我”感覺本身就是思想。而是無限的THAT，是無限的THAT的能量流動起來了，貌似出“思想邏輯流“了。所以，“擔心“的思想不是“你這個人“想出來的，而是完美的THAT貌似出來的意識顯現效應。看清了這個道理，就等於超越了“擔心“，“難過“，“痛苦“等等思想強加給你的故事。那麽，就算你沉浸在這些貌似負麵的情緒之中，也不會真正的當真地擔心，痛苦，難過了。

這就是我常常提到了，在品味自己情緒的時刻，突然你會發現它們不再對你有害了，而好像變成了無害的能量流了。“難過”就隨它去，不必不難過，你已經不受它的影響了。“痛苦”就痛苦吧，隨它去，在不逃避痛苦的同時你發現一切都是完美的自己。那麽“痛苦”即刻就變成了《完美無害的痛苦》了，請品我的這句不合邏輯的話吧。

【英文】：Why do you stay in prison when the door is so wide open.

【中文】：監獄的門已經開著了，為什麽你還待在監獄裏麵？

【明亮注釋】：我做過類似的比喻，就不多說了。這句話的意思就是：一切你認為的束縛其實就是思想理智上的邏輯假設。你假設了你就是一個渺小的“人我“，你才產生了追求自由解放的欲望。當你那刻發現這個假設根本就是幻覺，完全不成立，那麽“自由解放”就是你自己了，一切追求欲望都化解了。

【英文】：It’s your road, and yours alone, others may walk it with you, but no one can walk it for you.

【中文】：這是一條隻有你自己可以走的路。“其它人”可以跟你走一段，但沒有人可以替代你走。

【明亮注釋】：很多人喜歡加入所謂的“共修”，或加入一個大團體獲得集體上的心理支持，他們幻想好像其它人可以教他們什麽竅門。一些不真正明白的“大師”會搞千人萬人的演講會，慢慢地這樣的團體就變成了新宗教了。魯米指出，隻有你自己才能走你自己的路，而且這條路是你獨自走的。不要期望有什麽“別人”會幫助你。因為THAT就是你自己，如果你相信了思想上編織出來的“別人“或“眾生“幻覺，THAT就感覺到了你還不夠成熟，就不會告訴你TA的秘密。什麽是真正的愛？真正的愛就是THAT ALONE！如果對於你來說還有“別人“或“眾生“需要給予愛，或者等待“別人“或“眾生“施於你愛，這個“愛“是幻覺的愛，不是真愛。因為真相就是THAT，除了THAT之外沒有其它。不要相信在經驗中的“別人“真的就是別人，它們什麽都不是，它們就是你自己（THAT）。隻有你逐漸集中到THAT ALONE上，THAT就會像電流下載一樣把它所有的秘密都毫無保留地告訴你。有人明白了一點就迫不及待地要去社會上傳播這個“道理“，我就對他說，當你明白了“社會“不真的是社會，“別人“不真的是別人，你有你自己在，這才是真明白。當你明白了，整個存在都明白了，哪裏需要你一個一個人去傳播啊？！

【英文】：Forget safety. Live where you fear to live.

【中文】：請忘了安全。請住在你會害怕的地方吧。

【明亮注釋】：這句話完全不符合思想合理性。沒有正常人會這樣做的。但魯米指出了終極的安全，這個終極的安全就是你自己（THAT）。如果你仍然相信“我是一個人“，那麽這樣的相信就會貌似出“這個人受到傷害“。如果你退一百步仔細看看，傷害方是什麽？比如說冠狀病毒吧，它是什麽？它不就是經驗中顯現出來的能量效應嗎，這個能量效應是什麽？不就是THAT自己嗎，也就是你自己嗎，所以，所謂的傷害是自己對自己，不可能完成的。當你真正看到傷害方和被傷害方都是同一個THAT ALONE，“傷害“和“害怕“就瓦解了，你就明白了無論在什麽情況下，終極安全即在了。當你明白了一切都是自己，就算你上了槍林彈雨的戰場，那依然還是你自己的終極安全，也許子彈會神奇地繞過你，也許不會，但請放心，一切都是完美盛開的你自己，安心吧。

這個關於“安全”的討論是很關鍵的，當你徹底對自己感覺到安全了，那就等於對於一切感覺到安全了。那麽無限自己的能量就自由地流暢了，這就是見證奇跡的時刻。當你徹底明白一切都是自己，就等於深刻地感受到沒有限製的安全，奇跡就會發生，餓的時候，食品就會自發地出現，危險的時候，救助就會自發地出現，沒有什麽可能不可能這回事了。當然，不要去做這種實驗，因為如果你有“做實驗”的想法就表明了隱蔽的對自己的不信任。當你明白了你自己終極的安全，你不需要任何證明，就像你知道你就是自己，你就是自己是不需要被證明的。

【英文】：The universe is not outside of you. Look inside yourself; everything that you want, you already are.

【中文】：宇宙不在你之外。看看你自己吧，一切你希望獲得的，你已經是了！

【明亮注釋】：思想邏輯假設有一個自己之外的存在，稱為“宇宙”，還有一個自己之內的存在，稱為“我”。這種分辨是純粹的思想幻覺。思想幻覺把身體皮囊的外麵和內部分開來成為兩個世界。這就是個體獨立的“我”幻覺。真相恰恰相反，根本沒有“內在”和“外在”這兩個分離的世界，讓我說白了，根本沒有什麽“世界”，也沒有分割兩個世界的“我”。隻有同一個無限的THAT ALONE！你所希望獲得的一切，你已經是了。你希望的美好，就是你自己了，你還需要什麽？不是因為你沒有美好，才需要獲得美好，而是你相信了思想上的幻覺，明明完美就在無距離的當下，你卻認為這不是完美，上當了。

【英文】：Close your eyes, fall in love, stay there.

【中文】：閉上眼睛，沉入愛中，駐在那裏。

【明亮注釋】：當下此刻就是終極的完美。魯米說閉上眼睛，不錯，閉上眼睛後的一切都是終極的完美（他說的愛）。那麽睜開眼睛是什麽呢？還是同一個終極的完美（愛）。其實，無論閉上眼睛還是睜開眼睛，你隻能看到同一個自己（愛）。

【英文】：Goodbyes are only for those who love with their eyes. Because for those who love with heart and soul there is no such thing as separation.

【中文】：隻有那些用眼睛愛的人才會說“再見”。用心愛的那位不會說再見因為從來不可能有分離。

【明亮注釋】：對於大多數普通的人來說，他們都是用眼睛來愛的，他們看到親人離去了或朋友離去了就會說“再見”，因為他們相信真的有“人”或“情況”會離去。真正明白的那位不會說再見，因為一切都是自己，自己從來沒有來，怎麽會離去？那位看似死亡的親人真的離去了嗎？沒有！因為那僅僅是視覺效果，現實沒有和自己分離的事物，“離去”隻是思想上幻覺出來的故事。明白的那位不會為離去惆悵，不會為失去惋惜，他一直駐在無限的自己上不轉移，沒有失去或離去的概念。

【英文】：Don’t you know yet? It is your light that lights the worlds.

【中文】：難道你不知道嗎？照亮世界的光就是你自己的光。

【明亮注釋】：耶穌也說過類似的話，耶穌說，“我就是照亮世界的光”。魯米和耶穌幾乎說了同一句話。但不要誤解成“你這個人的光”照亮了世界。不是這回事，而是整個你認為實在堅硬的“世界”不真的是世界，而是你自己（THAT）的意識顯現效應，就好比是電影熒幕上投射的光，好像電影熒幕上放映出活生生的“世界“來，看似出現了邏輯合理的故事來，其實不是這樣，那些看似鮮活的世界和故事僅僅是你自己（THAT）的意識顯現，類似晚上做的夢幻那樣的意識之光。別當真了。

請注意，當夢境升起的時候，首先出現的是什麽，不就是意識之光嗎？夢裏麵肯定是有光的，有夢陽光也有夢月光，否則你無法體驗夢故事了，但夢裏沒有真的太陽和月亮，隻有你自己的光能量顯現出貌似物理的光來。同樣道理，當下此刻的陽光和月光也不真出自視覺中的太陽和月亮，同樣來自己你自己（THAT）的光能量，連“太陽“和“月亮“都是你自己（THAT）的光能量震蕩出來的效應。

【英文】：To praise the sun is to praise your own eyes.

【中文】：讚揚太陽等同於讚揚你自己的眼睛。

【明亮注釋】：當下此刻太陽看似升起了，這是什麽？這就是視覺效應，並非真的有所謂的“太陽”這個東西升起了。如果你要讚揚太陽的偉大，不如讚揚你自己的能量的萬能，可以貌似出“太陽，月亮，銀河係“乃至整個可以觀察的宇宙來。你自己（THAT）沒有創造出宇宙來，你自己看到的就是你自己本身，卻可以奇跡般地在覺知效應上貌似是“萬事萬物“，奇怪嗎？

【英文】：As you start to walk on the way, the way appears.

【中文】：當你開始走路的時候，路就出現了。

【明亮注釋】：我猜大部分人是不理解這句話的深刻含義的。其實魯米所說的就是我一直提醒你的《現炒現買》原則。思想上認為存在的世界其實不是在你觀察到之前就存在的，而是在觀察的同時即時即刻地顯現出來的覺知印象。其實根本沒有什麽“世界”，隻有“觀察”而已，在觀察的同時同步地看似出現了所謂的世界，好像有觀察者和被觀察的一一對應關係。其實沒有這種一一對應關係，因為觀察者和被觀察到的對象是同一個自己（THAT）。這就是為什麽魯米告訴你，如果你認為你開始走路了，那麽這個“認為“就自動地顯現出“路“的樣子來了。換句話說，隻有你一直維持“追求真理“的欲望，那麽你將永遠看似地走在“通向真理“的道路上，永無止境下去。“真理“這個目標是思想上編織出來的幻覺目標，因為追求者本身就是真理，但他不知道，他還以為有遙遠的“真理“等待他去發現呢，這就是終極的玩笑。

換句話說，隻要你相信了思想上告訴你的“現實”，這個貌似現實就自發自動地被思想上的相信投射出來了，成為了一個偽裝現實。如果你對這個偽裝的現實當真了，那麽真相就看不見了。

比如，當你在視覺上看到了你的朋友，這個“朋友”其實就是在看的當下被貌似出來了。當你把頭轉到其它方向，看不見朋友了，這個朋友還在嗎？完全不在了，不是他躲在一個隱蔽的地方等待你去看他，他從來都不存在，“他”不真的是他，他就是視覺效果本身，他就是你自己的能量本身。當你把頭再轉回來，“朋友”的圖像又看似回來了，真的是朋友回來了嗎？不是！這僅僅是視覺圖像中貌似地出現了“朋友”這個視覺效果來，任何視覺效果的變化都是你自己能量的震蕩。但思想卻告訴你一個完全相反的故事，思想告訴你說，朋友在你看不見的時候仍然存在於一個地方，這個思想邏輯非常迷惑。隻要你還相信有一個“看”可以看到不是自己的東西，就等於是把夢當真了。

【總結】：為什麽我享受魯米？不是因為魯米是一個值得尊敬的詩人，也不是因為他的文學水平的高超，而是我享受我自己。我寫這篇文章不是為了教育“別人”，而是享受我自己的完美愉悅，就像魯米說的，我就像一隻鳥兒在唱歌，對於我來說根本沒有“別人”和“世界”，隻有我自己！魯米就是我自己！我是唱給我自己聽的自娛自樂。同樣地，你也不要真的認為有一個稱為《明亮先生》的人在網上的另一邊寫文章。不是這樣的，一切你讀到的感受到的都是你自己的能量流，都是你自己，都是THAT ALONE。

[海邊風景海邊影]

喜歡魯米，他的文字充滿智慧與靈性。 謝謝分享。：）