《當下即時即刻就是你的全部，不要想象在當下之外還有其他境界。察覺經驗三態的空性》

請聆聽朗讀音頻：

 

沉睡，做夢，醒來這三個經驗階段是很有效的察覺機會。這是免費的也是最直接的察覺空性的機會。一般人都認為他們擁有的資產是金錢財富，是家人和房子，是社會地位和人際關係，不是的，你唯一擁有的資產就是即時即刻的經驗本身，除了經驗之外，你無法說你還有其他。所以，某種意義上說你就是經驗，這個說法並不誇張。當然你自己無限超越經驗，但可以暫時從“你就是經驗”這個看法開始品味，品味經驗質地質感就等於品味你自己了，在品味的過程中不斷超越任何看法。

經驗是有質地質感的，經驗的質地質感是無限差異的，每一刻的質地質感都不相同。雖然我們感覺到經驗的內容好像一直在重複，入睡，做夢，醒來，入睡，做夢，醒來，……，我們感覺到好像每天醒來的情況和前一天的情況非常類似，思想理智認為醒來後的場景就是前一天的延續，這樣的認識其實是不對的。如果你仔細觀察每一刻的經驗質地質感，你會發現每一刻的經驗質地質感都不重複，非但不重複，而且每一刻都是從來沒有體驗過的嶄新印象。但是為什麽大部分人都認為每一刻都是熟悉的重複的乏味時光呢？這就是因為他們把思想理智編織出來的連續性幻覺當真了。如果你仔細觀察一下當下此刻的每一刻，你唯一可以說的就是看似有光，有色彩色差，有晃動。同時同步的，你能夠清晰地察覺到思想理智一直在提供某種邏輯合理性，思想理智敘述這是“我的早上，我在吃早餐，然後我將要出門上班”，雖然你可以察覺到這樣的邏輯敘述，請你仔細看看，你隻能說這是光，影子，色彩色差在流過。你真能確定思想理智敘述出來的故事邏輯就是那回事嗎？不能確定！

思想理智把不真有連續性的當下解釋為看似連續的時間，空間，合理的邏輯流。能夠察覺到思想理智的解釋機製，就等於超越了思想理智解釋出來的幻覺結論，不會束縛在這樣的片麵定性之中。思想理智把沒有連續的即時即刻顯現效應串聯起來編織成看似合理的故事邏輯流，這就是所謂的“記憶”功能，其實“記憶”不真的是某樣東西把故事記錄下來然後回想起來，記憶功能就是典型的思想理智的片麵合理性機製，把超越合理的智慧能量流解釋成為看似合理的故事發展了。

經驗質地的每一點都不重複，非但不重複而且是嶄新的，從來沒有過的。思想理智卻敘述出看似重複的連續的故事場景。比如說吧，當你從沉睡中醒來的時候，你認為這是前一天的連續，你錯覺到好像有一個“前一天”在沉睡的時候暫時躲藏在某個地方，等待醒來後讓“這一天”的故事再次連續下去。這就是典型的思想理智編織出來的幻覺定性。當你在沉睡之中，完全沒有“前一天”或“下一天”這樣的場景躲藏在任何地方等待醒來後繼續下去，當你在體驗沉睡的時候，完全徹底沒有“前一天”或“白天”這回事了，一丁點的存在都沒有。你的全部就是所謂被描述為的“沉睡”。也許你可以聲稱在沉睡的時候沒有意識運作，但是察覺功能依然是在的，你可以察覺到“沉睡”，雖然你不知道什麽是沉睡，你無法定義什麽是沉睡，但不妨礙你察覺到這無法定義的質地質感，如果你察覺不了，醒來之後怎能聲稱“睡了一覺”呢？能夠這樣聲稱就說明你已經察覺到了。敏感度越高的那位，越能夠微妙地察覺到沉睡的體驗。在沉睡之中不一定體驗具體的夢，也許你根本無法說做過夢了，卻可以明顯地察覺到那說不出來的微妙的經驗質地質感。記得十幾年前我讀過某本書中說某某大師可以在沉睡之中保持醒著，大部分人都誤解了這樣的說法以為某某大師可以既入睡也清醒，好像這是需要修煉的特異功能。其實不是所理解的這回事，察覺功能是無限智慧能量（即自己）的固有功能，察覺功能超越思想理智的運作，察覺功能超越“沉睡，做夢，醒來”這三個經驗狀態。察覺是無限智慧總能量（即你自己）的固有功能，察覺是關閉不了的，是沒有開始，沒有中間，沒有結束的。隻不過在敏感度不高的時候，你沒有注意到你自己固有的天然的察覺功能，你被思想理智所描述出來的情況占據上風，就沒有敏感到那超越一切的察覺功能。所以，不要相信“培養察覺功能”的邏輯，而是敏感到你早就在察覺了，連“無法察覺”都察覺到了，所以，“無法察覺”或“察覺不到”恰恰就是察覺到了。

思想理智想象在沉睡之中“你這個人的生活，你這個人的世界”暫時躲在某個地方等待醒來之後繼續下去。其實在體驗沉睡的時候，完全不再有“你這個人”和“你的生活”，完全不再有“你的世界，你的時空，你的家人，你的社會，你的財富”。記得我上麵強調的？你唯一擁有的就是當下即時即刻的經驗質地質感。當下此刻所能體驗到的就是你的一切了，並非在當下即時即刻的經驗之外還有其他的存在。在體驗沉睡的時候，“ 沉睡”的質地質感就是你的全部了，無其他。在體驗夢境的時候，“夢境”的質地質感就是你的全部了，無其他。在體驗白天經驗的時候，白天經驗的質地質感就是你的全部，無其他。“沉睡”就是沉睡嗎？請注意，“沉睡”這個定性也是思想理智附加上去的定性，把無法定性的經驗質地質感定性成為“沉睡”這個狀態。所以，你想當然認為的“沉睡”也不真的可以確定為沉睡這回事。“夢”就是夢嗎？“夢”這個概念也是思想理智附加上去的解釋結論，“夢”不真的可以確定為夢這回事。你唯一擁有的就是即時即刻的經驗，除了經驗外你無法說還有其他。雖然思想理智把經驗分類成為沉睡，做夢，醒來這三個階段，但這樣的分類是不真成立的概念定性，不要當真了。

很多人納悶，在體驗夢境的時候，夢外的世界是否依然存在？是不是夢外的世界等待你做完夢之後繼續下去？這樣的納悶源自於思想理智的想象幻覺，這樣的幻覺邏輯就是思想理智典型的連續性幻覺。當你在體驗某種經驗質地質感的時候，這就是你的全部，經驗即是你自己，沒有經驗之外的其他情況。關鍵在於發現經驗顯現都是《即時即刻》的顯現效應，用俗話說就像街上的早點攤位那樣當客人來了的時候就即時即刻地現做出來給他們吃，當下就是完全新鮮完全嶄新的現做現賣顯現效應。這是關鍵的發現。在經驗效應顯現出所謂的“夢”的時候，沒有夢外這回事了，那個“前一晚”完全不存在，那個“醒來後的白天”完全不存在。夢裏的“你”從來不會盼望有夢外這回事。你唯一擁有的就是當下即刻現做現賣的經驗質地質感。

同樣的，如果你說當下就是醒來後的白天，很多人會問在當下的經驗之外還有其他存在嗎？沒有！完全沒有！當下就是你的一切了，當下的視角就是唯一的視角。不要幻想在當下視角之外還有更高的視角，不要幻想其他人有其他人的視角，不要幻想你有你的視角，上帝有上帝的視角，即使有所謂的上帝，上帝的視角恰恰就是當下你自己的視角。如果你仔細觀察一下，所謂的“其他人”依然包含在當下此刻的視角之中。如果有其他人在，他們就是你自己的視角的質地質感，你無法真正確定有“其他人”存在，你唯一可以說的就是這一切都是你自己的經驗質地質感。

有人不情願接受這個說法，他們說一定有其他人獨立於我而存在，我明明看見眼前有那麽多人，怎能說無法確定有其他人呢？那麽我想問問他如何證明有其他人獨立與你而存在？為了完成這樣的證明，先決條件就是你自己的經驗在，沒有你自己的經驗作為先決條件就無法完成任何證明。這說明了什麽？說明了你自己的經驗才是先與一切所要證明的情況。沒有任何情況超越你自己的經驗，也可以說沒有任何情況超越你自己的意識。“經驗”和“意識”這兩個詞可以互換意思是一樣的。所以，你唯一可以說的就是你自己的經驗（或意識），這是你唯一擁有的資產。

就在當下此刻，不需要我多費口舌你就自然明白了昨晚的夢境中的夢我和夢世界根本不真存在。同樣道理，當你在體驗夢境的時候，“白天世界和白天的我”完全不存在，一丁點都不在。經驗顯現出來的質地質感不是預先創造出來的，而是當即現做現賣的，完全新鮮完全嶄新，任何經驗質地都不重複。但是思想理智不這樣認為，思想理智認為有一個連續發展的故事情節，思想理智認為有“東西”或“人”在故事中連續發展，思想理智認為“東西”或“人”有開始，有發展，有結束。每天早上醒來的時候，思想理智認為這是前一天的延續，而且這看似連續的生活非常乏味平淡。隨著你的敏感度自發自動的提高，你是可以察覺到這些思想理智假設出來的情況完全不真成立。你自己觀察一下就明白了，當下是即時即刻的經驗質地質感，做夢時候的當下和白天的當下不是兩個當下，而是同一個當下，沉睡時候的當下和醒來之後的當下是同一個當下。真正的自己就是以“經驗質地質感”的形式顯現出來，不誇張地說你自己就是經驗本身。不要把經驗中的“人”或“物體或身體”當成了自己。夢中的身體和夢中的我感覺是你自己嗎？當然不是！否則他們現在去哪裏了？同樣的，當下此刻的身體和我感覺是你自己嗎？當然不是！否則為什麽在沉睡或夢中就找不到了？任何看似現在有但後來就找不到的情況或東西都不是實在的情況或東西。真正的自己是無法確切定義的察覺功能，察覺貫穿於一切，察覺貫穿於沉睡，夢，醒來。察覺貫穿於出生和死後。這說明了什麽？說明了真正的自己超越沉睡，夢，醒三態，說明了真正的自己超越生死，也就是說，思想理智定性出來的經驗三態不是實在的三個狀態，思想理智定性出來的“生”不是實在的生，思想理智定性出來的“死”不是真死。

現在談談吃驚吧。當你在體驗沉睡的時候，其實你是很滿足的。無法描述的經驗質地質感被察覺到了，也許這個時候有某種邏輯感覺在淡淡地流過，也許無法說有任何邏輯流的感覺，但不妨礙你察覺到那無條件的滿足。突然，亮光來了，思想理智開始敘述某個故事邏輯了，“李先生醒來了，李先生的生活開始了”，“想起了李先生的家人和生活事件了”，這些思想理智的敘述好像是突如其來的不速之客，你察覺到了在沉睡的時候是沒有任何想要“醒來”的欲望的。同樣的，在做夢的時候，夢中的思想理智的最大願望就是保持原狀態不變，你察覺到了沒有？在體驗夢境的時候，夢境中的一切就是你的全部了，夢境中是沒有想要醒來的欲望的。所以，當夢境突然找不到了，當夢境突然隱去了，取而代之的是所謂的“早上陽光”，這是非常吃驚的。你會察覺到這樣的吃驚的。

有沒有“死後”呢？我無法確定有“死後”這回事。但是你會察覺到“吃驚”的，就像從夢中切換出來那樣的吃驚一樣。這說明了什麽？說明了在體驗當下的時候，都是不惦記有其他存在的，夢中並不惦記“夢外的生活”。醒來的生活不會惦記醒來之外的情況。沉睡之中不可能惦記醒來，沉睡完全可以滿足地永遠沉睡下去，沒有任何對“醒來”的欲望。“醒來後”也看似滿足於這個情況而沒有改變的欲望。思想理智的基本動機就是幸存下去維持下去，所以任何經驗的切換都是吃驚的。察覺到了這些微妙的情況，你會越來越熟悉思想理智編織出來的幻覺合理性，越熟悉思想理智的運作，就越超越思想理智做出了的結論。

【總結】：察覺到經驗三態的無限超越經驗，所以經驗中的的情況完全是空性的。察覺到思想理智的解釋機製的無限超越思想理智，所以無論思想理智解釋成什麽情況，這些情況一丁點都不會造成影響。察覺到出生的沒有“生”這回事。察覺到“死”的不可能死。察覺到“睡”的沒有睡這個概念，察覺到夢的沒有“夢”這個概念，察覺到“人生”經驗的無限超越“人”和“人生”。當下的即時即刻就是你的全部了，不要想象在當下之外還有其他，不要想象在當下之外還有天堂或地獄，即使有這些境界，依然就是當下而已，隻不過思想理智把大圓滿描述成所謂的“人生，天堂，地獄”這些概念分類而已，不要對這些概念當真。當下的視角就是你的全部了，不要想象其他人還有其他人的視角，即使真有其他人的話，他們的視角依然不超越你自己的意識效應，就是你自己的印象而已。

==== 附加問答 ====

【問】：先生，當下在麵前呈現的一切，包括念頭及各種情緒是否就如托尼所言的看似的發生？但在發生之外沒有一個體驗者，到底發生什麼不可知，因為沒有一個知者，那就好像禪宗所講的看山不是山，但看山還是山，既是又不是，既不是又是，唉！語言很難表達出來，不過開始明白先生所講的內涵

【答】：對，他說的對，都是《看似的發生》。注意，“發生”也不是思想理智所理解的“發生”這個概念。這不是某件事情發生了，也不是某樣東西發生了。所以，“發生”也不是思想理智（你）所認為的發生概念。或者說，這無限的大於多於不同於看似的發生。No，沒有”之外的觀察者“這回事。到底發生了什麽？你自己會知道的，但無法通過理性或邏輯來描述，但不妨礙你自己明白你自己。這”知道“不是思想理智上理解的理性的知道概念。所以我不說”知道“，我說《明白》。對，沒有”知道者“因為沒有”所知道的情況“。但這不妨礙你自己發現你自己。”知道“和”被知道“就是思想理智上才看似成立的邏輯概念，你自己無限超越這樣的邏輯概念。這就是你自己，但你自己不可以定義為某“知道者”。你自己不可以定義為所”知道的情況“。你自己無限超越”知道“和”所知道的情況“這樣的邏輯對立麵。對，這不是山，也不是不是山。這“非X，非非X”的說法讓思想理智完全歇菜了想不通了。這是好事。當你發現了思想理智是不可能想通的，你就開始嚐到你自己的無法言說的味道了。