《一切現象都不是永恒的，而是無常的無限變化的，到底什麽是永恒不變？》

 

【問】：用夢比喻比較容易了解。夢裏的東西全是自己的顯化/印象，不可能是他人他物，朋友，家人，蘋果，樹沒有跟著進入夢，現在此刻說不定又是另一個睜開眼睛的夢。沒有一個參照點證明現在此刻不是夢。

夢情節自動自發，仔細看看，現在此刻也是。全程在其中跟著劇情發展，思想蹦出來解釋這個解釋那個，另外又感覺這些解釋無所謂啦。

有時沒警覺，不敏感跟著解釋去兜圈，半天才醒過來，害，自己在跟自己玩。

跟著解釋去兜圈算是切換去白日夢吧？哈哈

【答】：這是真的，也不是真的。任何去確定其為“真”或“不真”都是空努力。這是無限的無法確定本身。對，你提到了關鍵點了：根本無法確定有參照點來衡量“真”或“不真”。如果你拿顯現出來的印象來證明顯現出來的印象，當然就是真的了。這樣的真有意義嗎？就像用幻覺來證明幻覺是真的一樣沒有意義。這裏沒有一樣穩定的參照物。所以，現實不是“真”也不是“不真”，這些都是思想理智編織出來的無法證明的空性的概念。

【問】：所以當敏感度提高，會發現無論發生什麼事，概念怎樣改變，其實都沒改變SELF一丁點。即使在清明夢的時候，真的能夠證明是我在控製我的夢嗎？果然沒有控製這回事，一切都是自動自發，能夠控製/有自我的概念，都是幻覺。感覺像是既在夢中又不在夢中，隻有自己從不改變。

【答】：沒有一樣東西是永恒不變的，看看身體吧，每分每秒每微秒都在變化，到某時就找不到了。經驗中哪樣東西永恒不變？我無法告訴你有一樣東西或境界是永恒不變的。如果有永恒不變，那不是一樣東西。經驗是你唯一有的，直接品味經驗，我無法告訴你結論，隻有你自己才能嚐到這味道。如果說：“隻有自己永恒不變”，這句話都是概念定義，什麽是“自己”？我不知道。如果我不知道什麽是“自己”，怎能確定“自己”這樣東西永恒不變呢？我不肯定什麽也不否定什麽，我無法幫你解決這個謎。

【問】：的確沒有東西永恆不變，誰知道呢~~

【答】：如果有永恒不變，那是無法交流給你的，無法說的。隻有你自己才能知道。一切可以說的一切可以想象到的毫無例外是無限變化的，無限不穩定的。這就是釋迦摩尼說的《無常》。請你注意一下，釋迦摩尼有沒有告訴你有一樣東西或情況是永恒不變的？沒有，因為他也無法說給你聽。真相隻有你自己才能接觸到，沒有其他人可以做到。我幫不了你，我說的所有話都是指向，不是真相。

也許有一種“知道”，不是思想上的知道，不是語言概念上的知道，不是可以說的知道，不是可以表達的知道，不是理性的知道。隻有你自己才能知道，沒有其他人可以知道。因為對於你來說隻有你自己無它。這個“自己”到底是什麽？你會嚐到的。

【問】：其實說自己不改變，也都無法說明自己是什麼，無法說不變的是什麼。隻是一種深刻的感受。不用去解釋，去想什麼是什麼，就是在吧。

【答】：也許可以這樣說：永恒不變的就是永恒的不穩定的變化 — 無常。大部分人不會滿意這樣的說法，因為思想理智（即個體我）最害怕的就是個體找不到了。《無常》是無法控製的，《無常》是自發自動的無常，唯一的出路就是發現無限的變化不穩定不是問題因為《無常是空性的無常》，沒有價值的增加或減少。

【問】：給先生道破追求超越的幻覺後，離與不離，為與不為，是與不是，都沒問題了。反而容易看清

【答】：我不騙你，所以不給你答案。如果我告訴你有種情況永恒不滅或有種東西永恒不滅，那麽就要有大麻煩了，新宗教信仰要建立起來了。

【問】：是的，完全了解。變與不變也隻是同一，所以無常與不變也沒兩樣。

【答】：這樣說吧：我不知道什麽叫做“變化”？變化這個概念是建立在東西存在的邏輯基礎上的。這裏看似有東西，其實不是東西，無法說這是什麽。既然這不是東西，“變化”這個概念開始靠不住了，難道不是東西的它有“變化”這個概念？如果“變化”是成立的就等於做實了有“東西”。這裏真有任何東西嗎？慘了，連“變化”這個基本概念都無法確定成立了，我們還能獲得邏輯合理的理性答案嗎？如果有答案的話，將會把所有概念邏輯摧毀了。

上麵的對話讓我們活生生地明白了什麽是“一說出口就不會對了”。真相是無法說的。無法說不是問題，你自己已經是了。

【問】：無一法可立！

所有邏輯都去他的了

不防礙仍然好像有個我的人生，好像享受各種不同的感受~ 不當真了，不抓緊了，舒暢了，放鬆了，落在無限的甜甜圈裡了。

【答】：說的好。如是，是不需要改變的，也沒有“改變”這回事的，是無法關閉的一如既往。沒有一個“你”從如是中分離出來可以控製如是。這樣就安了。

【問】：說一個東西有變化，是經過比較的結果，

1）坐實東西的真實性。

2）有個看到變化的個體。

天啊！無話可說了

變化者，非變化，是名變化， 哈哈

【答】：說到點子上了。

【明亮總結】：這段對話揭示了思想理智不由自主地落入了理性的邏輯圈套。其實，答案是問題創造出來的，或說，一切問題都是從答案的邏輯中升起的。問題和答案的循環就是思想理智的幻覺循環，思想理智上的一問一答就是無止境的幻覺循環。如果我們仔細看看一切問題的邏輯就會發現所有問題的邏輯都是假設成立但不真成立的。比如說“變化”這個概念吧，思想理智毫不質疑“變化”這個概念其實也是幻覺概念，假設有可以分類的“東西”存在或“事情”發生，才能說有東西在變化或有情況在發展。但是，我們無限的無法確定任何形象輪廓（現象）為獨立存在的東西或情況，什麽在變化？什麽在發展？無法說了。

看看“運動”和“靜止”這對概念吧，這對概念成立的條件在於可以確定有東西存在，然後描述這樣東西正在運動或不在運動。首先，我們無法確定這樣東西和那樣東西之間的分界線，無法確定從哪一點開始不是這樣東西了變成那樣東西了，請參見“塗抹效應”這篇文章。那麽從何談起屬於這樣東西的或那樣東西的運動或靜止呢？

回到“永恒不變”，這四個字同樣是不真成立的思想理智概念幻覺，如果你能找到一樣東西，才能衡量這樣東西會不會永恒不變，但是，你找遍天涯海角都找不到任何一樣東西或情況。看似隨便就可以找到東西或情況，但它們不是真東西不是真情況。它們都是空性的印象或效應。

那麽，既然你自己不是任何一樣東西，那些看似的“東西，身體，人，我”都是空性的印象，類似走馬燈那樣的來來去去，卻沒有真東西來來去去，為什麽還要擔心死亡？這裏沒有東西或人，就沒有真正的“死亡”或“出生”這回事。

非常常見的問題是：我知道我死了以後就是THAT，我想要知道如何在活著的時候獲得大徹大悟？不要等到死亡了以後才大徹大悟。

你仔細看看這個問題裏麵有多少幻覺邏輯？ 如果有位大師按照問題的邏輯來建議方法，比如建議他要多修行多行善布施，這樣的答案就等於符合了思想理智上的幻覺邏輯，毫無意義。真正的答案不是給你一個解決問題的建議，而是指出問題中的每一個字都不成立。首先，上麵這個問題的基本幻覺假設就是有一個“我”現在活著，然後這個“我”要大徹大悟，不要等到死後才發生。這是完全誤解了，完全顛倒了。“死亡“根本不是任何機會，因為，你能確定當下此刻不是死亡了？你能確定當下此刻就是“活著”？你能確定這是“你”這個人？有沒有一個穩定的衡量係統來分辨哪個情況是活著，哪個情況是死亡？沒有，沒有“活著”這回事，也沒有“死亡”這回事，也沒有屬於“我”的大徹大悟。

簡單的很，當下此刻什麽都不是，就是大圓滿本身。不要去定義當下此刻是活著，或死亡，或XXX，或YYY，直接明白當下此刻是無法說的大圓滿，沒有一個“你”需要怎樣怎樣，沒有一個“你”會死亡，因為這裏沒有“你”，隻有大圓滿本身。所以，這樣的問題無法回答，因為如果按照他的問題的邏輯回答，就等於是夢裏的問題給予夢裏的邏輯答案，毫無意義。這樣的問題的邏輯本身不成立。

就好比，昨晚夢裏的夢你受到夢裏某人的傷害了，然後請教夢裏的大師：我怎樣可以避免下次不受傷害？如果大師給他幾種方法建議，就是夢裏的幻覺答案，毫無意義。真正的答案就是說，這是夢幻泡影，沒有那個要怎樣怎樣的“你”在這裏，沒有那個施加傷害的“別人”，沒有那個受到傷害的“你”，沒有那個要破幻的“你”在這裏，這個“你”主觀本身就是空幻的印象。這一切都是無限夢能量的自發自動。

回到本文主題：到底這是永恒的還是萬變無常的？回答這個問題之前讓我們看看等同的問題：這到底是空的，還是色的？這既不是空也不是色，而是？而是看似是色的也是空的，而且無限地大於多於不同於“色”或“空”這樣的概念。如果“它”可以被“空”或“色”這兩個字定義了，“它”就變成有限了，不是無限了。佛祖在《金剛經》中也沒有確定任何定義，他說，這不是實也不是虛。

這不是永恒不變，也不是萬變無常。這無限的大於多於不同於抽象的“永恒”概念和抽象的“萬變無常”概念。我們不能用這些抽象的概念來定義這。不否認看似是萬變無常的，不否認這樣的“萬變無常”是永恒不變的。那麽，到底這是永恒還是萬變？不要去追求確定的答案了，這樣的追求是無止境的空性追求。

當我們不斷深化後，就不產生這樣的問題了。我們開始品味到這既是萬變也是永恒，也無限的大於多於不同於這兩個概念，這既是空也是色，也無限的大於多於不用這兩個概念。無法確定成某一種固定的情況。

這就是這，如是，還能怎樣說呢？