《我們在這虛擬世界中是否真正無為？到底有沒有任何遞進和層次？》

 

【問】：聽了您的幾段錄音，有種醍醐灌頂的感覺，解開了我之前對佛經中的很多疑問。可還是有一問題需要你的明示：我們既然否定了所有由思想產生的這個虛擬世界中的一切，那我們在這虛擬世界中是否真正無為？什麽都不需要做？隻是寂滅涅盤就好了？希望老師解讀。

【答】：以上的問題隱藏了很多的曲解。

我沒有否定一切，這一切都是無限的自己，自己是無法否定自己的，雖然思想理智定義無限的自己為兩個部分，一個部分是身體內的“我”，另一個部分是身體外的“世界”，我否定的是這樣抽象片麵的思想理智解釋。注意，不要把我說的誤解為否定世界，而應該理解為否定思想理智上的概念或定義或劃分。現實不空，但思想理智告訴你的邏輯，概念，情況都是空性的。空不是什麽都沒有的虛空的意思，而是空了概念的意思。你上麵問題的邏輯好像是否定了一切，其實不是這樣的。

你問：“我們在這虛擬世界中是否真的無為？“，這個問題也隱藏了隱性的幻覺，這個問題還是假設了有一個“我“也有一個“虛擬的世界”存在。就像昨晚夢中的夢我假設了有屬於他的夢世界。現在在白天不需要我多費口舌就可以明白了，夢中其實沒有夢我，夢中其實也沒有夢世界。夢是無限自己的意識能量顯現效應，無限自己不空，但思想理智（也是無限自己的意識能量效應）解釋出來的“夢我”和“夢世界”這樣的概念定義是空的。雖然看似體驗過夢我，其實根本沒有夢我，雖然看似夢我體驗過夢世界，其實根本沒有夢世界，夢能量顯現出來的夢主角和夢客觀都是空性的。那麽，有沒有屬於“夢我”的作為呢？有沒有可以包含夢我的作為的世界呢？不存在的主角有沒有可能作為呢？

也許可以說有意識（夢）能量顯現效應，是純粹的能量效應，但不可以當真認為有夢裏的主角“我”和夢裏的客觀“世界”。能量效應會貌似顯現出主觀對應於客觀，其實兩者都不存在，隻有純粹的意識能量顯現效應。

看看當下此刻吧，當下此刻就是無限自己的能量顯現，也不真的有一個“我”裝在身體裏麵，身體也是能量顯現出來的印象，好似能量震蕩出來影像一樣，也好似全息投影出來的空性的影像一樣，既然身體是空性的影像，也沒有一個獨立的“我”裝在身體裏麵，一切都是空性的影像效應，那麽有沒有屬於不真存在的“我”的作為？

對，看起來好像有一個“我”在，看起來這個“我”每天做了很多事情，但是不是就像昨晚夢中的那個夢我一樣，夢我所做的一切都是看似的空性的，其實完全沒有這回事。

一切都是無限自己給自己放映的電影秀一樣，不要定位自己是某個裝在電影裏麵的“身體”印象裏麵的“我”，而是整個電影秀就是無限自己的娛樂，好像看電影那樣。

你問到：“什麽都不需要做？隻是寂滅涅盤就好了？”，這是誤解了。經驗中的主觀“我“可以看似自由的做任何事情，沒必要停止做任何事情，因為這是電影中的角色做的，電影中做的事情算不算真做了？不算，因為電影中的事情根本沒有真的發生。所以，放心，愛幹啥就幹啥，愛吃啥就吃啥，愛喜歡什麽就喜歡什麽，愛怎樣就怎樣，同時明白，這一切經驗體驗都是空性的，發生了等於沒有發生，僅僅是看似（電影中）發生了但不會留下任何結晶結果的。不要把看似的發生當成是真實的發生。你問到“隻是寂滅涅盤就好”。哈哈，不是讓經驗體驗中的主觀“我”寂滅涅盤，也不是讓經驗體驗中的世界寂滅涅盤，而是發現整個經驗場都是類似空性的電影秀一樣，無論經驗場中發生或不發生什麽，都等於不存在，都等於沒有發生，就像你看了一場故事片，故事片裏麵的故事激烈精彩，但看完電影就知道這不是實在的，就不當真了。這就是寂滅涅盤了。

【問】：請問老師，開悟有深度和層次不同的區別嗎？藏傳佛教裏麵講的“即身成佛”是指的和佛本身一樣的開悟境界嗎？怎麽理解阿羅漢開悟的境界和佛開悟的境界有什麽不同呢？是否隻有佛的開悟境界才是如滿月一樣，才是真正的大圓滿的究極狀態呢？是否當開悟到達一定層次之後就必須回到眾生當中去，和光同塵，這樣才能加上開悟到深度？雖然這樣問也是落入了名相和遞進這些概念和思想幻覺，但還是有些迷惑。讀了你的文章深感折服，按照你所說的好像不需要這麽麻煩，請指教。

【答】：正如你上麵說的“落入了名相或概念之中”了。上麵問題中有太多的佛教八股，這些八股都是某明白了的大師為了要表達給完全不成熟的大部分人說的方便表達的比喻方式。“即身成佛”這四個字就是不究竟的方便比喻說法，“身體”僅僅是無限能量投影出來的空性的印象，一個空性的印象怎麽需要“成佛”呢？什麽是“佛”？這個“佛”的概念也是各說各的，沒有標準，張三可以成張三認為的“佛”，李四可以成李四認為的“佛”。到底有沒有一個“佛”可以成就？我告訴你，沒有“佛”也沒有“成就”也沒有“身體”，一切都是無限圓滿的不可以定義的意識能量顯現效應。連定義為“能量”都已經落入了名相了，過分了。但暫且就說是總能量吧。“即身成佛”可能是某位明白了的大師不得已的方便表達形式，那些圍著他的人強烈的感覺到自己就是身體，他們認為自己就是身體裏麵的“我”，如果大師不用他們聽得懂的表達方式表達，說什麽意識能量效應之類的話，等於無法跟他們交流了。所以這位大師給了極大的方便告訴他們，你的身體是可以成佛的。我不是佛教徒，我不給這樣的方便的。對這些“阿羅漢”的說法我不熟悉也不感興趣。但這些說法和“即身成佛”的說法一樣，都是一種方便說法。我猜想就是把某種敏感度的那位定義為“阿羅漢”，多了一個概念，多了那麽多宗教故事，有什麽意義呢？無限自己是完全沒有層次的，完全沒有遞進的，完全沒有區別的。地上的灰塵就是無限意識能量本身，就是TA本身，就是“佛”了。經驗中的每一刻每一點都是你自己（即TA即佛）。不需要把地上的灰塵轉化了才能是你自己（即TA即佛），而是，灰塵不真的是灰塵，就是無限能量本身，就是你自己（即THAT）本身。沒有任何轉化的需要。看似在能量上有敏感度的不同，這僅僅是看似的。看似的敏感度不同不等於真的有層次差別，僅僅是看似還沒有敏感度到自己的無限，還錯以為自己是一個“人”和“我”。

這個道理也就是，看似這是時間在流逝，其實這不真的是時間流逝，僅僅是空性的意識能量效應。不要把看似的當成是真實的。比如說看似這是五彩繽紛的世界，但這不真的是五彩繽紛的世界。“五彩繽紛的世界”是一種非常抽象片麵的思想理智上的解釋。現實無限的大於，多於，不同於“五彩繽紛的世界”，但同時包容這個看法。如果你非要這樣看，我同意的，就像一個盲人摸象，非要認為象牙就是大象，我不反對。

當下此刻，什麽都不需要做，你自己已經是大圓滿了，沒有需要完成的任務了。但看似你無法敏感到這個大圓滿，還是覺得自己是一個需要提高進步的“人”或“我”。這個看似的敏感度不高不等於真的有一個“你”需要努力提高進步了。到了一定時刻，會突然發現，這裏沒有“你”也沒有屬於“你”的發展，一切早已經是大圓滿了。這個發現就是所謂的“開悟”，但不是屬於“你這個人”的開悟，而是悟到根本沒有“人”也不是“我”，這是無限圓滿的自己！

你問到：“是否當開悟到達一定層次之後就必須回到眾生當中去，和光同塵”。某一刻你會敏感的發現，眼睛看到的“眾生”不真的是眾生，根本沒有眾生在眼前，而是意識能量顯現效應，就像看一場電影，看似電影裏麵有幾百個人，其實就是投影機投射出來的光能量效應。當然，這是一個方便的比喻，我沒有真的定義當下此刻的經驗顯現就是電影投影了，隻不過有點類似，用電影作為方便的比喻而已。當你發現所謂的世界和眾生僅僅是無限自己的意識顯現效應，和放映光投影效應類似，那麽“回到眾生中”這個說法就好笑了荒謬了。沒有眾生可以讓你回去，也沒有一個“你”可以出來或回去，而是“你”和“眾生”和“世界”通通都是意識能量顯現出來的影像，這不是“你”也不是“眾生”也不是“世界”，這就是你自己的能量秀！就是你自己！無限能量（SELF）無限的大於多於不同於所謂的“你，眾生，世界”。發現了這個秘密，哪裏都不需要去，哪裏都不需要回，你已經到位了，大圓滿了，沒有任務了，可以休息了。身體會自發自動的上班下班，吃喝玩樂，這就是休息了，因為身體的作為就像電影故事中的角色那樣不會對你增加什麽價值或減少什麽價值。所以，這是休息，但看似又不是休息，這是空性，但看似又無限充滿，其中的奧秘隻有你自己可以嚐到。