《“你”隻生活在概念中，“你”就是概念。真正的生命不懂概念》

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日常你感覺到的“我”感覺僅僅是思想而已，是思想上出現了一個中心感，就稱這個中心感覺為“我”。所以，這個“我”（或“你”）僅僅是思想上形成的概念，這個“你”並不活在生命中，而是活在概念中。有時候我把概念稱為思想邏輯故事流，意思是一樣的。換一個說法，“我”（或“你”）就是思想概念本身。這就是為什麽說“我”（或“你”）僅僅是空性的幻覺。

真正的生命不是“你”（或“我”）認為的屬於“你”（或“我”）的個體生命。真正的生命是不懂這些幻覺概念的。如果你把前麵句子中的“我”（或“你”）改成“思想”是一樣的意思。

釋迦牟尼指出的“無我”就是說思想概念上形成的以某個中心為基點的“我”（或“你”）都是幻覺，這樣的“我”（或“你”）僅僅是思想概念，其實並不成立。

“我”相信我活在當下。沒有這回事。“我”作為思想概念是不可能活在當下的，“我”隻能活在“時間”中。但身體是活在當下的。“我”喜歡讀那些雞湯文學，“我”自豪地說“我”現在已經活在當下了。這是開玩笑，那個圍繞著某個中心的“我”是沒有可能活在當下的。但可以說身體是活在當下的。

身體到底是什麽？我不知道。有時候我說身體就是顯現效應，有時候我說身體就是THAT的能量顯現圖像，類似電影裏麵的人物圖像一樣。雖然電影裏麵的顯現圖像看似是一個人看似有一個屬於這個人的“我”，但我們不難明白，電影裏麵的身體僅僅是顯現圖像（或光投射能量效應），沒有一個“人”或“我”裝在電影投影出來的圖像效應裏麵。這是對“無我”的一種方便的比喻。《無我》的另一個說法就是《無自性》，即沒有裝在任何東西中的獨立的主觀“自性”。

我回答了身體到底是什麽這個問題了嗎？我說了很多方便的比喻，比如能量，比如經驗顯現效應，比如圖像輪廓，等等等等說法，但我無法告訴你身體到底是什麽，我也不知道。同樣，我無法告訴你經驗到底是什麽，體驗到底是什麽，能量到底是什麽，效應到底是什麽。如果你敏感度高到一定程度，你會發現連“身體”，“經驗”，“意識”，“體驗”，“效應”這些名詞都是思想理智編造出來的概念，就像現實沒有“你，我，他”一樣，現實（THAT）並非有這些概念。這些概念隻對於“我”來說有幻覺意義。這些概念不超越思想邏輯故事流。

別以為釋迦牟尼告訴你答案了，他沒有告訴你任何答案，他否定了“色，受，想，行，識”這些概念。他的否定不是否定你有這些感覺，對於“你，我，他”來說，是無法否定有這些感覺的，就像昨晚夢裏的“你，我，他”會在夢裏感覺到“高興，難過，疼痛，瘙癢，冷，熱，時間，空間”一樣，現在，當你回想一下昨晚夢裏的這些感覺，不能否定確實有體驗過，但現在你已經不在昨晚夢中，你明白所有這些夢中的“體驗”通通都是空性的。釋迦牟尼告訴你這些都是“無”的。“無”這個字不是沒有體驗的意思，而是指出它們都像昨晚的夢一樣是空性的。

我們不知道TA是什麽，但我們知道無數的知識和概念。所以，“知道”出來的都是概念，連接受 “知道”的主角“我”或“我們“都是概念，不是真相。

你能停止思想概念嗎？沒有這個可能！

你不同意了反駁說：“我昨天玩的很爽，玩啊玩的，思想沒有了，進入了忘我的境界了”。

“思想”不是你認為的狹義的思想。隻要你有“體驗”或“感覺”，這些體驗或感覺就是思想。如果你體驗到“玩的很爽”，這就是思想。如果你體驗到“忘我”了，這就是“我”，即是思想。如果你體驗到“思想沒有的境界”，這就是思想在定義某種思想狀態。

你還是不同意，你反駁說：“昨天早上半醒未醒的時候，感覺到一片平和的不暗不亮的說不清的虛空，感覺到一片平和舒服圓滿，這個時刻不知道我是什麽，也沒有任何記憶或其他思想邏輯，難道這不是沒有思想？”

我理解你上麵的說法。從廣義來說，上述的說法就是思想理智的運作，其實，隻要你聲稱“體驗到光”這麽簡單的體驗形式已經是思想概念形成了。雖然你聲稱沒有“我”感覺，但在半醒未醒的時候已經有了中心感覺，隻不過在這片刻之間你還沒有記起這個中心感覺是“小李”罷了。

所以你明白了吧？消滅或停止思想是完全不可能的。就算你經曆10年艱苦的麵壁靜坐，都無法滅掉或停止思想，因為你還是有“體驗”的。這個體驗恰恰就是思想理智的運作。隻要有一個主體“我”在，體驗就在，思想理智的運作就在。和麵壁靜坐與否無關。

為什麽“你，我，他”無法消滅或停止思想？因為企圖消滅或停止思想的那位本身就是思想。思想消滅思想，怎麽可能？這是笑話。

讀到這裏，我已經感覺到了你的絕望。其實，這個“你的絕望”就是思想邏輯上的絕望，連這個“絕望”本身也是幻覺概念。

“你“不生活在生命中，因為“你”就是幻覺概念，隻生活在幻覺概念之中。

所以，“你”希望通過消滅或停止思想來逃脫屬於“你”的思想邏輯故事流，這是不可能的，因為“你”恰恰就是你要消滅或停止的對象。

“你“認為有未知存在。但這個“未知”是幻覺概念，未知是因為“你”（即思想）假設了有一個“已知”在這裏。現實（TA）沒有“未知”也沒有“已知”，現實不懂“知”這個概念。隻不過幻覺上的“你，我，他”相信這些概念故事。

“你“認為有未來存在。但這個“未來”是概念幻覺，未來是因為“你”（即思想）假設有“現在”和“過去”存在。現實（TA）沒有“過去，現在，未來”，TA不懂這些概念。隻不過幻覺上的“你”需要這些概念。

“你“是永遠逃脫不了思想邏輯故事流的，因為“你”恰恰就是思想邏輯故事流本身。

“你“總是幻想改變或改善現實，“你”幻想獲得“開悟”，“你”幻想美好的明天。這些努力都是捕風捉影一場空。任何從“你”出發讓你獲得利益的欲望都是幻覺。

釋迦牟尼早就讓“你”絕望了，他指出，沒有屬於“人我”的涅槃。“人我”是進不了涅槃的，見最原汁原味的釋迦牟尼談話記錄《楞伽經》(Lankavatara Sutra，在此下載英文版本： http://www.buddhistische-gesellschaft-berlin.de/.../lanka...）。

“你“總是希望獲得幸福來替換痛苦，這是一個沒有止境的思想概念遊戲。恰恰是因為追求幸福加強了痛苦，也許在思想概念上會獲得暫時的幸福感，然後這種建立在擺脫痛苦的邏輯基礎上的幸福感覺很不穩定，很快蛻變成新的痛苦，然後“你”就追求更好的幸福境界，遊戲就這樣進行下去，直到身體找不到了。

“你“隻活在思想概念邏輯流裏麵，“你”不活在真正的生命裏麵。“你”是不要聽這句話的，但我還是說出來讓“你”失望了。就像昨晚夢中的“你”隻活在夢幻思想概念邏輯流裏麵一樣，不真正地活在生命裏麵。

真正的生命不是靠“你”的努力來獲取的，就像昨晚夢中的“你”是無法靠夢中的修行來獲得屬於夢中的“你”的開悟的。我無需多解釋，你現在對昨晚夢中的那個“你”一點都不關心，因為你明白他根本就沒真發生過。

雖然上麵這些話讓“你”失望，其實等同於讓思想理智絕望了。這個絕望是好事，思想理智是無法活在真正的生命裏麵的，因為思想理智就是幻覺概念流。“你”相信的“你活在當下”是幻覺概念口號而已。沒有一個“你”活在任何之中，因為“你”就是幻覺。

“你“無法逃脫經驗體驗，因為“你”就是經驗體驗，這是一個等號。

“你“無法獲得“開悟”，因為“開悟”意味著沒有了“你”。沒有屬於“你”的涅槃。

“沒有了你“很可怕嗎？對，對於“你”來說非常可怕。但“你”就是一個幻覺概念，“你”本來就不真正存在，“你”的害怕也是空性的幻覺。昨晚夢中的“你”非常害怕死亡，現在那個“你”去哪裏了？

不必追求逃脫，也不必追求“開悟”，也不必追求什麽終極的幸福，這些追求都是幻覺概念。

不但不必追求逃脫，“逃脫”是不可能的。因為思想概念是不可能消滅思想概念的，這是不可能完成的任務。英文：MISSION IMPOSSIBLE。

你唯一可以做的是觀察品味經驗，敏感到一切都是思想概念運作出來的故事，包括“觀察”和“品味”本身都是思想概念運作本身。然後一種無法言說的不當真升起了。

如果你要跟隨思想上定義出來的“逃脫”和“開悟”，這就是把故事當真了，就像昨晚夢中的那個“你”也要逃脫和開悟一樣的開玩笑。

不要把“道”理解為道路，真正的《道》就是發現沒有道路可走。自己就是自己，哪裏有什麽道路要走？相信有道路可走的是那個思想理智幻覺中的“你”。

“道路”就是思想欲望的同效應。是思想欲望幻覺出道路這個概念。就像，目標是“目的”思想欲望幻覺出來的概念一樣。

讓我們繼續說說究竟的吧，“你”一直相信你可以體驗到“沒有時間和沒有空間”。其實這是不可能的。對於“你”來說是沒有可能體驗到“無時空”的，因為“你”恰恰就是“時空”幻覺本身，“你”和“時空”是一體無二的同步幻覺顯現效應。就像昨晚夢中的“你”無法體驗到“無夢時空”一回事。夢中的“你”和夢中的“時空”是同一個夢能量顯現效應，其中一個效應（夢你）是無法消滅另一個效應（夢時空）的。

釋迦牟尼和惠能大師還有莊子都提到過《無思》。現在普通人都錯以為要消滅或停止思想了。這是誤解。《無思》不意味著消滅或停止思想，而是明白“思想”其實不是思想，是什麽？不知道，也不在乎，根本不糾結在有沒有思想這個問題上。換句話說，完全不把思想這個定義當真，也完全不把思想告訴你的故事內容當真。也就是說，對於“思想”這個概念本身不當真了。

同樣地，《無時空》不是靠在經驗中體驗出“沒有時空”。假設你有超級的本事在經驗中體驗出來“無時空”，那麽經驗就不存在了。為什麽有所謂的經驗體驗？就是因為有時間延續空間延展的體驗感覺，如果沒有這樣的感覺，就不可能有經驗出現。你不知道時空到底是什麽，你不知道經驗到底是什麽，你甚至不知道“體驗”到底是什麽，你甚至不知道接受體驗的“我”這個主觀到底是什麽。任何企圖“知道是什麽”的欲望都是思想邏輯概念邏輯運作，這個思想概念邏輯運作本身就是幻覺。但你可以《明白無時空》，這個明白不是一種經驗上的體驗，這個明白不是思想上的“知道”，這個明白不是屬於“我”的一種經驗體驗，而是完全對於“時空”這個概念的不當真。如果你要我用簡單的例子來比喻，就像你去看三維立體電影一樣，盡管電影效應裏麵的“時空”在體驗和感覺上非常逼真，但你明白這是幻覺。明白這是幻覺不等於消滅了幻覺效應。幻覺效應對於不當真的自己來說是無害的。但如果相信了自己就是幻覺效應中的受害者“我，你，他”，那麽幻覺就看似有害了，這就是《當真》。

《明白》不是在經驗中從某一個境界上升到另一個境界。《明白》不發生在經驗內容上。

有人曾經要我證明沒有時空。對不起我無法完成這樣的證明，因為“沒有時空”是一種明白，而不是經驗中可以完成的證明。那個要證明的邏輯本身就等於說要在“時空”中證明“沒有時空”，是開玩笑。幻覺是無法證明幻覺自己是空性的。

《明白》會發生，你會發現，“我”（或“你”）就是思想，思想就是“時空”。它們是同步幻覺。"我“ == ”思想“ == ”時空“，是無法拆分的等號。

市麵上那些“大師”都在給“你”希望，為“你”編織故事，“你”非常愛聽美好的希望。有愛聽的就有愛講的，這些都是夢中的遊戲。

“你“就是”希望“的同義詞，它們都是幻覺故事概念。這就是為什麽”你“是不可能活在當下的。

但我不跟你講故事。我講的都是讓“你”（即思想理智邏輯）絕望的話。

真正的生命是自己（THAT），這個自己不是“你”不是“我”不是“他”不是“經驗”不是“故事”，但隻有自己才能真正接觸到真正的生命。真正的生命是無法通過語言描述的，隻有自己才能觸摸到真正的生命，沒有任何“別人”可以教你的。我無法幫你接觸到真正的生命，我隻能指向TA。

真正的自己（THAT）不是幻覺，隻有TA才能敏感到一切幻覺，敏感到幻覺其實等同於敏感到自己（THAT），並非有先敏感到幻覺然後才敏感到自己那個“先後”的過程。當你敏感到幻覺的同時就等於你敏感到了自己。你就是THAT這個自己。