《看善與惡，和讀者的一段交流》

 

今天讓我們來談談一個極具爭議性的話題，善和惡。下麵是某讀者給我的問題：

【讀者】：先生你好。。最近我一直在看Robert Adams satang collection. 覺得寫得非常好。。因為有一直看先生的博客和FB， 看他寫的東西也很容易理解。可是最近FB也出現了一些關於Robert是騙子的帖子。這些帖子弄得得我很不安。可以請教先生，你是怎麽看待這種文章的？ 謝謝

【明亮】：我不認為ROBERT是騙子。有人說他是騙子要看理由是什麽了。你給我看看哪些文章說他騙子的？是怎麽寫的？雖然我沒有見過ROBERT，他的SATSANG COLLECTION我是看過的，ROBERT絕對是明白者，這沒問題，我無法證明給你為什麽我認為ROBERT是徹悟者，因為那是能量上的合拍，當我讀他寫的東西就好像能量和諧震蕩起來了。作為經驗中的“人”，也許ROBERT常常不顯得像有些高僧那樣彬彬有禮，行為舉止完美無瑕。也許他會幹一些看似普通人會做的低俗的事情。其實濟公也是這樣的，不遵循什麽道德正確，很多人心目中想象的徹悟明白者往往是閃閃發光的佛那樣顯示出偉光正的形象，無法想象徹悟明白者可以像街邊小混混那樣地毫無忌諱的舉止言行。其實，大部分人完全沒有明白，他們不明白覺悟或徹悟到底是什麽。

雖然你沒有給我看那些指責ROBERT的文章，我猜這些指責多半是：ROBERT自稱開悟卻沒活出開悟的樣子來，言行和他的語言不一。這些都是不明白的那位用他思想上的標準去衡量明白徹悟者，通過思想上的“標準“，他們發現明白徹悟者好像不完美，還有普通人的品行。他們不理解為什麽明白徹悟者會像普通人那樣會犯低級錯誤，

因而他們覺得明白徹悟者表裏不一感覺受騙上當了。

【讀者】：不是這麽簡單。。你自己看看就知道了。

https://selfreflexiveloopphotography.photo.blog/.../...

The Mystery of Robert Adams: Did He Really Meet Ramana Maharshi and the Sages of India?

(Robert Adams was an American neo-advaita teacher who claimed to be a direct disciple of Ramana Maharshi and to have lived in and around Ramana Ashram in Tiruvannamalai for about 3 years, and also …

selfreflexiveloopphotography.photo.blog

說他從頭到尾是個騙子，還侵犯了婦女，其中有個女最後自殺了。。我是不相信一個開悟的人會這樣的。。不說他一定會有大愛，至少不會有這樣惡吧。。

【明亮】：哈哈，2千年前審判耶穌的法庭也這樣指控他的，說他危害婦女，破碎家庭，聚眾鬧事，造成某某為邪教殉道。當然，我不清楚那些關於ROBERT的細節，夢中的身體做什麽或不做什麽有關係嗎？他指向的那個‘它’才是重要的。經驗中的哪一點不是‘它’？

我想起了美國大徹大悟的左左木大禪師也被指控性侵女學徒。

【讀者】：如果佛陀是不會做這種事的吧。。

【明亮】：如果有這些事情發生，我不是讚揚這些事情。

【讀者】：做錯了事情，不能一句話，其實什麽都沒有發生就輕易淘汰

如果什麽都沒發生，幹嘛不選好的做。。。

【明亮】：大徹大悟者有各式各樣的，徹悟之後的身體行為也是各式各樣的，就像經驗顯現是即時即刻的沒有固定模式的一樣，徹悟後的身體以及行為也是即時即刻沒有固定模式的。換句話說就是身體的行為都是SPONTANEOUS（自發自動）的。我本人不會這樣做侵犯別人的事情，不等於其他人不會這樣做，我也不保證經驗中的一個個體可以說出大徹大悟的指向，卻同時可以在行為上“犯錯”，甚至被抓坐牢。

但經驗中的所作所為，和徹悟明白沒有一對一的對應關係。也有人說佛陀不善良，因為他拋棄了他的妻子孩子出家了。但如果佛陀顧忌社會上對他的道德標準要求，也許他就不會出家了。

【讀者】：輕易逃脫。我是很震驚，當然也失望。。

【明亮】：大徹大悟到底是什麽？就是超越了善惡糾結。超越了這些“人”的概念。記得我在幾天前特別強調了高級瑜伽是不能按照“人”的邏輯思維來做的。大徹大悟是絕對超越“人”的“道德倫理”概念的。什麽是“道德倫理”？不就是思想上編織出來的一套故事。“道德倫理”對社會安定肯定是有好處的，很多法律都是建立在道德倫理對標準上的。但真相卻無限超越一切思想上編織出來的道德倫理邏輯。而且，道德倫理標準因時而異因地而異，2百年前的道德標準和當下的道德標準可以完全不同，道德倫理到底有一個絕對標準？沒有。所以要明白真相，必須超越道德倫理標準。明白真相了不等於就可以為所欲為地不按照社會道德準則行事，大徹大悟者一般是不會犯罪違法的，也不會強迫別人接受犯罪違法的行為，但大徹大悟的那位在方便地遵循社會道德的同時，徹底超越一切思想上的道德倫理概念。大徹大悟者也許行善，也許不行善，也許會犯錯，也許不會犯錯，但大徹大悟者不會為這些立場概念而較真糾結。大徹大悟的明白者不會有善惡立場，但不等於在實際日常生活中不按照和當下社會合拍的道德標準行事。

對於徹悟明白者，就算做了善事，他是沒有“做了善事”這個概念的。當人們感謝大師做了善事，大師卻否認做了什麽事情，對於徹悟明白者來說，他不可能做什麽事情，因為沒有任何個體可以做什麽事情，一切都是‘它‘的作為意誌，沒有個體“他”什麽事情。同理，大師也許也會犯錯，甚至犯某些低級錯誤，但大師也沒有“犯了錯誤”這個概念。當人們批評他的時候，他為了方便大家會道歉，但他明白，一切都不是個體“他”的選擇，一切都是無限能量‘它’的意誌，和個體根本無關。

【讀者】：唉，難接受呀。

【明亮】：是的，按“人”的邏輯是難接受的。但現實卻無限超越“人的邏輯”。

六祖慧能早就指出 “不思善，不思惡”，才能品味到本來麵目。詳細見：https://zhuanlan.zhihu.com/p/20271922

我並不是說ROBERT真的做了這些，我不知道這些，但如果他做了這些，不改變他是大徹大悟者。釋迦牟尼不一定做了這些，我也不知道，但就算身體做了這些，不改變釋迦牟尼發現的真相超越一切“人”的概念。我不會因為釋迦牟尼觸犯一個社會法律而不聽他說的道理，同樣道理，我不會因為ROBERT犯了某些低級錯誤而全盤否定他指出來的方向。

我不建議作惡，我建議的是品味一切都是‘它’，明白了之後，一切行為都是自發自動的了。惡是‘它’，善也是‘它’。好是‘它’，壞也是‘它’。每一點每一刻都是‘它’，看似有無限好壞善惡差別其實是無差別的。

如果你卷入善惡好壞紛爭，那麽入夢就越來越深了，就等於當真了。

【讀者】：好吧。。。。

那就當啥事沒發生。。好難呀。

【明亮】：當啥事沒發生？也不完全是這樣，這是極其微妙的。就像你一樣，作為經驗中的“人”，我也看到了明顯的“善”和“惡”。比如當我看到或聽到某人做侵犯婦女的事情，肯定是不符合社會道德倫理的。如果可能的話，我會提醒他停止。但這些提醒告誡不等於說我對“善”或“惡”產生了立場，不等於說我開始糾結於善惡之間了。大徹大悟的明白者是完全徹底地超越思想上的“善惡好壞”概念的。其實，我的每一篇文章都在指向這個超越。當我說經驗中的每一點都是同一個‘它’，當然保護了你認為的“善”或“惡”都是同一個‘它’。思想上不停地分辨出好壞善惡，但經驗卻是同一個‘它’的能量顯現。讓我拿能量震蕩頻率來做一個比喻吧，思想上把震蕩頻率是1000赫茲的現象解釋成是“惡”的，思想上把震蕩頻率是2000赫茲解釋成“善”的。其實，這是同一個‘它’在能量震蕩，無論是1000赫茲還是2000赫茲的震蕩頻率，都是同一個能量，沒有任何差別。思想上卻分析出差別來了。比如說，這一小時，我在電視上看見某人在搶商店開槍殺了店主，讓人非常氣憤。下一小時，我在電視上看到了某英雄記者無畏自身安全地在武漢街頭采訪，說是前麵是病毒，後麵是警察，他的大無畏精神非常感人。我不會淹沒這些正常的思想情緒，我會譴責惡行，我也會為善行感動，但同時，注意，我強調同時，我在能量上完全超越了一切“善”和“惡”的分辨。我明白前一小時的惡行其實就是自己的能量顯現，顯現在哪裏？不在任何地方，就在自己的意識中，這所謂的“惡行”就是百分百的自己（或‘它’）。後一小時的“善行”也是我自己的能量顯現，顯現在我自己的意識中，這個“善行”就是百分百的自己（或‘它’）。

在經驗中，我可以和你一樣對惡行義憤填膺，對善行讚許感恩。但同時我超越了一切善惡好壞分辨。我即在戲中，我也不在戲中。不在經驗中不等於不參與經驗。參與經驗不等於我在經驗中。這就是還沒有明白的那位還沒有品味到的微妙之處。

這個微妙之處在於，你可以自由地分辨善惡，卻不真正地糾結在善惡之中。我和你一樣，會避免幹惡事，盡量幹善事，卻每時每刻地明白，沒有什麽“惡事”和“善事”，也沒有可以做出選擇的“我”，隻有那無法定義無法說的‘它’，或說自己。

但你們之所以到我這個頁麵來，就說明了你已經準備好了，開始有敏感度來超越世俗的倫理道德來，否則你來我這裏幹什麽？社會上有大量的道德倫理標準，每個宗教都強調道德倫理，不需要來我這裏。

請注意了，我沒有要你否定社會宗教中的倫理道德。我告訴你的是，這些既定的倫理道德標準都是建立在“人”的思想範疇的邏輯。而真相卻無限地超越這些思想編織出來的邏輯。還是用數字來比喻吧。真相是100000000000000000000000000000000000000000，而“人的思想”相信的虛幻真相隻是渺小的0.00000000000000000000000000000000000001。雖然“人的思想”相信的虛幻真相看起來好像是你的全部，其實它們和真正的真相無法比較的，實在太渺小了。

“人“相信的虛幻現實是思想上確定出來的片麵結論，是一套一套的好壞善惡標準，而真正的現實無限地無法確定，無限地超越一切思想上認為正確的條條框框。思想上認為的“好”太膚淺了，其實思想上認為的“好”卻是無限的無法確定（ABSOLUTE NON RESOLVABILITY）。思想上認為的“壞”卻是無限的無法確定。所以，思想上認定的情況都是片麵局限錯誤的，完全不真正成立的。一個社會的“好”可能是另一個社會的“壞”，一個時期的“善”就是另一個時期的“惡”。如果你陷入把思想上的善惡好壞標準當成是成立的了，怎麽可能超越它們而發現無限的真相呢？

下麵我選出一段隆欽巴尊者（LONG CHENPA）說過的一段話，讓我們品嚐一下吧：

英文：

For the person in whom the flow of good and bad ceases there is no duality of union with and separation from reality, and that ati-yogin, certain in the great mystery,

effortlessly reaches the natural state of original perfection and abides forever in the royal citadel of pure being.

中文翻譯：

對於一個人來說，他中的好和壞的分辨能量流停下來了，他不再要求兩元對立的一切融合起來，他也不再會和現實分離了。他就是駐在永恒謎團中的高級瑜伽士，他已經無努力地駐在了原始自然的圓滿，他永恒地就是純淨的自己。

如果你英文可以的話，可以在這裏下載隆欽巴尊者寫的《自然圓滿》這本書的電子版PDF：

http://promienie.net/.../dhar.../item/141-natural-perfection

【讀者】：是的，可能是信教的原因，我對善惡特別糾結。。

【明亮】：是的，一切宗教都是繞這個善惡對立說故事的。宗教的重點不是開悟，而是提供心理寄托，相信上帝代表善的力量來保佑相信上帝的那位，是用善來治惡。高級瑜伽超越宗教，超越一切“人”的兩元對立邏輯，發現自己就是真正的“神性”，不需要什麽來保佑什麽，什麽來治什麽這類邏輯，當發現了自己才是唯一的神性（注意，我沒有說自己就是神），那麽善惡保佑概念就不成立了。

【讀者】：一切都是它的意誌，都是指向它，好也是它，不好也是它，我們不是doer..（為者）。

【明亮】：沒有“我們”，感覺上的“我們”其實就是‘它’，感覺是‘它’，感覺出來的內容也是‘它’。我們不是DOER（行為者），對！不但沒有“我們”，也沒有“DOING”。不但沒有行為者，連“行為”（DOING）都是思想解釋出來的幻覺，到底是什麽？無法確定！

【讀者】：讀他的satsang collection的時候，感覺很容易接受，但是遇到這個善惡特別明顯的事情，還是過不去。。

【明亮】隻是‘它’，隻有‘它’。

【讀者】：我還是需要時間消化一下～～～

【明亮】：就像昨晚夢裏的“我們”不是真的我們一個道理。就像昨晚夢裏的“做”不是真的做一樣。

【讀者】：是的，Robert也經常用夢說事～～～

【明亮】：你說“我還需要時間消化一下，連“我還需要時間消化一下”這個故事也是夢境裏麵的故事，是思想告訴你的邏輯故事，是夢境幻影，到底發生了什麽？無法說，不可說。

沒有“你”，也沒有“你的消化”，也沒有“你的時間”，到底是怎麽回事？這是一個永恒的迷，不可知道。我比ROBERT說的要深入多了。當然ROBERT說的比較淺顯易懂，比較方便理解，因為他用了很多兩元對立邏輯。

【讀者】：是的，你說得比Robert要深～～～

【明亮】：你和我正在交流嗎？你能確定這個情況嗎？

什麽是你認為的“你”？什麽是你認為的“明亮”？你能確定差別嗎？

【讀者】：我讀你的能量震蕩說法很難體會，Robert說的nothing，我相對容易理解些～～～，就是思想上能接受，至少頭不會痛～～～，讀你的文章經常頭痛。

【明亮】：我和ROBERT說的有些不同，不是指向的不同，而是方法不同。其實我說的無限無法確定就是NOTHING的意思，因為思想要確定這是A，這就不是A，思想要確定這是B，這也不是B，思想要確定這是C，這也不是C，這不是可以確定的存在，沒有任何東西是可以被確定存在的，因而無限的無法確定就等於是NOTHING了，但這個NOTHING並非說什麽都沒有的NOTHING，而是無法確定它是什麽。我的重點是通過瑜伽實踐品味經驗，而ROBERT說的是思想理解層麵多一些，我也說理解，但我把重點放在實際品味當下經驗的一刻一刻一點一點流動上。

為什麽頭痛？可能因為我不讓你去用思想理解了，要你繞過思想去實際品味經驗能量了，所以往往難以聽懂。如果我方便一下，說什麽大我，小我，博愛這類思想喜歡的概念，肯定會吸引更多的人，因為越在語言邏輯上方便交流，必然要比喻成兩元對立的關係，好像有一個高級的境界等著低級你去達到，給你布置功課。我這樣說的化可以說的非常好聽，動聽的故事是很滿足思想的欲望。但我不會這樣說，因為這些邏輯不究竟，它們和真正徹底明白沒有什麽關係。

【讀者】：可能我還沒有ready（準備好）。

【明亮】：如果我說這個是善的，那個是惡的，這樣說法自然好理解了，因為思想就是一個善惡好壞分辨機製。但我不說善不說惡，而是說隻有同一個能量在流動或震蕩，讓你繞過思想來直接品味基本能量的味道，這就是高級瑜伽了。這就超越宗教故事了。這就超越了思想邏輯了。

別管“準備好了沒有“，你是不知道的。你的能量可能準備好了，但思想卻說“我不理解很頭痛就是沒有準備好“。不是這麽簡單的事情。

【讀者】：我覺得我還沒有準備好是因為念頭還是很多～～～，人靜不下來。

【明亮】：念頭多或靜不下來不是沒準備好的證明。準備好或沒有準備好不是一刀切黑白分明的事情。

【讀者】：但是你們寫的文章又很吸引我，老是想看～～～。

【明亮】：我不認為你沒準備好。如果你真的沒準備好，我都不可能跟你交流。比如說吧，我是很難跟一個基督徒交流這些的，他是黑白分明善惡分明的，我們無法談下去了。

如果你真的沒準備好，怎麽可能這兩年一直看我的東西？不可能的。

因為盡管思想上說相反的情況，你的能量已經自己被吸引過來了。別管思想說什麽，思想不會說真相的，思想永遠是忽悠，一切思想上得出的結論都是謊言。

換個說法，根本就沒有“你”在，沒有個體的“你”在，怎麽可能有屬於個體“你”的準備好呢？所以，準備好這個說法僅僅是方便的說法，這個說法不好深究因為這個說法還是思想邏輯在編故事。世界上有億萬人口，為什麽隻有極少數的十幾位一直留意這個網頁？因為能量已經準備好了，否則在你的意識中就不可能有ROBERT或“明亮”出現。

對於你來說，不誇張地說，“明亮”乃至ROBERT都是你自己顯現出來的。所以，不可能沒有準備好，否則你怎麽現在在這裏和我談話？哈哈，都是你自己顯現出來的奇跡啊。

【讀者】：我以前很排斥佛教經文,有一次無意中聽到心經音樂，無名的特別感動，然後又看到評論中有一句話，佛請度我。不知怎麽就留眼淚來。。然後也很輕易的把心經背了下來，它也開始不知為啥，老在我腦海～～～。

上個禮拜在教堂做禮拜的時候,竟然腦海裏又自己念了起來，嚇壞我了～～～。這是主的教堂呀～～～。我就是這樣被綁架著～～～。

【明亮】：這就是六祖慧能小時候聽到《金剛經》就突然開悟了一樣，說明在能量層麵你已經準備好了（READY了），否則給你念多少遍“佛來度你“都沒用。但對於能量上準備好的那位，聽一遍就讓你開花了。

也許教堂裏的牧師也許不喜歡，但耶穌會開心的，因為耶穌就是佛，無二的。什麽是教堂，教堂是‘它’，牧師是‘它’，一切都是‘它’。當你發現了一切都是‘它’，你就是‘它’了，這就是《佛》的意思。“佛”並非指一個人的意思，而是指明白了一切都是同一個‘它’（SELF），這個明白就是“佛”。真正的明白超越一切人類的宗教。

比如，聖FRANCIS說的道理和佛說的道理是完全一致。你去讀讀SAINT AUGUSTINE，他的《懺悔錄》（英文：CONFESSION）其實通篇就在說SELF，（SELF-SAME）。我以前特別翻譯過一部分。

真相隻有一個，你自己！無論你從什麽宗教開始，最後發現的都是原汁原味的無限的無條件的自己，包含一切“善”或“惡”，卻不為所動。

【讀者】：那我現在應該怎麽做，是品味能量，還是self innquiry,還是念經？～～～。

先生說的給我很大的鼓勵

【明亮】：什麽都可以“做”，沒有定式，什麽你覺得適合你都行

【讀者】：我看過一些 《Confession》～～～，因為先生你的帖子有談過。我最常用的還仍然是夢境法。

【明亮】：我做過靜坐，我讀過很多書，但其實我不能說具體做了什麽，隻要一直關心這個話題，就是最重要的“做”了。

可以做夢瑜伽很好。然後超越“明亮”所說的一切，發現一切隻是自己，無限的自己。

【讀者2】： 對這些糾結的問題，我是這樣看的，既然現在的“現實”生活是Self 在自娛自樂，當然要有善，有惡，有愛，有恨，有宇宙黑洞，有春櫻冬雪，這樣這個遊戲場才夠好玩，所以我們所在的世界是什麽都有的，無限有趣。但我們做自己想做的就好了，不要過多糾結世界或世界上的人是什麽樣的。比如說我看到講Robert Adam的文章了，我就糾結，懷疑，難以置信，對Self來說這些衍生出來的糾結，懷疑，難以置信，都是很有趣的”經驗“啊。沒有這個講Robert Adam 的文章，哪來這些有趣的經驗的呢？Self 自己玩得很起勁。我要做的就是徹底放鬆就好了。雖然現在也做不到。另外，宗教雖然都是勸人向善的，可是農奴時代的西藏（佛教），中世紀的歐洲（基督教），都是人類曆史上比較黑暗的曆史啊。

【明亮】： 說的非常好！經驗顯現就像小時候玩過的萬花筒，轉一個角度就顯現出不同的圖形，可以轉無限多的角度，每次轉一下都會顯現出從來沒有出現過的新圖形，經驗就像終極無限的萬花筒，每一刻都是嶄新的顯現形式。為什麽說“嶄新”呢？“嶄新“的意思是指每一刻的經驗情況都不重複，每一刻的顯現形式是以前沒有過的，也是以後不會再有的，所以說是永恒嶄新的。現實都是同一個‘它’的萬花筒效應，注意是效應而不真的是萬花筒，每一個點都是同一個點：它，因此沒有哪一點價值比另一點高或低，所以沒有好壞善惡概念。希特勒和聖人是同一個‘它’的顯現形式，好比是同一個萬花筒裏麵的不同花瓣。思想本身就是經驗的顯現形式，但從思想解釋出來的情況看，就把現實看成是有差別的了，好壞善惡都是思想解釋出來的幻覺結論，我們說一切都是空性的，這個空性不是指現實什麽都沒有，而是指思想解釋出來的情況是幻覺，是空性的。經驗顯現是沒有止境的，沒有條件的，一切可能性都有，一切看似不可想像的“情況”都可能。如果我們把注意力放在分辨好壞善惡上，那麽就等於陷入了夢幻故事難以自拔，這就是痛苦的根源。高級瑜伽就是把注意力從經驗內容的分辨轉移到顯現出經驗內容的媒介上的一種練習，隻有把注意力從經驗內容轉移到產生經驗內容的終極媒介（自己或‘它’）上，才能真正地品味到從來沒有離開過自己的自由解放。NO， 你不需要獲得自由解放，因為你已經是自由解放了，隻要你把注意力轉一下，注意到自己到底是什麽就可以了。

高級瑜伽不是去惡求善，也不是把惡轉變成善。高級瑜伽不解決問題，而是發現根本沒有問題。這就是超越的意思。如果有一個問題，你就必須解決這個問題。但如果所謂的“問題”是因為思想解釋出來的幻覺，那麽這個“問題”就根本不是問題了。當你發現思想的解釋功能，可以把沒有的情況解釋出來了，把白雲看錯看成是白毛女了，愛上了白毛女，這就是幻覺。所以，思想上看出來的好壞善惡是問題，但好壞善惡是思想的分辨機製造成的，其實根本沒有好壞善惡，隻有同一個經驗能量：‘它’。當你就看破了思想的製造幻覺的機製了，看破了思想的忽悠，就等於脫離了思想對你的控製。雖然大家都說生活充滿“問題”，但我卻沒有看到問題，因為我沒有幻覺了。這就是超越！是的，我會和大家一樣，肚子餓了會去吃東西，車子壞了會去修車，身體病了會去看病，但我沒有把這些當成是“問題”，這一切都是‘它’的能量顯現流動，這一切都是‘它’在轉萬花筒顯現出無限的圖像圖形來，所謂的“問題”不就是花瓣的顏色不同罷了，哪裏有什麽問題？是的，病毒來了，這也是‘它’的能量顯現形式，戴口罩包含身體，也是同一個‘它’的顯現形式，哪裏來什麽問題？就算身體被感染了，最後不行身體死亡了，這有什麽大不了的？不就是同一個‘它’的能量顯現形式罷了。經驗中的生老病死，善惡好壞，都類似昨晚你做過的夢幻，看似是真實的，卻等於沒有發生，身體出生前是‘它’，身體活著的時候是‘它’，身體不在了，還是‘它’。‘它’不隨經驗變化而變化，就像你不會因為晚上的夢故事而受到絲毫的影響。放心吧，一切“善”都是你自己，一切“惡”也是你自己。當你發現隻有你自己（‘它’），哪裏還有什麽“善”或“惡”的概念？都是OK的了。

根據那篇譴責ROBERT的文章中說，ROBERT非常認真地規定任何參加他的講座的聽眾必須繳納10元美金，作者說這樣的做法說明ROBERT沒有活出覺悟者的大愛來，一個覺悟者怎麽可能為區區10元美金而較真呢？哈哈，這就是為什麽真正覺悟者的行為不是“人”可以理解的了。我不是說過了嗎，真正的不當真連“當真”都不當真。在日常生活中，ROBERT就是一個無業遊民，他的生活是很拮據緊迫的，他不止一次說到，他隻有一個辦法過日子了，就是開課演講他所明白的道理，以此獲得微薄的收入。真正大徹大悟的那位，不會把一切社會道德準則而當真，他不會為了維持他大師的麵子而讓生活過不下去，他就做最實際的事情，開課賺錢以維持生機，他明白，一切都是自己（SELF），身體如果需要錢，開課賺錢沒有什麽問題，一切都是‘它’在做‘它’的事情，其實並沒有個體ROBERT的事情。他沒有強迫任何人去聽的演講，愛聽就付錢來聽，不聽無所謂。因為他無法負擔在洛杉磯的生活，在他的最後時光裏他搬去了生活費用比較低廉的ARIZONA。對於一個明白者來說，身體的行為根本不是問題，身體無法維持了，身體可以屈就下來做出非常低俗的事情，一個開悟的大佛完全有自由進入妓院當妓女。開悟的大佛明白一切都是自己，妓院是自己，妓女是自己，嫖客也是自己，錢也是自己，時空是自己，社會是自己，一切的一切的一切都是自己，還有什麽可以顧忌的？但還不明白的那位就有思想分辨了，他們看不起這些，看不起那些，好像覺悟明白了就必須像觀音菩薩那樣坐在金光閃閃的寶座上才算到位了。NO，完全不是這回事。上帝完全有自由扮演成一個乞丐，但不改變上帝就是上帝。

真正的自由是無條件的，‘它’可以自由地顯現出各種各樣的形式來，卻不改變‘它’就是‘它’。‘它’完全有自由顯現出整個星係的爆炸毀滅，對於‘它’來說就是夢幻一場，什麽都沒有真正的發生。這就是我以前常常提到的，你們以為眼前爆發了戰爭就驚恐萬狀了，其實，當你明白你自己就是終極的一切，那麽整個銀河係頃刻之間爆炸毀滅了，你都不會為此動容。小小的戰爭算什麽？小小的瘟瘀算什麽？因為這一切其實沒有發生，僅僅就是意識中的夢幻故事罷了。經驗中的故事再慘烈，還是0.0000000000000000000000000001，而你卻是1000000000000000000000000000000，所以沒有一件事情是值得驚恐的，你自己（‘它’）才是真正的安全真正的穩定，高級瑜伽就是把注意力轉移到終極的自己上發現了自己才是終極的避風港。前段時間某人給我傳來了中情局解密的那本書，說很快地球就要發生驚天動地的自然災難，我無法否定也無法肯定這個預言，但就算明天整個地球的一切都化為烏有，對你沒有影響，因為你不是你的身體，你也不是你的思想，你是一切之本一切之原點。一切都可以化為烏有，但你不會。道理很簡單，一切都是你自己的顯現效應，效應可以化為烏有，和你無關。你就是最穩定的金剛，沒有任何可以動搖你，生死不會動搖你，一切不會動搖你，就像昨晚做的夢境不會動搖你一個道理。

再談談“化為烏有”吧。化為烏有是每一個“人”或“我”的必然結局，隻要有“無中生有”就會有“化為烏有”。每一個“人”或“我”都是“無中生有“的。記得”你“剛剛生出來的時候，如果你還記得的話，就是光線色彩色差一下子“怦”的展現出來了，在這之前，有沒有一個“你”在呢？無法說有“你”在。這個突然蹦出來的光線色彩色差其實就是“你“感覺的到來，這就是無中生有的。同樣道理，這個光線色彩色差無論維持多久，最終會化為烏有，連同”你“這個感覺一起化為烏有。其實，這就等於回到了出生前的那個無法說了，意識就是這樣，好像風風光光地兜了一大圈還是回到原點，毫不誇張地說，“你”自認為這麽重要的所謂“我的一生”就等於啥都沒有發生。好了你應該明白了上述這個邏輯。你自己不是意識中描述的那個個體的“你”，如果你把意識中描述的個體“你”當真了，那麽這個“你”就會整天害怕個體“你”的消滅無常。好消息是：你不是個體的“你”！

根本沒有可能“化為烏有”，為什麽？因為從來沒有“無中生有”。看似在經驗中有一個“你”生出來了，這個生出來的“你”看到了“你的世界”，其實這就是一個效應而已，效應中的“生出來”不是真的生出來，所以，啥都沒有生出來，怎麽可能“化為烏有”呢？整個生老病死都是幻覺。所以，當下看似“實實在在的生活”其實是效應而已，不是真的實實在在的生活，到底是什麽？無法確定！太無限了，無法分確定！如果非要我指一個方向的話，我就說是THAT。

真正的你自己不是意識中出現的“你”這個個體獨立的思想感覺，而是產生意識的媒介，真正的你自己不是意識，你自己不需要意識，意識就好像是夢一樣是一個效應（英文：EFFECT）不是實有，意識是可有可無的，根本無關緊要。有意識的時候就看似自己好像變成了一個行走的“人”了，好像自己變成了一個栩栩如生的“世界”了，沒意識了就無法說了，但意識的有或無根本不影響終極的產生意識的媒介，這個終極的媒介才是真正的自己。可惜你把注意力放在意識中的那個“你”或“人”的一切上了，你把注意力放在意識顯現出來的故事內容上了，整天糾結於“你”這個個體的利益得失，這就是痛苦當真的真正原因。

讓我再深入一步提醒你，就算當下看似有一個“生活”在發生，看似“你的故事”在發展，真的有所謂的“一生”嗎？有所謂的個體“你”嗎？我告訴你一個秘密，當下看似在發展的故事其實就等於沒有發生！你不需要等到肉體死亡的那一刻才明白一切都沒有發生，隻要你注意當下此刻，你就可以品嚐到一切看似在發生，故事看似在發展，看似有一個“你”在“過日子”，看似有一個“世界時空”在那裏。其實什麽都沒有真的發生，這一切就像夢境一般，僅僅是看似發生了，其實沒有發生。所以，不需要“化為烏有”，當下此刻已經是“烏有”了，這就是釋迦牟尼想要告訴你的奇跡。什麽是“烏有”呢？不是現實不存在，而是思想上解釋出來的“現實”不存在。是思想解釋出來的結論是空的，而不是說現實什麽都沒有。現實當然是有的，這個《有》就是你自己：‘它’。

高級瑜伽就是在肉體死亡之前就發現一切思想上看似的“有”其實不是真的有。而真的《有》卻是思想看不到的。幸運的是！你不是思想，你無限超越思想，你就是這個《有》，你不需要拜托思想來“看到”什麽“有”，隻要你不對思想告訴你的情況當真就可以了。

【讀者3】：忽然想起一句話，生不帶來死不帶去。或者記不住那位說過的：生你得到了什麽？死你又失去了什麽？

最後連經驗也是灰飛煙滅，一切都沒有重要性，一切都是夢幻泡影

【明亮】： 是的，像放了一場電影而已，都是光影晃動，沒有什麽生出來，沒有什麽死過去。整個一切都是意識的顯現效應，是效應就不是實性的。

【讀者4】： 謝謝。有一次夢中，我的小狗在路上受了重傷，我隻好把他遺棄了繼續上路，一邊走一邊又內疚又傷心，就從夢中哭醒了。醒了後這種情緒還延續了好一會兒。當時就想，即使知道是”幻“，也希望是個美夢，不要是那麽傷心的夢，還是有分辨心。也就是說”知幻“未必”即離“啊。怎樣對”困難或痛苦“的經驗沒有分辨心呢？自己琢磨了一陣，後來就看到你明亮現實博客裏那篇”生活出現困難了，怎麽辦？“ ，嗬嗬， 其實您早就講清楚了，關鍵就是“不排斥，融入它，不把”心情不好”看做是個問題，直接接觸這個情緒帶來的能量震蕩“。以前都看過啊，一到用的時候又忘了。還是得時時提醒。繼續”努力“體會。

【明亮】： 你自己總結出來的非常好。知幻未必離怎麽辦？就不必離，無所謂離還是不離，因為你已經明白到高一層了，那就是“離開幻”和“未必離開幻”其實是同一個神聖的‘它’的能量宣泄，兩者都不是問題。喜劇可以享受，悲劇也是可以享受的。如果我們總是希望體驗“美好”的經驗，這個希望其實就是知道經驗不美好，否則就不會有希望美好的願望了。這種希望其實就是加強了好壞的分辨力度。諷刺的是，越希望美好，反而體驗到更多的不美好。你上麵說的明顯是已經明白了這個道理。請繼續。

《圓覺經》已經告訴大家秘訣了：《圓覺經》中說：“得無所離除諸幻”。這句話的意思就是你上麵總結到的，幻就幻吧，反正一切都是‘它’，一切都OK，有什麽可以脫離的？當你發現沒有任何情況是需要脫離的，你就開始品嚐到了釋迦牟尼說的“得無所離”了，當你得到了無所離，就等於消除了一切幻覺。再進一步說，就算思想上認為XXX是幻覺，但有沒有確定XXX是幻覺的參照標準呢？沒有！現實沒有確定任何情況的參照標準，因為現實沒有二，沒有分離，怎麽可能用一個標準來衡量另一個情況呢？自己是無法證明自己的。《圓覺經》把最重要的秘訣說出來了，但幾乎所有人都看不明白，還在追求美好，追求獲得某個涅槃的境界。其實，當你放下追求任何境界，真正的涅槃才能被品嚐到。

明白了關鍵的《無所離》就等於明白了《無努力》，那麽你就不再是普通的修行者了，你就是高級瑜伽士了，你已經是百萬人中的一位或兩位了，祝賀啊！

【讀者5】：悟了 或者向剛才Shirley Wu分享的溫暖的重未離開的感覺 這些和其他思想有區別嗎？ 不管何種感覺都是思想的解釋對嗎？ 如果對的話 那還分別悟不悟幹嘛呢？或者說 悟不悟是思想的解釋， 但是悟不悟後麵的能量是不同的， 雖然不同 但是也無所謂 請先生指教 感謝

【明亮】：這是一種解放的感覺，但不是思想上理解的解放的感覺。不能說這是思想層麵的感覺。如果我描述給你聽，你聽了以後就會思想上去理解，就不對了。

所以我無法描述給你。SHIRLEY也沒有描述，因為她無法描述。

沒錯，最終你會明白，“開悟”和“不開悟”是沒有差別的，那種追求開悟的心放下了。

我問你，當你明白夢幻裏麵的故事情節是假的，參與夢境故事或不參與夢境故事有區別嗎？如果沒有區別，開悟和不開悟有區別嗎？“開悟”是幻覺，“不開悟”也是同一個幻覺，明白這些都是幻覺，就無所謂開不開悟了，唯一真的就是自己：它。它不懂這些開悟不開悟的概念。

換一個說法：一切可以說出來的，一切可以想象到的，都是幻覺。

但並沒有說你不可以說，但沒有說你不可以想象。

隻要不當它們一回事就可以了。

但是，在你還沒有明白的時候，你會希望“開悟”，不要停止這個希望，可以做任何事情去讓自己“開悟”。不能說，在還沒有發現一切概念都不成立的時候說，我不要開悟了，因為開悟這個概念是不成立的。在還沒有超越這些概念的時候，還是要做瑜伽的，去品味的，直到，直到，直到某刻發現了一切概念都是忽悠，你會立刻發現開悟和不開悟其實是無法區分的，是同一個能量在震蕩，你會發現你無法確定哪一點開始是開悟了，哪一點開始是沒有開悟，你無法找到開悟和不開悟之間的分界線了。隻有在這個時候你才能說：開悟和不開悟都是一樣的。但現在也許你還不能這樣說，請繼續做品味吧。

【讀者5】：謝謝

【讀者6】： 看到一個反駁的視頻：https://www.youtube.com/watch?v=mtLIS0De-PM&t=31s

【明亮】： 回應的很好。我不是ROBERT的跟隨者因為我從來沒有親眼見過他，但我讀過他的演講記錄，就是你們現在讀的那本，和他說的完全能量吻合。我的建議是：一個肉體在經驗中，如果從思想分辨去批評，會找到無數的缺點毛病，請把注意力轉移到ROBERT指向的‘它’上，不要把注意力集中到那個傳達這個方向的肉體上找毛病。上帝就是這樣的頑皮，上帝可以通過最頑皮的孩子模樣來傳遞指向，上帝可以通過最不適合的樣子來傳遞指向，但如果你跟隨了思想的分辨，一個埋在瓦礫中的寶石你就不認識了，當成了垃圾。如果上帝扮演成一個小偷來告訴你方向，你就因為他是小偷而唾棄嗎？如果上帝扮演成一個娼婦來告訴你，你就躲避嗎？關鍵不是那個說話的人，而是指向了什麽方向，這才是關鍵所在。真正明白是完全的能量共振。六祖慧能大師小時候走在路上，聽到遠處某人在念《金剛經》中的“有為界，皆是夢幻泡影～～～“，就立刻頓悟了，這，就是能量上共振了，和無限的自己能量共振了。也許那位念經的人是一位小偷，也許那位念經的是一位惡魔，有什麽關係呢？小偷和惡魔盡管樣子難看醜陋，仍然還是神聖的‘它’，神聖的自己！記住，一切都是‘它’，一切都是自己，‘它’會扮演成各式各樣的奇形怪狀的樣子來忽悠你，不要當真了，每一個樣子都是‘它’，都是真正的你自己。什麽是真正適合你的指方向道理呢？不要看是誰說的，而是看聽了這些道理之後有沒有能量上的和諧共振，能量上的合拍就是真正的驗證。有一個說法，隻有明白者會懂得明白者，這個說法不錯。當你越來越敏感度提高了，你就好像有一雙慧眼那樣，一看就看得出那位是真明白者，哪位不是真明白的那位。社會上有很多道貌岸然的知名度很高的“高僧”，其實我一看就知道他不真明白，而往往那位知名度很低的不拘小節的那位，我一看就知道他是真正的大徹大悟。逐漸地當你的敏感度提高了，你也會看得出的。

還有一位大徹大悟者就是OSHO，社會上有大量批評他的人，說他玩女人，說他愛錢財好炫耀，但我卻直覺到了和他在能量上完全共振。OSHO在世時當然知道社會上有很多人批評他，批評他“沒有活出覺悟者的樣子來“。他才不在乎這些批評了。什麽叫做“覺悟者應有的樣子？”，如果有人認為覺悟者有一個標準的樣子，這個人就是不明白。無限的‘它’是無限的無標準樣子的。‘它’有它的自由顯現出任何樣子，沒有條件約束。這就是自由，無條件的自由。我也不是OSHO的跟隨者，從來沒見過他。隻是讀過他的書，一讀他的書，能量上感覺共振了。