《高級瑜伽是從絕對的經驗主義開始的》

 

讓我慢慢舉例子告訴你什麽是絕對的經驗主義。絕對的經驗主義完全繞開思想理智的分析判斷。絕對的經驗主義會揭示所謂的“本來麵目”。

1) 到底有幾個意識？是不是每個人都有屬於“他”的意識？絕大多數人都認為每個人都有各自不同的意識。真是這樣嗎？

2）你的意識沒有了以後（比如昏迷過去或死亡了以後），別人乃至整個世界宇宙都照樣在那裏。真是這樣嗎？

3）有昨天在，有10年前在，有100年前在，有5000年曆史。當“我”還沒有生出來之前這個“世界“早就存在了。當“我”死亡以後這個“世界”照樣存在。真的是這樣嗎？

4）當一個“人”從我的視覺聽覺觸覺嗅覺聞覺中消失了，也從思想中消失了，這個“人”依然存在。真的是這樣嗎？

5) 人們總是認為自己知道的有限，必然有遙遠的地方或深層的地方有未知的境界存在，值得去追求達到或獲取這樣的未知境界。真是這麽回事嗎？

我說99.9%的人都是這樣認為的。但沒有一個人可以在經驗中證明上述的認識。你把世界上最聰明的科學家請來，他可以給我各種各樣的理論，但他就是無法證明上述認識是成立的。

關於問題1），你無法確定有別人的意識，因為你無法確定有“別人”存在。什麽是“別人”？不就是在你的意識中顯現出來的圖像圖形嗎？思想念頭把這些圖像圖形取名為“別人”，這些都是思想念頭想象出來的概念而已。所謂的“別人”僅僅是你的意識顯現，因而你無法確定或證明真的有獨立於你的意識之外的“別人”或“非己“個體存在。你無法確定有屬於這些”別人“的意識存在。假設你有辦法鑽進別人的頭腦去體驗別人的意識，不就自動變成了你自己的意識了嗎？所以這樣的“證明”是無效的也是不可能的。對於你來說隻有獨一無二的意識場。一切“別人，事物，東西“都包含在這獨一無二的意識場中。你無法超越這個獨一無二的意識場去證明任何情況。對於你來說，這是唯一的意識，你無法證明有超越這個唯一意識之外的意識。

如果你要證明任何情況，先決條件就是通過意識這個媒介。沒有意識這個媒介，如何證明呢？意識是無法證明意識本身的。所以，清楚的很，除了你自己的意識外，沒有其它任何“東西，事物，情況，別人“。一切都是你自己的意識顯現。

也許你不同意我這個說法，但你能反駁這個說法嗎？你無法反駁。不信你可以試試看能不能反駁，在試圖反駁我這個說法的過程中，也許你就明白了。

關於問題2），在問題1）中已經說清楚了無法確定除了你的意識外還有其它意識。我們如何證明在自己的意識消散之後，原來意識中顯現的一切都依然存在？不可能完成這種證明，因為意識中顯現的一切隨著意識的消散一起消散了。原先意識中的一切不真的是“一切”，它們就是意識本身。當意識消散之後，它們就沒有了。這個“沒有了”是徹底的沒有了，是完全沒有發生過那樣的“沒有了”。明顯地，當你不在了，一切都不在了。不可能你不在而其它一切獨立存在。客觀其實就是主觀照出來的影子，客觀無異於主觀。主觀沒有了，客觀也同時沒有了。別以為你百年後走了，你的家人世界國家社會眾生依然存在。不是這樣的，你沒有了，他們都同時沒有了。毫不誇張地說，是“你”這個主觀幻覺反照出當下看似多彩多姿的“客觀世界”。客觀世界其實就是《主觀》本身，兩者其實是同一個無法分割開來的幻覺。這個奇跡就像昨晚夢中，夢我和夢世界是無法分割開來的一樣。

但有人不同意了反駁說，當他從昏迷中醒來，發現昏迷前的世界家人社會國家和昏迷醒來後的世界家人社會國家是相同的。其實不是相同的，意識中的每一刻的顯現都是嶄新的，當即即時即刻顯現出來的印象，並不是前一刻的連續。這個“連續性”就是思想念頭想象出來的幻覺。雖然思想念頭說經驗有無數的“刻”組成，其實根本沒有任何的“刻”（英文MOMENT），隻有無法說清的《當下》，但思想有記憶功能，把獨一無二的《當下》在感覺上分割開來成為前前後後無數的“刻”，好像這個“刻“在嘀嗒嘀嗒在時間上流逝，其實這完全是思想念頭幻覺出來的情況。現實完全不是這回事。我們能不能說顯現隻有當下此刻？這個“此刻”都無法說，因為你無法確定真的有這個“此刻”。當你試圖去抓住“此刻”，它立刻就變成了“過去“。你永遠無法確定”此刻“是哪一點。

所以，意識是沒有時間概念的，我們不能說這是屬於“過去”的意識，不能說這是屬於“現在”的意識。一切意識中顯現的“東西”都是當下嶄新的顯現。當意識暫時停止了，那麽一切都好像從來沒有發生過一樣不在了。也就是說，“你”沒有了，“你的世界你的家人”同時沒有了。也許意識會自發地升起，那麽“你”和“你的世界你的家人”會立刻嶄新地顯現出來。雖然你可以說意識停止前的“我和我的世界“和意識重新升起後的”我和我的世界“有相似性，但不要以為有“相似性”就是有東西存在它們會連續存在，沒有這回事。意識裏麵沒有任何“東西”，也沒有任何“連續”。意識中的“每刻“都是嶄新的。可以方便地把意識理解為效應，看似有效應存在，但沒有實際存在。

讀到這裏，我猜想你心裏可能會這樣想：我明白了我走了以後，我的世界家人社會眾生一切的一切的一切都將隨我的離去而消散無蹤。但我現在還沒有走，所以眼前我看到的世界家人社會眾生一切的一切就是真實存在的了。且慢！這還是幻覺認知！當下你看到的“一切的一切”是思想念頭告訴你的情況，也不是真相。它們看似真實，其實不是真相。不要以為被感知到的就是真相。真相超越感知。你看到的一個“人“其實不是人，你看到的“一輛車”其實不是汽車，你看到的“空間”其實不是空間，你看到的“宇宙”其實不是宇宙。到底是什麽？無法說！

關於問題3），不但沒有實際的“昨天，10年前，100年前，1萬年前”，也沒有一毫秒之前，也沒有一微秒之前。“之前”這個思想念頭根本就是幻覺。記憶中看似有“昨天”存在，但“昨天“發生在哪裏？它不真發生在實際存在的昨天，而是發生在當下此刻。一切在時間上的過去其實隻能發生在當下此刻，是思想念頭把當下此刻的記憶歸類於“昨天”了。也許你不同意反駁說，肯定有昨天，因為我清楚記得昨天我做了一件事情。這個記憶發生在哪裏？發生在當下此刻。無論你多麽努力去證明有昨天存在，但在實際經驗中你卻無法回到昨天那刻，唯一看似存在的是那個“想著昨天”的思想念頭，除此之外沒有真正的昨天。所以在絕對的經驗中我們是無法證明有“昨天”存在的。

如果“你”沒有生出來，怎麽可能證明有“世界”呢？如果有一個“世界”，必須有一個“你”觀察到才算被證明到啊，但沒有“你”這個觀察者，就永無可能證明任何被觀察到的客觀情況在或不在。所以在“你”沒有生出來之前，沒有可能證明這個“世界”是存在的。這就是絕對的經驗主義。

也許你聽到我這個結論很不舒服，你想反駁我說：“我父母在我出生之前就存在了，他們可以證明世界在我來到之前就在了“。但我要提醒你：你的父母出現在哪裏？他們隻能出現在當下此刻的你的意識中，他們無法在當下此刻的意識之外出現。你怎麽可以確定他們在沒有意識的時候存在呢？

毫不誇張地說，“你”這個主觀的到來，把一切對應於“你”這個主觀的客觀世界看似地帶來了。當“你”這個主觀不在了，同時對應於“你”的客觀世界也不在了。

主觀和客觀幻覺是同生同滅的。它們不是主觀也不是客觀兩樣分開的東西，它們是同一個‘它’在開玩笑。

關於問題4），假設現在你坐在辦公室裏麵，你的視覺中看到了一個同事坐在附加，然後這個同事走出了這個房間，從你的覺知中消失了，這時對於你來說，這個同事還存在不存在？你無法確定“他”仍然存在。也許你可以反駁說：“我頭腦裏麵還想著他”。對，也許“這位同事”存在於思想念頭中，“他”僅僅是思想念頭而已，僅此而已。如果思想上都不想“他”了，那麽這個“他”就根本不存在了，就好像從來沒有發生過一樣。

你永遠無法確定有任何超越你的覺知和思想之外的“存在”。如果有任何東西或事物存在，它們必須顯現在覺知或思想之中。

就算“它們”存在於覺知或思想念頭中，“它們”算不算實際存在？也不算！“它們”僅僅就是覺知或思想念頭本身。就像夢裏麵的一切都是夢本身一個道理。

當那位同事回到了房間裏，其實並非真的有一個“人“回來了，而是意識在當下即刻顯現了，思想念頭就解釋成”他回來了“這個故事來了。在意識中沒有任何“人”，也沒有屬於這個“人”的來或去，僅僅是思想念頭解釋成這樣的情況。

再比如，當你把張開的眼睛閉上，整個視覺世界就消失了，剛才眼睛看到的視覺世界依然存在嗎？NO，剛才的視覺世界隨著眼睛的閉上永遠消失了，而不是躲在某處等眼睛再次張開後恢複過來。當你把眼睛重新張開，啪的一下，看上去剛才看到的那個視覺世界又回來了。真的是剛才那個世界回來了嗎？NO，NO，NO，眼睛張開後的顯現就是意識即時即刻嶄新的顯現。雖然每個嶄新的顯現和”之前“的顯現相似，但完全是嶄新的，不是前一個顯現的連續。

關於問題5），什麽是“未知”？未知的邏輯是建立在“我現在知道了某些情況，還有大量我不知道的情況等待我去發現“。其實這個思想邏輯是基本幻覺。思想上認為的“知道”其實是幻覺。思想永遠不可能知道任何情況，思想上得出的“知識”都是思想給出的片麵解釋，現實完全大於不同於思想給予的解釋結論。毫不誇張地說，一切思想上的“知道”都是謊言。你認為有一個“你”，這是謊言。你認為有一個“世界”讓你住在裏麵，這是謊言。你認為你從某年某月生出來了，這是謊言。你認為這個“你”會在多少年之後死亡，這是謊言。你認為“你活著”，這是謊言。你認為“你不活著”，這也是謊言。

所以，一切你擁有的“知識”都是謊言，毫無例外。你還能說“我知道”嗎？人類所有的“知識”都是個體的傲慢。現實是不可能被思想“知道的。思想上的”知道“都是謊言，自己忽悠自己而已。如果現實是不可能知道的，就不可能有什麽”未知“了。未知這個概念必須有可知這個概念來對應。但現實完全沒有”可知“也沒有”未知“。現實是無法KNOW的。道理很簡單，你自己無法分割成另外一個“你”來知道“你”。這樣的分割是不可能發生的，因此“知“這個概念完全不成立。釋迦牟尼和道教都強調《無知》，說的就是這個奇跡。

雖然我說現實是不可能“知道”的。但這不妨礙在夢幻遊戲中沉湎於無限的貌似的“知道”之中。玩“知道”的遊戲無妨，隻要不當真即可。

以上5個問題沒有一個可以證明是成立的。在經驗中你永遠無法證明它們成立。這就是絕對的經驗主義。如果你要證明任何情況，你必須有一個可以依賴的參照係統。可惜，你找不任何可以依賴的參照係統。意識是不可能證明意識本身是存在的，自己是無法拿自己當參照物的。這個悖論非常有趣，如果你一直品味這個悖論的話，就會明白了。