《到底有幾個我？小我？大我？夢我？醒我？》

 

這個問題可不是小問題啊。再換一個問法：當下此刻你讀我的文章，哪個我在讀？幾個我在讀？

這個問題不是小問題，釋迦穆尼的整個道理的軸心就是談《我》的。到底有幾個我？從思想上看，好像有一個直覺上的“我”，然後別人告訴你，這個直覺上的“我“不是真相是幻覺，我們就在思想上把這個直覺的”我“命名為“小我”。但思想上不就此消停，思想會想，既然“小我“是幻覺，那麽一定有一個超越小我的”大我“存在了？然後思想上去體會一下，確實，之所以能感覺出“小我”來，必定有另一個主觀觀察到了“小我“才能說出這個情況啊，這另一個主觀是什麽呢？是不是還是一個”我“？雖然你無法確定看到小我的主觀在哪裏，但誰能看到小我呢？必定有一個比小我更大的我。以此類推，如果你依靠思想理智去推斷，一個我被另一個我看到，另一個我被另另一個我看到，我上有我，我上還有我，無窮無盡。如果你從《主觀》這個方向去鑽研，很快你就搞糊塗了，我上有我，到底有沒有止境？有些大師建議你練習自我詢問，就是問：我是誰？做這個練習很容易偏離重點，使你陷入無限上升尋找主觀的循環中去。同樣地，另一些大師建議你去朝《客觀》這個方向去鑽研，建議你問：這是什麽？也就是看著一個“茶杯”，發現它是什麽。神奇的是，如果你觀察“茶杯”是什麽，表麵看茶杯就是茶杯，但如果你仔細地看，你將無法確定這個形象中的任何一點是穩定的，如果你用超大倍數的放大鏡去研究，原來認為存在的“茶杯”很快就找不到了，無限細致地發散掉了。我們可以下一個暫時的結論，從客觀方向去鑽研和從主觀方向去鑽研是一樣的無窮無盡，也就是說，你朝內看，是無窮無盡，你朝外看，還是無窮無盡。

“我是誰？”和“這是什麽？”其實是同一個問題，唯一的區別是第一個問題朝內研究，第二個問題朝外研究，但這兩個問題都不會有確切的答案，因為朝內看，主觀將是無窮微妙的，因為朝外看，客觀將是無限的無法確定的，東西裏麵還有東西，細致裏麵還有細致，無窮無盡，到最後你都忘了你在找什麽了。

當你讀到這裏，是不是有一點品味到了《無限》的味道了？這個無限不是大小空間上的無限，而是無限地無法確定意義上的無限。你將永遠不可能確定任何情況，甚至連“內外”這個概念是否成立都無法確定。

從上麵的練習我們發現：從主觀上尋找你是永遠無法找到哪個終極的主觀的。從客觀上找，你是永遠無法確定有任何“東西”存在的，隨著你的研究，客觀不斷《發散》看似變成了新的“東西”，前一個“東西”發散掉了，變成了新的“東西”，到底有沒有東西？你永遠無法確定。所以無論從主觀還是客觀出發，都是無底洞。這意味著什麽？著意味著“無底洞”其實是空的，無論你花多少時間去鑽研，無論你獲得多少諾貝爾科學獎，你不會找到任何可以確定下來的“終極”。《主觀是空性的》，《客觀也是空性的》。去確定主觀或客觀就像竹籃子打水一場空。那就奇怪了，為什麽在當下我確確實實地在直覺上感覺到了“我”呢？

這就是見證奇跡的時刻了，當下完全無我，不但過去沒有我，現在沒有我，未來也不會有我。到此為止我可以不講下去了。但你不滿足於上述這個結論，你說在經驗體驗上總是感覺有“我”，為什麽會這樣？因為無我的現實總是玩“主觀對立於客觀”的遊戲，“我”就是無我的正常顯現效應。無論顯現效應多麽地真實，不是真相。真相是無我的。

高級瑜伽就是通過品味“我”的經驗效應品味出沒有任何“我”存在。這就是敏感度訓練，或說是微妙度訓練。

是的，不必抹殺否認在思想感覺上確確實實是有“我”的，而是不抹殺否認“我”的同時發現這些“我”都是幻覺。換一句話說就是不把“我”當成真的有一個我了。

不但沒有“小我”，也沒有“大我”，現實完全徹底沒有個體分離，怎麽可能有什麽“我”呢？如果你狡辯說，我承認沒有個體分離，但這個不分離的‘它’不就是“我”嗎？何必在概念上去堅持“我”呢？因為思想邏輯上堅持了“我”，必然導致隱隱地做實了“非我”在那裏。如果你相信了“我”這個概念，就等於做實了“非我異類”這個概念，始終兜不出兩元對立幻覺。所以，牢牢記住，沒有小我，也沒有大我，就是無我。

請你放心，徹底明白了無我不等於生活中不可以利用“我”這個概念和別人交流。你去汽車局辦事，他們要你出示個人身份證號碼，你毫不猶豫地給他們。當你真正明白無我了，你就自由地可以扮演“我”了，沒有約束。當別人和你交談，“我”的概念因為這個交談暫時升起，交談結束等於啥都沒有發生，無我。當你徹底覺悟了沒有我，那麽你將可以自由隨意地利用“我”概念處理一切事情，毫無阻礙，這就是自由。

有些大師教育他的學生說，小我是幻覺，有一個大我，去發現這個大我吧。這個說法也許是方便的說法，卻不是究竟的說法。如果你否定了小我，去尋找大我，不就等於創造出了另一個我來讓思想去依附嗎？這樣的練習無法使你從幻覺故事中鬆綁，你僅僅把個體分離從小我轉移到了大我上，還是落入了兩元對立幻覺。釋迦穆尼是究竟的，從來不說小我和大我這樣的方便說法。釋迦穆尼強調的就是簡單的《諸法無我》，意思很簡單，就是任何現象中都無我。“法”有兩層含義，第一層含義就是“法相”，現代語言就是“現象”。第二層含義就是“方法”。諸法無我的意思就是：任何現象中都無我，任何方法都要建立在無我的認識上。如果你去練你的身體功能，清潔你的腸胃，練延年益壽，這些方法都偏離了《無我》的主軸。當然，我不反對清潔腸胃延年益壽，很好啊，但你要把注意力集中到發現THAT上發現無我上。THAT就是無我，是同義詞。把注意力集中到THAT或無我的軸心上，你會發現身體自然會好，心境自然會清淨，不需要刻意培養。

我前麵問了一個問題，當下此刻你讀這篇文章，到底有幾個我在讀？

無我在讀！不但沒有“我“這個個體，其實也沒有”讀“在發生，也沒有”文章“被看到。到底發生了什麽？無法說！話說回來，在思想解釋（感覺）中確實好像有一個我在讀明亮的文章，但這就像昨晚的夢幻一樣是純粹的幻覺，但不否認幻覺都顯現出真實的感覺，不必去否定抹殺。

如果你去否定抹殺幻覺，那就是把幻覺當真了。隻有真正存在的情況需要排除。你不需要排除幻覺，為什麽？因為幻覺不真正存在，不真正存在的就不必排除。

你唯一要做的就是無努力地一看，看清這一切經驗內容都是幻覺，既然是幻覺，等同於完全沒有的發生，類似夢幻一般，你就完全把它們放下了。

昨晚做了一個噩夢，夢見自己被一頭猛獸追趕。我問你，現在你需要去殺死這頭猛獸嗎？道理是一樣的，也許當下經驗中有困難的問題，但你明白了這些經驗內容和晚上做的夢幻一樣都是幻覺，你感覺到迫切需要解決這些“問題“嗎？你放下了迫切感糾結感，問題還是繼續去解決，但在解決的過程中你發現，沒有真正的問題，也沒有真正的解決，這些“問題-》解決”邏輯都是思想解釋出來的故事。整個一切都是同一個能量流過，是同一行為。問題還是被解決了，但不再是我解決的，而是THAT本身。