《是不是就是簡單的“觀看”經驗？》

 

【讀者】：

這個“明白”是不是也是思想？意識反觀自己？久而久之變為潛意識，就不需努力了?

前兩天好像一下悟到，夢裏的故事任它發展，我隻是觀。

【明亮】：

不完全說是脫離開來的那種思想上的“觀看”，讓我們進入說不清的微妙吧，雖然好像是“觀看”，其實也是全方位參與的。道理很簡單，因為一切就是你自己啊，並非真的有所謂的“經驗”在發生。最好的比喻還是晚上的夢，到底是夢裏的“你”在“觀看”，還是躺在床上的“你”在“觀看”？肯定不是躺在床上的那個“你”，因為在體驗夢經驗的時候，完全不可能有躺在床上的那個“你”在，對於夢中的“你”來說，完全徹底的沒有那位“躺在床上的你”，不是一點點的沒有，而是百分百的沒有。這時候隻有“夢你”看似的在，隻有夢經驗看似的在，其它都沒有。什麽是“如是”呢？“如是”好像是一個可以任意切換播放內容的電視機，可以自由地從“白天經驗”切換到“晚上夢經驗”，但都是同一個“如是”（電視機）不變。“如是”也可以說是“當下即刻”。這個“當下即刻”的內容看起來可以自由切換，就像電視機可以自由切換不同頻道一樣，不會對電視機本身有任何影響，這就是無生無滅原則。所以，當在晚上夢裏的時候，就像電視機在播放“延禧攻略”，你就貌似“變成”了延禧攻略中的那個角色了，不但可以“觀看”故事情節，也完全投入到“延禧攻略”劇情中去了，這就是百分百的全浸沒，“夢你”和“夢情節”是不可分割的一體。對於“夢你”來說，完全不知道可能會有其它種類的劇情在的可能。但過一會兒，電視機開始切換到“國際新聞”了，完全變味了，哪裏還有剛才看似還活躍的“夢你”和“延禧攻略”呢？什麽是真正的你自己，不是“延禧攻略”中的某個人物，也不是“國際新聞”中的某個人物，而是播放媒體：電視機。雖然我說“真正的你自己”這個說法，但不意味著有一個更高的獨立個體在。NO，沒有任何獨立個體，隻是“如是”，或說是“存在”，或說是“BEINGNESS”，或說是“無限的它”，這才是真正的自己，但沒有任何“個體”含義。

回到夢比喻，當電視機切換頻道的時候， 對於切換到另一個頻道中出現的另一個“你”來說，似乎還記得剛才播放的頻道的內容，好像還有一點點的記憶，但對於新升起來的“你”來說，是一個很大的吃驚。當某個經驗內容看似在發展的時候，對於‘觀看’和‘參與’經驗內容的“你”來說，是不準備這個經驗會切換掉的，會切換到完全徹底無關的另一個經驗內容中去的。這就是為什麽所有“人”或“你”都害怕當下的經驗內容會結束。其實對於經驗中的“人”或“我”來說，不真的害怕死亡，怕的是什麽？怕的是一切“我”的精神和物質上投資和努力都會在某一刻完全泯滅，好像從來都沒有發生過一樣。如果你注意一下，晚上夢裏麵的那個“你”和當下白天的那個“你”一樣都是怕死的。記得嗎？有一次在夢裏的時候遇到危險，“怕死”的感覺和白天經驗中遇到危險時候的“怕死”感覺死一樣一樣的。毫不誇張地說，當下即刻的經驗和晚上夢裏的經驗是一樣的，都是夢幻，不要當真了。什麽“東西”使你體驗到“經驗”？嗬嗬，雖然你找不到這個不是東西的“東西”，你可以品味到，你品味到，但你無法說給別人聽。

到底是“誰”在觀看經驗？這就是不可說的了。你無法確定這是經驗中的“你”在觀看，因為不但這個經驗（夢）中的“你”在觀看，這個“你”同時也是全方位參與的。過一會兒，整個這個經驗場就會切換掉了，會出現新的“你”和新的故事內容了，比如進入晚上的夢了，那麽對於新的“你”來說，前一段就完全沒有發生，完全不存在。就像你現在在白天經驗中不會惦記昨晚夢裏的“你”的情況一樣，晚上夢裏的“你”也不會惦記白天經驗中的“你”。到底哪個“你”才是真正的自己？他們都是，也都不是。

如果你明白了你就是播放媒體：電視機。那麽所有電視機播放出來的劇情都是電視機本身。從這個意義上說，那麽所有“延禧攻略”中的人物都是同一個自己。過一會兒，電視機切換到“國際新聞”中去了，那麽所有國際新聞中的人物都是同一個自己。注意，這是因為你明白了一切播放出來的內容不外乎都是播放者本身。“國際新聞”中看似有兩個敵對方，但對於電視機來說，這兩個敵對方其實都是同一個自己。如果你錯以為你是敵對方中的某一方，你會對另一方深惡痛絕。如果你明白了，一切都是我自己播放給我自己的“故事”，是我自己給我自己做的夢幻，那麽就沒有任何“深惡痛絕”了，沒有任何糾結了。

如果你不明白，你把自己看成是經驗中的個體“你”了，那麽整個“世界”對於這個個體“你”來說就是潛在或明顯的“敵對方”。這就是痛苦的真正來源。所以，低級宗教哲學都在勸你，勸你要好好“愛人類”，這種勸說也是夢幻本身，好像真的認為有一個“你”對立與“你的世界”，所以為了讓“你”過的好，心情愉快，最好就是放下敵對，去“愛”對方。但這是膚淺的認識，還是為了修改夢情節，讓夢故事順利一些。這些都是不明白的夢中的“你”玩的遊戲。

高級瑜伽直插徹底的明白，明白一切經驗，無論是晚上的經驗，還是白天的經驗，還是出生前的經驗，還是“死後”的經驗，都是同一個“如是”播放出來的看似在其實《不在》的“故事內容”或稱為“經驗質地”。

你說的沒錯，這個“觀看”的念頭升起，其實就已經是思想解釋了，就已經進入了夢情節中去了。就像晚上入夢的時候，“觀看”的念頭其實就是夢本身一樣。

你這種感悟是不錯的，請繼續。你需要這種感悟，才能不斷的深化。最終，你不再對於分辨哪個是經驗哪個不是經驗感興趣了，你不再對於哪個是“幻”哪個是“真”感興趣了。因為一切都越來越無法分割成這種情況還是那種情況了。這個“明白”需要通過“看似的分辨”去磨合，磨合到你可以超越這些“看似的分辨”，明白一切都是無法分辨的，明白一切都是同一個自己：無限的‘它’，或“如是”。

再強調一遍：最後的明白是不分辨的，一切無論是什麽或不是什麽，都是自己，就這麽簡單。

回複你的問題：是的，一開始的“明白”還是思想上的。隻要你有“明白”這個念頭升起，就是在經驗（夢）中，就是在思想上的。因為這個“明白”還是附屬於一個個體的“你”上。真正的明白就是無所謂“明白還是不明白”。既然一切都是自己，一切都是絕對的無條件的《大圓滿》，一切都是絕對的無條件的《安全》，你還有什麽“明白”呢？還有那個個體“你”需要什麽嗎？這些念頭也許還會自然地升起飄過，你不再對這些念頭有什麽糾結了。

高級瑜伽和低級修行的差別在於：

低級修行認為自己就是經驗中的個體“自己”，認為這個個體“自己”不是完美的，不安全，不舒服，有缺憾，需要通過修行來獲得“安全，滿足，幸福”的境界。低級修行的基本錯誤假設就是，我沒有XXX，我需要獲得XXX，才能達到YYY。低級修行的基本動力就：我不在家，我在外受苦，我要回家，回到安全的家中去。這個基本假設邏輯就是思想邏輯，就是夢故事本身，沒有一丁點真實性。

高級瑜伽就是直接品味經驗本身，發現根本沒有那個“我要回家的我”，也沒有和“我”作對的“世界社會”。高級瑜伽就是發現，當下一切已經是絕對的無條件的“安全”了，已經是絕對無條件的“家”了。所以沒有“我”也沒有“要回家”或“要安全”的要求。安全是不需要安全的，家是不需要回家的。既然一切已經是《大圓滿》了，還要去哪裏呢？還要去修改什麽呢？所以“修”和“行”這兩個字都不成立。低級修行中假設的“我”和“我的世界”都是思想（MIND）中幻想出來的幻覺，是幻覺把不需要修改的《大完美》看錯了看成是“我和我的生活我的世界”，把經驗（夢）當真了。這才是世俗宗教的存在的理論基礎。

就這麽一“看”，看明白了，就可以休息了。

【附加討論】：順便解釋這個問題：有人問我，到底“我”死後發生什麽？我回答他說，這個“我”是無法體驗“死後”的，因為“死後”沒有這個“我”了。再利用電視機切換頻道的比喻吧，“我死後”就相當於電視機切換頻道了，從“香港警匪片“切換到”韓國愛情片“，你能說前一個故事中的”你“ 死亡了嗎？不能這樣說，因為前一個故事中的”你“不可能親自體驗他自己的”死亡“，因為前一個故事中都”你“根本就是劇情裏麵的幻覺角色，不真的存在。所以，在所謂的“死亡”發生前的一刻，啪的一下，劇情就切換掉了，變成了新的故事片了，味道完全變了，但“如是”還是獨一無二的“如是”不變。新的故事片中又有一個新的“你”出現了，你說前麵的故事情節中的“你”死亡了嗎？不能這樣說，那個前麵的“你”完全找不到了，等於沒有發生。所以，“死亡”是一個迷思（MYTH），對於觀察者來說，不可能體驗自己的“死亡”，因為在“死亡”發生前的一刻，整個經驗和經驗中的觀察者一起都找不到了。不用擔心，你不是任何經驗中的觀察者，你是無限的“如是”本身，“如是”自發自動地無設想地無預謀地無限地切換頻道，但等於什麽都沒有發生。無限的自己（“如是”）好像永恒地睡覺，從來不真的醒來，但會《夢見》醒來，所有夢見的醒來都是幻覺故事，看似一個接一個，沒有止境，但對於無限的自己來說，等於什麽都沒有發生。這就是：色 == 空。

但你好奇地問：為什麽我會看到隔壁鄰居的老大爺年齡大了去世了呢？我提醒你，這個“看見”發生在哪裏？發生在幻覺的夢裏，發生在“經驗”中，你認為經驗中看見的死亡”是真的死亡嗎？別把經驗裏麵的內容作為證明死亡真的發生了。幻覺怎能證明幻覺自己是真的呢？你永遠無法證明你自己會死亡，你在試圖證明你自己死亡發生之前的片刻，那個稱為“你”的“觀察者”本身就找不到了。同樣道理，你也無法證明你自己的“出生”，因為在“出生”發生的時候，還沒有那個觀察者：“你”。所以，你無法確定“你”真的是“生出來”的，僅僅是故事裏麵的那個“父母”強加給你的故事情節。別用“故事情節”來證明“故事情節”，幻覺來證明幻覺本身是真的，就是個玩笑。