你是心靈有個身體還是身體有個心靈？

看看你的手，你怎麽知道這真的是你的手? 答案看起來很明顯，除非你經曆過橡膠手錯覺。在這個實驗中，假手放在你麵前，而你的真手隱藏在屏幕後麵，兩者同時用油漆刷撫摸。無論你多麽提醒自己，假手不是你的，但你最終開始覺得它是，當它受到刀威脅時，你的真手不由自主地會退縮。

這可能隻是一個暫時的伎倆，但它說明了一個更大的事實：我們的身體-生物部分，和我們的思想-意識方麵，有一個複雜，糾結的關係。哪一個主要定義你或你自己？ 你是一個由於大腦中的生化作用而經曆思想和情感的身體嗎? 這便是身體有個心靈。或者是否有一些非物理部分正在拉動弦樂，但是可以活在你的身體外? 這便是心靈有個身體。 這讓我們回到一個古老的問題，身體和心靈是否是兩個獨立的事物？

16世紀的哲學家勒內. 笛卡爾在著名的思想實驗中指出，即使我們所有的身體感覺都隻是一個幻覺，我們的思想和想法仍然存在。對他而言，這是我們存在的最終證明，這導致他得出結論，有意識的頭腦 (心靈)是與物質身體分離的東西，這構成了我們身份的核心。非物質意識的概念在非物質的靈魂中回應了許多宗教的信仰，身體隻是一個臨時的殼。

如果我們接受這個，就會出現另一個問題。非身體的心靈如何與身體有任何相互作用？如果頭腦沒有形狀，重量或運動，它怎麽能移動你的肌肉？或者如果我們認為它可以，為什麽你的頭腦隻會移動你的身體而不是其他人的? 一些思想家找到了創造性的方法來解決這個難題。例如，法國牧師和哲學家Nicolas Malebranche聲稱當我們考慮伸手去拿叉子時，實際上是上帝移動我們的手。另一位牧師哲學家喬治. 伯克利的結論是物質世界是幻覺，僅存在於心理感知中。

這個心靈與身體的問題不僅僅是哲學家的領域，隨著心理學和神經科學的發展，科學家們也在權衡。許多現代科學家拒絕心靈和身體之間有任何區別這一想法。神經科學表明我們的身體，以及我們的身體感覺，與我們大腦中的活動緊密結合，形成我們稱之為意識的東西。從我們出生的那天起，我們的智力發展是通過我們身體與外部世界的互動形成的。每一個視覺，聲音和觸覺都會在大腦中創建新的地圖和表現形式，最終完成規範自我體驗的任務。

除了典型的五官，我們還有其他感官，比如平衡感，以及我們身體部位的相對位置感。橡膠手幻覺，以及類似的虛擬現實實驗，表明我們的感官很容易在我們對自我的判斷中誤導我們。它們還說明我們的身體和外在的感覺，與我們的主觀意識密不可分。如果這是真的，那麽也許笛卡爾的實驗從一開始就是錯誤的。畢竟，如果我們在一個安靜的房間閉上眼睛，擁有一個身體的感覺不是我們可以想象的東西。

在我們考慮未來技術的時候，這個身心問題變得特別有趣。例如神經修複術和可穿戴機器人，這可能成為我們身體的延伸部分，或者成為更加激進的心靈上傳理念。在沒有身體的情況下，通過將人類意識轉移到計算機中，它會有懸掛不朽生命的可能性。

如果身體深深地映射到大腦中，然後通過將我們的自我意識擴展到新的可穿戴設備，我們的大腦最終可能會適應重組版本，用新的身體感官表示。或者可能我們無法將意識上傳到計算機中，除非我們還可以模擬一個能夠提供身體感覺的身體。

認為我們的身體是我們意識的一部分，反之亦然，也不是新的思想。它廣泛存在於佛教思想中，以及從海德格爾到亞裏士多德的哲學家的著作中。但就目前而言，我們仍然存在懸而未決的問題。我們的自我究竟是什麽? 我們是否象笛卡爾說的那樣有一個配備了身體的靈魂？或者是一種獲得了意識的複雜有機體？這是否因為經過數百萬年的進化，我們比我們遙遠的祖先有更大的腦和更多的神經元？還是完全沒有人想到的其他東西?

來源: TED-Ed 短視頻課程https://www.youtube.com/watch?v=ILDy6kYU-xQ&t=21s