內觀一生活的藝術（十二）

緣起法則

是什麽造成執取呢？執取是如何生起的呢？未來的佛陀（指悉達多王子）分析他自己本身而發現執取的形成，是由於刹那刹那喜愛與厭惡心理的習性反應。這些短暫，無意識的心理反應，一刻接著一刻地不斷重複加強，形成強大的引力和推力，形成我們所有的執取。執取其實就是刹那刹那的習性反應所發展出來的形態。這就是痛苦的直接成因。

是什麽造成喜愛和厭惡的習性反應呢？他深入觀察之後看出，習性反應的發生，是由於感受。我們感受到愉快的感受，便開始喜歡它；我們感覺到不愉快的感受，便開始討厭它。

那麽為什麽會有這些感受呢？它們是如何生起的呢？他更近一步向內檢視，他發現：感受的生起，是由於接觸----眼睛接觸到影像：耳朵接觸到聲音；鼻子接觸到氣味;舌頭接觸到味道；身體接觸到可觸知的東西；心接觸到念頭，情緒，想法，想像或記憶。我們經由五種感官以及心體驗到這個世界。每當某種對象物體或現象接觸到六根（即眼，耳，鼻，舌，身，意）之一，愉悅或不愉悅的感受就生起了。

那麽，為什麽接觸會發生呢？未來的佛陀看出，因為有六根（五種感官以及心）的存在，接觸就會發生。這世界充滿不計其數的現象：影像，聲音，氣味，味道，可觸知之物，各種念頭和情緒（即六寶：色，聲，香，味，觸，法）。隻要接收的六根運作正常，接觸是無可避免的。

那麽為何有六根的存在呢？因為它們是來自身心之流（名色）。而為什麽有這身心之流呢？它是由何而起呢？未來的佛陀了解，這種過程的生起，是由於“識”，這是一種將世界分為能知和所知，主體和客體，“我”和“他”的認知行為。由這種劃分，就有了個體的“出生”。每一個片刻，識一生起，就有某種特定的身，心的形式。在下一個片刻，識又變成一個稍微不同的形式。在人整個存在的過程中，識不停地流動，變化。最後到了死亡的那一刻，識仍不停止，毫不間斷，心識在下一個片刻中，又變成一個新的形式。從一個存在到下一個存在，生生世世，心識之流持續不已。

那麽，是什麽形成這心識之流呢？他看到，心識之流的生起，是由於習性反應。心片刻不停地起習性反應，每一個習性反應都是心識之流的推動力，使它延續到下一刻。習性反應愈強烈，它供給的推動力就愈大。片刻間的輕微習性反應，隻能讓心識之流持續片刻。但是刹那刹那好惡的習性反應，如果強化成為貪愛或瞋恨，它的力量就增強，使心識之流持續好幾個片刻，好幾分鍾，甚至好幾個小時。如果貪愛，瞋恨的習性反應更進一步加強，就會讓心識之流持續數天，數月，數年。如果一個人增強終其一生，都不停地重複，強化某些習性反應，這些習性反應所形成的力量，會讓心識之流，不僅從此刻持續到下一刻，從一天持續到另一天，從一年持續到另一年，甚至從此生持續到來生。

而這些習性反應是由何而生呢？他觀察實相的最深層而了解到，習性反應的發生，是由於無明：我們並不知道自己生起習性反應的這個事實，也不知道自己對什麽對象生起反應。我們對存在的無常，無我的性質完全無知；我們也同樣不知道自身的本質，我們盲目地起反應。因為不知道我們已起了習性反應，我們持續地盲目反應下去，並且任由它們愈演愈烈。因此，由於無知，我們被困在習性反應的牢籠中。

這就是痛苦之輪開始轉動的方式：

若無明生起，習性反應就發生（行緣識）；
若習性反應生起，心識就生起（行緣識）；
若心識生起，心和身就生起（識緣名色）；
若心和身生起，六根就形成（名色緣六處）；
若六根生起，接觸就發生（六處緣觸）；
若接觸生起，感受就發生（觸緣受）；
若感受生起，貪愛，瞋恨就產生（受緣愛）；
若貪愛，瞋恨生起，執取就產生（愛緣取）；
若執取生起，未來的存有就形成（取緣取）；
若未來的存有形成，生就開始（有緣生）；

若有了生，就有老，死，愁，歎傷，身心之苦，優以及惱（生緣老，死，愁，歎，苦，憂，惱）

如是大苦蘊聚生起了。（注三）

就是這因果鏈----緣起的法則-----將我們帶到目前存在的狀態，並且對一個有苦的未來。

終於，他清楚了解真相;痛苦始於對自己本身的實相無知，對所謂的“我”的這個現象的愚昧無知。而苦的下一個起因，就是心的習性反應。我們被無明所蒙蔽而累積貪愛，瞋恨的反應；盲目反應發展為執取，導致種種不快樂。這種盲目反應的習慣就是業，塑造了我們的未來。而習性反應之所以生起，是由於對自己性質的無知。無知，貪愛和瞋恨是生命中所有痛苦的三大根源。

離苦之道

未來的佛陀（指，悉達多王子）在了解了苦及苦的起因之後，他所麵對的下一個問題是：如何止息苦？他想到業的法則，因果的法則：

此有故彼有；此生故彼生；故無故彼無；此滅故彼滅。（注四）

每一件事物都是因緣和合而生。若因緣滅，則結果亦滅。這種麽一來，可以將苦生起的過程逆轉：

若根除無明，並將其完全止息。習性反應就止息（無明則行滅）;
若習性反應止息了，心識就止息了。（行滅則識滅）；
若心識止息了，心和身就止息了。（識滅則名色滅）；
若心和身止息了。六根就止息了。（名色滅則六處滅）；
若六根止息了，接觸就止息了（六處滅則觸滅）；
若接觸止息了，感受就止息了（觸滅則受滅）；
若感受止息了，貪愛，瞋恨就止息了。（受滅則愛滅）；
若貪愛，瞋恨止息了，執取就止息了（愛滅則取滅）；
若執取止息了，未來的存有就止息了；(取滅則有滅)；
若未來的存有止息了，生起就止息了（有滅則生滅）；
若生止息,老,死,愁,歎,身心之苦,憂以及惱就止息了。（生滅則老,苦,愁,歎,苦,憂,惱滅);
如是大苦蘊聚止息了。（注五）

如果我們不再有無明，就不再有盲目的習性反應，也不會有隨之而來的各種痛苦。而一旦不再有痛苦，我們就能體驗到真正的安詳，真正的快樂。痛苦之倫就轉成解脫之輪。

這就是悉達多。喬答摩所悟證的。這就是他對終生所教導的。他說：

你做了不對的事情，
就汙染了自己；
不做不對的事情，
就淨化了自己。（注六）

每個人對於造成自己痛苦的習性反應，都要負起責任。承擔自己的責任，我們才能學會如何滅苦。

連續的存在之流

佛陀用“時而緣起”之輪，解釋輪回（［6］的過程。在佛陀時代的印度，這個概念是普遍接受的事實。對今日許多人而言，它似乎是一種非常怪異，甚至難以理解的理論。然而，在接受或否定它之前，應該先了解它是什麽，不是什麽。

輪回是一個重複的循環，是前世和來生的延續。我們的行為是驅使我們生生相續的動力。每一生的卑下和高貴，取決於我們過去行為的低劣和高尚。從這個角度來看，這種概念和許多宗教所教導的，根本上並沒有不同。認為有一個未來的存在，在那兒，我們會因為此生的所作所為而得到賞罰。然而佛陀體悟到，即使最尊貴的境界，痛苦依然存在。因此，我們的努力，不應該是為了求得幸福的來生，因為沒有任何來生是全然幸福的。我們的目標應該是從痛苦的循環中釋放出來，就會體驗到純然的快樂，遠勝於任何世俗的項鏈。佛陀教導我們就在此生體證此種快樂的方法。

輪回並不是一般所認為的，有一個不變的靈魂或自我，在一次又一次的生死中轉世投胎。佛陀說，恰恰不是這樣。他強調沒有一個恒久不變，生生世世接續不已的實體：

就如同牛奶從乳牛而來;凝乳從牛奶而來；奶油由凝乳而來；清奶油由粗奶油而來，精製奶油由清奶油而來。當它是牛奶的時候，不會被認為是凝乳，或是粗奶油。或是清奶油，或是精製奶油。同樣地，無論何時，隻有現在的存在狀況是真的，而非過去的或未來的存在狀況。（注七）

佛陀認為，並非有一個固定的自我，在生生世世中一再輪回；但也並非沒有前世或僅來生。相反地，佛陀體悟到並且教導我們：隻要我們的行為不斷給這個過程推動力，這個存在的過程是會一個接續一個存在下去的。

即使有人相信這一輩子是唯一的存在，仍是與緣起之輪有所關聯。每一刻當我們對自己的盲目反應茫然無知，我們此時此刻就會體驗到痛苦。如果我們能除去無明，不再盲目反應。我們就可以在當下體會到安詳。天堂和地獄就存在於此時此地，它們可以就在今生，在此身內體驗。佛陀曾說：

即使有的人認為沒有其他的世界，行善行惡在未來並沒有賞罰，但是一個人可以就在此世過得快快樂樂。隻要他能讓自己遠離憎惡，惡念以及焦慮。（注八）

無論是否相信前世或來生，我們仍須麵對此世由於盲目反應所引起的問題。對我們而言，最重要的是立刻去解決這些問題，采取步驟終止盲目反應的慣性，以終止我們的痛苦，並且當下體驗解脫的快樂。

問題與回答

問：難道沒有好的貪愛或瞋恨嗎------例如痛恨不義，渴望自由，恐懼身體上的傷害？

答：瞋恨和貪愛絕不可能是好的。它們隻會讓你緊張，不快樂。如果你行動的時候心懷貪愛或瞋恨，也許目的是值得的，但你卻是用不健康的方法去完成。當然你必須行動以保護自己免於危險。但若是出於恐懼而為之，則會生成恐懼的情結，長此以往將會傷害到你自己。或是出於憤恨之心，即使成功地戰勝了不義，但是憤恨卻變成了一種有害的心理情結。你必須對抗不義，你必須保護自己免於危險，但是你可以用一個平衡而不緊張的心去做。以平衡的心，出於對眾生的愛，你可以努力達到好的結果。心得平衡永遠有幫助，可以得到最好的結果。