內觀一生活的藝術（四）

第一章 探索

我們每個人都在追求安詳與和諧，因為這些正是我們生命中所缺乏的東西。人人都希望快樂樂，而且把快樂視為我們的權利。然而快樂這個目標，是我們努力爭取，卻鮮少獲得的。任何人都曾經經曆過生命中的不如意-——激動、煩躁、不和諧、痛苦。即使眼前這一刻，並沒有什麽不如意，但我們都記得，那睦不如意的事曾經如何折磨過我們，也可以預見，會有再發生的時候。最後，每個人都得麵對死亡的痛苦。

我們不會將自己的不快樂隻局限在自己的身上；反而不斷地將自己的痛苦傾倒在他人的身上。一個不快樂的人，會使得他的周遭，充滿焦慮不安的氣氛，任何人進到那個環境中，也會感到激動和不快樂。就這樣，個人的緊張不安，匯集成整個社會的緊張不安。

處處不如意，這就是生命的根本問題：不想要的一再發生，想到的卻渺不可得。而我們對這種種缺憾的形成和前因，卻又一無所知。正如我們對自己從哪裏來、往何處去，也茫然無知一樣。

二千五百年前，在印度北部，有一個人決心探究這個問題，以了解人類的痛苦。經過多年的探索，在嚐試了多種的途徑之後，他發現一種方法，可以洞見自身的實相，並體驗到前苦中解脫的大自在。在達到解脫自在、遠離憂悲苦惱的最高目標之後，他奉獻自己，終其一生幫助人們依他所發現的方法修習，以走上解脫之道。

這個人——悉達多·喬答摩（Siddhattha Gota-ma），人們所尊稱的“佛陀”，也就是“覺者”， ——一個覺悟的人，就像所有偉大的導師一樣，他也成為傳說中的主角。盡管人們在故事中對於他的事跡、或是不可思議的神通，有多麽出神入化的描述，但是這些故事都有一個共通之處，那就是佛陀從來沒有自稱是神，或是得到神的啟示。他的所有特質，都是人類本質發揮盡善盡美、超凡入聖的結果。在此，隻要我們能照著佛陀的方法去實踐，任何人都有可以達到同樣的成就。

佛陀並不教導教派、哲學、或是信仰的體係。他稱他的教導為“法”（Dhamma），也就是“法則”，自然的法則。他對於教條或空談毫無興趣，而是針對普遍性的問題，提出放諸四海皆準、實際可行的解決之道。他曾說：

我一向所教導的，就是苦和苦的止息。（注一）

佛陀不談任何與離苦無關的話題。

佛陀強調，他所教導的，不是他的創造發明，也不是經由神跡顯現的。他所教導的隻是真理、實相，是經由自身的努力而發現的。在他之前有許多人發現過這真理；在他之後也會有許多人發現。他聲明真理不是他個人所專有的。

他也不要我們因為別人信仰他，或是因為他的教導看來十分合理，就肯定他的教導具有權威性。相反地，他曾說，對沒有親身經驗的事要存疑，並且加以檢驗，這才恰當，他說：

不要隻是因為有人這麽說，或是傳統如上，或是約定俗成，或是經典記載就輕易相信。不要隻透過演繹或推論、或是隻看表象、或是因為某種偏見、或因某種見解值得稱許、或是因為你的老師這麽說，就輕易接受。隻有當你自己直接了知：“這些做法是不好的、引人非議的、智者不取的；若是照著去做就會導致傷害及痛苦”時，就應當舍棄。而隻有當你自己直接了知：“這些做法是好的、無可非議的、智者讚許的；若是照著去做就會帶來幸福快樂”時，就應當接受並實踐。（注二）

個人對真理的親身體驗才是最佳憑據，不應該單憑信仰就接受任何東西，而應細察它是否合理、實際、有益。同樣地，我們也不能僅藉推理檢視的方式就在知性上完全接受某種教導。如果我們想從真理中獲益，就必須直接去體驗。唯有如此，我們才能知識它是真實不虛的。佛陀一再強調，他隻教導他親證的真理。他也鼓勵眾生培養這種智慧，做自己的依靠：

你們每個人，應當以自己為島嶼，以自己為皈依，不以任何他物為皈依處；以真理為島嶼，以真理為皈依，不以任何他物為皈依處。（注三）

生命中唯一真正的皈依、唯一可以立足的根基、唯一能夠給我們適當的引導和保護的，就是真理、法、自然的法則，由自己親曆親證的真理。因此佛陀在教導中，一直都重視對真理的直接體驗。佛陀將其親身驗證的真理，盡可能解釋清楚，讓眾生能作為依據，各自努力以了悟真理。佛陀曾說：

我所教導的正法，並沒有對內、對外之分。我手中沒有任何保留。（注四）

佛陀並沒有對特定的少數人傳授秘法；相反地，他隻想用最淺顯易懂、最廣為接受的方法，來說明自然的法則讓更多的人從中獲益。

佛陀對於建立教派或以他為中心的個人崇拜，也同樣不感興趣。佛陀一再強調，傳法人的個性與法比較起來，實在是微不足道。佛陀隻想教導人們從痛苦煩惱中解脫，並不想將眾生變成盲從的信徒。佛陀曾對一個崇拜他的信徒說：

見到我這個終將腐朽的軀殼，對你有什麽好處呢？凡是見到法的人，就見到了我；凡是真正見到我的人，就見到了法。（注五）

無論這個人多麽神聖，對他的堅定信仰並不足以使我們解脫。缺少了對實相的直接體悟，就不可能解脫、得救。因此，真理才是最重要的，而不是講述真理的人。我們崇敬教導真理的人，但是最能表達我們對他完敬的方法，就是自己努力去體悟真理。人們在佛陀即將入滅時，讚揚他的偉大，但佛陀說：

歌功頌德並不是對覺者恰當的讚揚方式，他不是表達敬意的好方法。若比丘、比丘尼、在家男女，能夠堅定不移、自始至終走在法在大道上，以正確的方式努力修持，才是對覺者至高無上的敬意。（注六）

佛陀所教導的是每個人都能夠遵循的正道。他稱此為“八聖道”，也就是由八相相互關聯的部分所構成的修持方法。這條道路之所以神聖，是在於任何走上這條正道的人，都一定會成為擁有高尚心靈的聖者，遠離痛苦煩惱。

這是一條洞察實相本質的大道、一要了悟真理的正道。為了要解決我們的問題，我們必須能如實地觀察。我們必須學會認清表麵的、顯而易見的實相，並且穿透表層，覺察較細微的實相，再進一步了解最終的實相，最後終能體證到自我痛苦中解脫的真理。無論我們如何稱呼這個解脫的真理。無論我們如何稱呼這個解脫的真理——是涅槃（nibbana）、天堂或其他名稱——這都不重要；重要是的去親身體驗。

唯一能夠直接體驗真理的方法，就是向內觀照，觀察自己。有生以來，我們早已習慣向外看，我們總是對外在的人與事深感興趣，卻很少檢驗自己，檢驗我們的身心結構、我們的行為、自身的實相。因為，我們對自己始終一無所知。我們不了解無明（avijja）對我們造成多大的傷害；也不知道，我們一直都被自己內在未覺知的力量所奴役。

要領悟真理，必須將這內在的黑暗驅走。我們必須洞察自身的本質，才能了解存在的本質。因為，佛陀所指出的，是一條向內觀照、自我覺察的道路。佛陀曾說：

就在這具有心識的六尺之軀，揭示了宇宙、宇宙的生起、寂滅、以及走向寂滅之道。（注七）

整個宇宙及其運作的自然法則，都必須在我們自身體驗。也唯有在自身內部，才能體驗。

這條正道也是一條清淨之道。我們探究內在的真理，不是出於知性的好奇，而是為了一個明確的目標。透過對自身的觀察，我們第一次覺察到那些受製約的習性反應、那些遮蔽了我們的心眼、隱藏了實相、製造痛苦的種種偏見。我們看清累積在內、令我們一直焦躁不安、痛苦煩惱的緊張壓力；而且我們也體認到，它們是可以去除的。漸漸地，我們學會如何讓他們分解消融，而我們的心就變得清淨、祥和、快樂。

這條正道是一個需要持續不斷認真修持的過程。突如其來的進展可能會發生，但那是努力不懈的結果。我們必須要按部就班地練習；然而，每向前邁進一步，其利益都是立刻可見的。我們並不是心存企盼地走上這條道路，寄望累積一些隻有來世才可享用的福德；或是渴望死後能進到人們所想像的天堂。修持的益處應該是具體、清晰、有助於己、而且可以在當下體驗的。

最重要的是，這種教導必須靠實修。僅僅對佛陀或者他的教導充滿信心，是不能夠幫助我們從痛苦中解脫的，對這條正道隻有知性上的了解，也同樣無濟於事。隻有當信心與知性上的了解，能激勵我們開始步上實修之路時，它們才有意義。唯有實修佛陀的教導，才會有具體的結果，才能改善我們的生活。佛陀曾說：

有人也許能背誦許多經文，但是如果他不去實踐那些教導，這樣一個人隻說不做的人，就好像一個牧童，隻是去數別人養了幾頭牛一樣：他無法享受到追尋真理的回饋。

有人也許隻記得經文中的隻字片語，但是如果他過著如法的生活，從起點至終點，他都在正道上步步前進，那麽他就能享受到追尋真理的回饋。（注八）

這條正道一定要去實踐，佛陀的教導一定要去落實，否則就隻是一種毫無意義的表麵功夫。

要實修佛陀的教導，並不是非得稱自己為佛教徒不可。稱呼無關緊要。痛苦人人皆有，沒並沒有什麽不同；因此，痛苦的有效解藥，必能夠適用於每一個人。這個實踐的方法，也不是僅限於遠離紅塵、歸隱山林的修行人。誠然，要讓自己專心一意地學會如何去練習，是需要投注一段時間；但是一旦學會了這個方法，就一定要將其運用在日常生活當中。一個為了追尋正道而出家、卸下俗世責任的人，有機會更精進地修持、更深入地徹底了解這教導，因而可以有較快的進展。相對地，一個過著世俗的人，周旋於眾多的責任之間，隻能夠以有限有的時間來練習，但是無論是出家或在家，我們一定要懂得運用正法。

隻有實際被運用的正法，才有效用。如果這真是一條從痛苦走向安樂的道路，那麽隨著我們不斷精進練習，我們在日常生活中，應該會變得愈來愈快樂、和諧、對自己無所求。同時，我們和他人的關係，應該會變得愈來愈安詳和諧。我們不僅不會增加社會的不安，反而應該能夠產生正麵的作用，促進眾人的快樂和福祉。要步上解脫之道，我們必須過正法的生活，過真理、清淨的生活。這才是實踐佛陀教導的最佳方法。當正法被正確地實踐時，它就是生活的藝術。

[Quarx]

Like this "..我們在日常生活中，應該會變得愈來愈快樂、和諧、對自己無所求。同時，我們和他人的關係，應該會變得愈來愈安詳和諧。我們不僅不會增加社會的不安，反而應該能夠產生正麵的作用，促進眾人的快樂和福祉。"