內觀一生活的藝術（十一）

第四章 問題的根源

佛陀曾說：

一定要探究痛苦的真相至源頭。（注一）

在他證悟的那個晚上，以堅定的意誌力坐著發誓：若不能了解苦的起源以及如何將苦拔除，誓不起座。

苦

他清楚地看到，痛苦確實存在。無論它令人感到多麽的不愉快，這是無法逃避的事實。隨著生命的開始，痛苦也就開始了。我們記不起在母胎內的情形，但是一般的經驗，都是我們號啕大哭的從母胎來到人世。出生時極大的創痛。

既然生命開始了，我們每個人都一定會經曆生病和年老的痛苦。然而。無論我們病得多重，無論我們病得多重。無論我們如何老邁，哀弱，沒有那個人想死，因為死亡是極大的痛苦。

一切眾生都必須麵對這些痛苦。我們在生命曆程中，都一定會經曆其它的痛苦，各種身體或心靈的痛苦。我們在痛苦中煎熬。而得不到快樂。我們得不到想要的，不想要的卻反而降臨到我們身上，所有著些情形都是痛苦。

這種種的痛苦，對於以個深思過痛苦的人而言，都是很顯然的。但是成佛前的佛陀，對於這種理性局限的闡述，並不滿意，他繼續向自身內在探求，去體會痛苦的真正本質，他發現：

對五蘊的執著是苦。（注二）

就非常深的層麵而言，痛苦是我們每個人對於這個身（色蘊）和心（識蘊。想蘊，受蘊，行蘊）過度執著。人們對自己這個個體----身和心----有強烈的執取；而事實上，這個個題隻是不斷變化的過程而已。這種對自身的不實想法的執取，對一種事實上不斷生滅的東西的執取，就是苦。

執取

執取有好幾種。第一種就是習於追求感官享樂的執取。上了毒癮的人之所以會吸毒，是因為他想體會毒品在他身上造出來的愉快感受：雖然他知道吸毒隻會加深他的毒癮。同樣地，我們對於貪愛這個習性，也上了癮。一旦某個欲望滿足了。我們就生起了下一個欲望。所執取的對象其實是次要的，事情的真相是，我們渴求這種貪愛的狀態能不斷地持續，貪愛本身又會在我們身上製造愉悅的感受，而我們希望愉悅的感受能不斷延續。結果，貪愛本身成了我們無法打破的習慣，一種癮。就如同了上毒癮的人，會漸漸對他所吸的毒品麻木。因為需要更大的劑量，才過癮一般，如果我們的貪愛愈去滿足就愈強烈。像這樣，我們永遠無法止息貪愛。而隻要我們有貪愛，我們就不可能快樂。

另一個很大得執著，就是對我的執著，這個自我，這個我們認同的自我形象，對每個人而言，我是全世界最重要的人。我們象是周圍滿布鐵屑的磁鐵；自動地將鐵屑以自己為中心派成圓形；我們不假思索全都本能地根據自己的喜好來安排這個世界，祈求吸引愉快的事物。排除不愉快的事物。但是沒有任何人是獨自生存在這個世上的；某個“我”一定會和另一個“我”起衝突。每個人所製造出來的圓形，都會被別人的磁場所幹擾，而我們自己也會被吸引或被排斥。其結果隻有不快樂與痛苦。

我們的執取，也並非僅限於“我”；我們執取延伸到“我的”，任何屬於我們的東西。每個人都對自己擁有的東西，產生很大的執取，因為它與我們無關。這些東西增強了“自我”的形象。如果這個所謂“我的”，是永恒不變的，而且這個“我”可以萬古常存，永遠享有我的，那麽這種執取就不會造成任何問題。但是事實上，我和我的遲早會分道揚鑣。離別的時刻一定會來臨。當時候到了，若對我的執取愈深，痛苦就會愈強烈。

更近一步地延伸執取，就是對“我得見解，信仰”的執取。無論它們真正的內容是什麽，無論正確或錯誤的，隻要對它們產生執取，就一定會不快樂。每個人都深信，自己的見解和傳統是最好的，一旦有人批評，我們就會十分不悅。如果我們想要解釋自己的看法，別人卻不接受，我們也同樣會十分不快樂。我們沒有認錯，每個人都有自己的信念。辯論誰的意見正確，並無意義。比較有益的辦法，是將任何成見放在一邊，試著去看清真相。但是我們無法做到放棄對自己見解的執取，因而我們一直不快樂。

最後，是對宗教儀式和典禮的執取。我們常強調宗教的外在形式，而較不重視其所蘊含的精髓；而且我們通常會覺得，不遵行這些典禮儀式的人，絕不是一個真正虔誠的信徒。我們忘了，缺少了宗教的精髓，它的形式層麵隻是空殼子。如果一個人心中始終充滿憤怒，狂熱和惡意，那麽虔誠的課誦或遵行儀式是沒有用的。真正虔誠的信仰，是培養內心虔誠的態度。也就是心得淨化，對眾生的愛和慈悲，但是對宗教外在形式的執取，導致我們對形式的重視，遠超過對其精髓的重視。我們忽視了宗教的本質，致使我們沉淪在苦海之中。

無論是何種痛苦。所有的痛苦都與這裏所提的某種執取相關。執取和痛苦同時存在。