【密密密宗】大日如來之：了知空， 離斷常

師一夜於僧堂前叫曰：“有賊！”

眾皆驚動。

有一僧在堂內出，師把住曰：“維那，捉得也！捉得也！”

曰：“不是某甲。”

師曰：“是即是，將是汝不肯承當。”

 

這是講衢州子湖岩利晨禪師的一則公案。

我若沒有記錯， 兩年前與鹿鳴結緣， 便是從這一則公案開始。

當時， 我正在說《五燈會元》。

鹿鳴把它又列出來， 我就又把以前的往來郵件翻出來看了一看， 恍如昨日的事情。 隻是今非昔比， 今日的李鹿鳴， 早已不是昔日的某甲了。

眾生皆是佛， 隻是汝等不肯承當。

 

佛弟子林猛說：

1、作為個體的相，一直在出現，一直在消失，出現消失的過程從來都沒有停止，從這個角度上講，相作為整體，恒在。

2、佛，不因你我，宇宙，諸相的存在和消失而存在和消失，本來就在那裏， 自然而然。所以佛，自然而然。

3、相生相滅是自然而然的。石頭、人 類、庭前柏樹子出現和消失都是自然而然的，而這些都不是佛，所以自然而然不是佛。

 

說得完全正確。

因果是恒在的， 這是自然界的規律， 所以變化恒在， 所以無常。

相是因果的產物， 所以， 相是作為個體一定是變化無常的。 相都是在特定條件下形成的， 這些條件就是因。

當這些條件不具備的時候， 相就自然會消失。

這就是生滅。 相作為個體有生滅。

 

但是因果本身是恒在的， 所以相作為整體也是恒在的。

大到日月星辰， 小到花草樹木， 它不可能完全消失。

這個宇宙中， 總是會有相的存在。

這個恒星爆炸消失了， 又會在別處形成另外一顆。

這就是自然科學， 物質不滅定律。

 

佛不昧因果， 佛不受因果。 什麽意思呢？

就是說， 佛改變不了因果， 改變不了自然規律， 改變不了由自然規律產生的各種各樣的相。 佛對相無能為力， 佛沒有這樣的神通。

但是， 佛不受自然規律的影響， 由此不受相的影響。

佛改變不了相， 相也影響不了佛。

他們就像是永不相交的兩條平行線。

 

你去看任何的佛經， 法身佛都是居於虛空。

虛空無相， 法身無相， 實相無相。 法身如果有相， 一樣死翹翹， 因為相是一定會有生滅的。

無相智慧， 最為第一。

為什麽會是這樣？

這就要你去參出佛的本來麵目， 佛是什麽？

 

既然相影響不了佛， 佛也改變不了相。

那還理它做什麽？

那麽所有以相為目標的法門， 不就都是無用功嗎？

無論是外法還是內法， 所有的法門， 其本質就是在試圖影響相， 所以都是緣木求魚， 都是無用功。 所以無修無證。

那明白了所有這一切的人是什麽人呢？

當然就是證悟的佛。

 

我現在把昨天摘錄的一段佛的話重新拷貝在這裏， 大家細讀。

 

其性常堅固　　知彼菩提生      無量如虛空　　不染汙常住　　

諸法不能動　　本來寂無相      無量智成就　　正等覺顯現　　

 

我曾經說過， 相中無性， 性中無相。

我覺空大師， 便是當之無愧證悟的佛。

 

我自稱覺空大師。

覺空二字， 當然不是我的真名。

當初想到這兩個字， 在網上一搜， 沒有其他人用， 我就用了。

這兩個字， 不是隨便選的。

第一義， 就在其中。

 

佛說：“秘密主。非彼知解空非空常斷。非有非無俱彼分別無分別。雲何分別空。不知諸空。非彼能知涅槃。是故應了知空離於斷常。”

了知空， 離斷常。

了， 就是了解。 知空， 便是覺空。

斷， 就是滅。 常， 即恒在 。

了知了覺空， 就離開了滅和常， 就離開了生死，就生死解脫。

 

用通俗的話說，

有些東西是沒法用語言來形容的。

比方說陽光， 陽光是空還是有？

你說是空， 不合適呀， 它明明有。

你說是有， 也不合適呀， 它明明是空。 所以隻能說非空非有。 可是既然非空非有， 那你為什麽還要用“空有”這樣的名詞來形容呢？

你也許會反問：“不用空有， 那用什麽來形容？”

嗬嗬， 沒有什麽可以形容， 所以不可說。

 

所以， 寒山子說：

 

吾心似秋月，碧潭清皎潔。

無物堪比倫，教我如何說？

 

可是， 有人不信邪。

漳州保福本權禪師聽了寒山子的詩以後， 也寫了一首：

 

吾心似燈籠，點火內外紅。

有物堪比倫，來朝日出東。

 

我比較讚同本權禪師， 還是有物堪比倫的。

所以我就用了陽光來做例子。

吾心似燈籠， 一點火， 吾心沒了， 燈籠也沒了， 一輪紅日便蓬勃東出。 好詩， 好意境。

一個用紅日， 一個用秋月。

兩位禪師， 日月同輝， 交相輝映， 天下第一精彩， 妙不可言！

 

你現在了解了為什麽佛會說“離斷常”了嗎？

就像不能用“空有”來形容陽光一樣，

也不能用“斷常”來形容本來麵目。

沒有斷， 就沒有常。

無論禪密， 在第一義上， 是完全一樣完全相通的。

 

說完第一義， 也來說說方便法。

佛說：“諦聽金剛手。漫荼羅位初阿闍梨， 應發菩提心， 妙慧慈悲兼綜眾藝， 善巧修行般若波羅蜜， 通達三乘， 善解真言實義， 知眾生心， 信諸佛菩薩得傳教灌頂等， 妙解漫荼羅畫， 其性調柔離於我執， 於真言行善得決定， 究習瑜伽， 住勇健菩提心。秘密主， 如是法則阿闍梨。”

 

首先來了解一下一些密教的名詞。

漫荼羅， 翻成中文就是壇城， 也就是佛堂。

隻是密教的壇城擺設比顯教的佛堂更為講究， 這個有點像我們漢人的風水。 修不同的法壇城的擺設也是不同的， 認為不同的擺設可以產生不可思議的功效， 能對修法有幫助。 很是講究。

 

這個就是密教的糟粕， 應該要去掉。

首先，壇城的如何擺設和修行是沒有關係的。它讓修密法變成了一件很麻煩的事。一般人沒有這個條件。

禪宗的祖師什麽也不要， 天地為壇城，  一樣成就。

窮禪富密， 密教就是太講究儀軌。

 

阿闍梨， 翻成中文就是金剛上師。

也就是修行有成就，可以擔當傳法弟子的人。

藏密後來有了活佛轉世製度， 所以活佛是天生的。

阿闍梨不是轉世的， 而是修密法有成就的人被授予了這個稱號。 活佛因為是天生的， 在密法的修持上， 不一定強過修行得很好的阿闍梨。

這個就好像太子的武功不一定強過將軍。

但是太子將來是皇帝， 將軍再厲害也是臣。

這個是製度決定的。