【獨步天下】大乘華嚴之：正等正覺

《華嚴經》第五十二卷。

普賢菩薩說正等正覺。

 

“佛子！諸菩薩摩訶薩應雲何知如來、應、正等覺成正覺？”

 

“佛子！如來成正覺時，於其身中普見一切眾生成正覺，乃至普見一切眾生入涅槃，皆同一性，所謂：無性。無何等性？所謂：無相性、無盡性、無生性、無滅性、無我性、無非我性、無眾生性、無非眾生性、無菩提性、無法界性、無虛空性，亦複無有成正覺性。知一切法皆無性故，得一切智，大悲相續，救度眾生。”

 

“佛子！譬如虛空，一切世界若成若壞，常無增減。何以故？虛空無生故。諸佛菩提亦複如是，若成正覺、不成正覺，亦無增減。何以故？菩提無相、無非相，無一、無種種故。”

 

佛家常說一句話：“融入毗盧性海。”

這就是回歸佛性，

這就是正等正覺。

菩提無相， 實相無相。

既然沒有相， 那就隻有性。

其實也不需要刻意去融入， 剩下的就隻有性了， 沒有入的問題。

 

所以不需要刻意去入。

隻要不著相， 自然就在吡盧性海中。

開悟者， 明白了體， 明白了性， 明白了相， 明白了用。

又如何會再著相？

 

一切眾生皆是佛。

拋開了相， 皆同一性， 毫無分別。

性就是性。

沒有什麽相性、盡性、生性、滅性、我性、非我性、眾生性、非眾生性、菩提性、法界性、虛空性，正覺性。

皆同一性， 唯一絕對， 毫無分別。

性不增不減， 不生不滅。

所以， 一切眾生恒古以來， 都在寂滅涅磐， 如如未動。

不是故意不動， 根本不可能動。

 

昨天維國問：

“弟子實在不得入門，您可能會說：沒有門可入。師父啊，您說無修無證，如果不修不證，那和壓根不知道佛法，壓根沒看到過您開示的以前的我有什麽區別呢？以前我不知道有佛法，也無修無證，該吃飯就吃飯，該睡覺就睡覺，但是能說是開悟的狀態嗎？顯然不是！”

 

維國， 你不是第一個提這個問題的。

兩千六百年前，

如來性起妙德菩薩問過同樣的問題：“如我解於仁所說義，化與不化等無有別，雲何問言凡有幾何？”

 

普賢菩薩是這樣回答的：

“善哉善哉！佛子！如汝所說，設一切眾生，於一念中悉成正覺，與不成正覺等無有異。何以故？菩提無相故；若無有相，則無增無減。”

 

普賢菩薩的答案， 和我的一模一樣。

悟與不悟， 本質上沒有分別。

因為實相無相， 而性不增不減。

 

那我們為什麽還是要力爭開悟呢？

可以煩惱立斷， 永脫輪回。

僧問：“如何是頓悟？”

禪師答：“悟無所得， 頓斷煩惱。”

 

有一個成語：杞人憂天。

杞人擔心天會掉下來， 茶不思， 飯不想， 怕得要死。

我們明白天不會掉下來的人， 就不會自尋煩惱。

天不會掉下來， 這是事實。 不管我們明不明白， 擔不擔心， 害不害怕， 天都不會掉下來。

這就是本質上沒有分別。

力爭開悟， 就是不再做杞人， 不再顛倒妄想， 不再有恐怖， 如此就能好好享受生活， 享受我們周圍的一切。

 

學佛， 不是以禁欲為目的， 不是為了苦行。

就好像社會主義不是要大家都衣不遮體， 食不果腹， 而是要讓大家過更好的生活。 你看看淨土宗的佛國淨土， 那才叫奢侈。

學佛， 是為了解脫生死。

解脫了生死， 才可以安心地享受生活。

否則， 生死就像一把利劍， 總是懸在你頭上。

解決了生死， 你就可以盡情的去體驗， 神通自在， 任運無礙。

 

解脫了生死的覺， 就是正等正覺。