二十七祖般若多羅尊者曾問菩提達摩兩個問題。
“生你之前你是誰?”
“生你之後誰是你?”
菩提達摩思前想後, 答不出來,
於是棄了王位,跟著二十七祖般若多羅尊者出家去了。
“你是誰?”
“誰是你?”
你答得出來嗎?
你如果答不出來, 那還等什麽?
還不趕緊拜師。
菩提達摩答不出來的問題,
我覺空大師來答答看。
問:“生你之前你是誰?”
答:“本來無生,沒有生, 所以沒有你。本來沒有你。無你,無我,無眾生。”
你仔細想啊,你出生之前有你嗎?
問:“生你之後誰是你?”
答:“嗬嗬, 生你之後你就是那個皮皺皺的嬰兒。你,就是相。那個相,那個肉身,就是你。那個肉身會生住滅,成敗壞。那個相敗壞之後,你又沒了。你把時間跨度拉長一點,你就會發現,本來沒有你,最終還是沒有你。”
你,隻是一時之相。
我,隻是一時之相。
眾生,隻是一時之相。
本來麵目,無你無我無眾生,本來無生。
所以佛說,
“菩薩不以貪嗔癡的心滅度眾生,不以我相人相眾生相壽者滅度眾生,若實有眾生得滅度,則菩薩即有我相人相眾生相壽者相,菩薩有此四相,即不名菩薩。”
“如是滅度無量無數無邊眾生,實無眾生得滅度者”
無我,不是一個可以修行達到的境界。
以有我之心,有我之身,如何能達到無我?
如果你是在家眾,請問你能扯著自己的頭發把自己拔上天嗎?
如果你是出家眾,請問你能舉著自己的下巴把自己舉上天嗎?
緣木求魚!
你也許會覺得:“哦, 就是這個, 不稀奇啊。”
嗬嗬, 我隻是實實在在地回答問題, 並沒有說要給個什麽稀奇得不得了的答案啊。
所以啊,
生與不生的區別就是,
那個皮皺皺的身子。
所有生出來的,因為什麽原因產生的,都是一時之相。
離開了這個身子, 你誰也不是。
那些躺在棺材裏的白骨, 也許他們曾經有一個名字, 但是他們是誰呢? 他們誰也不是。
《中觀論》最後一品, 第二十七品。
龍樹尊者如是說:
離身無有我, 是事為已成, 若謂身即我, 若都無有我
但身不為我, 身相生滅故, 雲何當以受, 而作於受者
若離身有我, 是事則不然, 無受而有我, 而實不可得
今我不離受, 亦不但是受, 非無受非無, 此即決定義