二十七祖般若多羅尊者曾問菩提達摩兩個問題。 “生你之前你是誰?” “生你之後誰是你?” 菩提達摩思前想後, 答不出來, 於是棄了王位,跟著二十七祖般若多羅尊者出家去了。 “你是誰?” “誰是你?” 你答得出來嗎? 你如果答不出來, 那還等什麽? 還不趕緊拜師。 菩提達摩答不出來的問題, 我覺空大師來答答看。 問:“生你之前你是誰?” 答:“本來無生,沒有生, 所以沒有你。本來沒有你。無你,無我,無眾生。” 你仔細想啊,你出生之前有你嗎? 問:“生你之後誰是你?” 答:“嗬嗬, 生你之後你就是那個皮皺皺的嬰兒。你,就是相。那個相,那個肉身,就是你。那個肉身會生住滅,成敗壞。那個相敗壞之後,你又沒了。你把時間跨度拉長一點,你就會發現,本來沒有你,最終還是沒有你。” 你,隻是一時之相。 我,隻是一時之相。 眾生,隻是一時之相。 本來麵目,無你無我無眾生,本來無生。 所以佛說, “菩薩不以貪嗔癡的心滅度眾生,不以我相人相眾生相壽者滅度眾生,若實有眾生得滅度,則菩薩即有我相人相眾生相壽者相,菩薩有此四相,即不名菩薩。” “如是滅度無量無數無邊眾生,實無眾生得滅度者” 無我,不是一個可以修行達到的境界。 以有我之心,有我之身,如何能達到無我? 如果你是在家眾,請問你能扯著自己的頭發把自己拔上天嗎? 如果你是出家眾,請問你能舉著自己的下巴把自己舉上天嗎? 緣木求魚! 你也許會覺得:“哦, 就是這個, 不稀奇啊。” 嗬嗬, 我隻是實實在在地回答問題, 並沒有說要給個什麽稀奇得不得了的答案啊。 所以啊, 生與不生的區別就是, 那個皮皺皺的身子。 所有生出來的,因為什麽原因產生的,都是一時之相。 離開了這個身子, 你誰也不是。 那些躺在棺材裏的白骨, 也許他們曾經有一個名字, 但是他們是誰呢? 他們誰也不是。 《中觀論》最後一品, 第二十七品。 龍樹尊者如是說: 離身無有我, 是事為已成, 若謂身即我, 若都無有我 但身不為我, 身相生滅故, 雲何當以受, 而作於受者 若離身有我, 是事則不然, 無受而有我, 而實不可得 今我不離受, 亦不但是受, 非無受非無, 此即決定義 |