佛說《金剛經》, “見相非相, 即見如來。”
佛說《圓覺經》, “心不住相。”
佛說《楞嚴經》, “諸所物象, 名為一切, 汝不著者, 為在為無。無則同於龜毛兔角, 雲何不著, 有不著者, 不可名無。 無相則無, 非無則相, 相有則在, 雲何無著。 是故應知, 一切無著, 名覺知心, 無有是處。”
為什麽我一直說這三本經都是了義的經?
因為佛一直在說第一義。
佛一直在說體, 性, 相, 用。
為什麽我寫《獨步天下》要從這三本說起?
因為說過和讀過這三本經的人太多了。
可是真正懂的, 又有幾人?
佛陀的這段話說得很繞口,翻譯成白話文就是,所有諸相,你隻要不著相,有也等於無。說相不存在是不對的,特意去不著相也是不對的,因為如此便有不著的人,就起了分別心。這樣的認知,錯。
佛這樣說還是不清晰,很囉嗦。
我總結一下,
相不需要離開,而是要明白不相妨。隻要明白了不相妨,就沒有著相不著相的問題。悟道,是明白一個道理。當你悟出這個道理後,就明白本自天然成,無需刀斧痕。
有智慧的修行人, 要能舉一反三, 縱貫聯合, 從經典或祖師的開示中找出共同點。 因為所有佛說的經典, 祖師的開示, 都是在從不同的角度圍繞著本來麵目講。
你隻要找出了這個共點,
一切迎刃而解。
你就掌握了一把萬能鑰匙,
所有的經典和公案, 通通破!
上麵佛說的三段話, 屬於三本不同的經。
我幫你找出來了, 列在這裏。
你悟出了什麽?
什麽是體?
什麽是性?
什麽是相?
什麽是用?
為什麽生死輪回?
為什麽無生無死?
你把這幾個問題答出來了, 你就真正知道了什麽是空, 什麽是有。 你就真正知道了本來麵目是什麽。
你就生死解脫了。
你就開悟了。
其實這些問題,
我在不同的書中不同的文章中, 都回答了。
你的智慧還沒有開啟,
沒有看明白而已。
本來麵目是什麽?
無上正等正覺是什麽?
在我的文章中, 早已寫出來了, 早已天機泄露了。 我說得如此的淺顯, 可是依然無人悟得。
空中有什麽?
性和相。
空恒在,
性恒在,
其實相也恒在, 恒在的變化。 因為變化恒在, 所以輪回也恒在。 輪回和涅磐並不矛盾。 輪回即涅磐!