佛說《金剛經》， “見相非相， 即見如來。”

佛說《圓覺經》， “心不住相。”

佛說《楞嚴經》， “諸所物象， 名為一切， 汝不著者， 為在為無。無則同於龜毛兔角， 雲何不著， 有不著者， 不可名無。 無相則無， 非無則相， 相有則在， 雲何無著。 是故應知， 一切無著， 名覺知心， 無有是處。”

為什麽我一直說這三本經都是了義的經？

因為佛一直在說第一義。

佛一直在說體， 性， 相， 用。

為什麽我寫《獨步天下》要從這三本說起？

因為說過和讀過這三本經的人太多了。

可是真正懂的， 又有幾人？

佛陀的這段話說得很繞口，翻譯成白話文就是，所有諸相，你隻要不著相，有也等於無。說相不存在是不對的，特意去不著相也是不對的，因為如此便有不著的人，就起了分別心。這樣的認知，錯。

佛這樣說還是不清晰，很囉嗦。

我總結一下，

相不需要離開，而是要明白不相妨。隻要明白了不相妨，就沒有著相不著相的問題。悟道，是明白一個道理。當你悟出這個道理後，就明白本自天然成，無需刀斧痕。

有智慧的修行人， 要能舉一反三， 縱貫聯合， 從經典或祖師的開示中找出共同點。 因為所有佛說的經典， 祖師的開示， 都是在從不同的角度圍繞著本來麵目講。

你隻要找出了這個共點，

一切迎刃而解。

你就掌握了一把萬能鑰匙，

所有的經典和公案， 通通破！

上麵佛說的三段話， 屬於三本不同的經。

我幫你找出來了， 列在這裏。

你悟出了什麽？

什麽是體？

什麽是性？

什麽是相？

什麽是用？

為什麽生死輪回？

為什麽無生無死？

你把這幾個問題答出來了， 你就真正知道了什麽是空， 什麽是有。 你就真正知道了本來麵目是什麽。

你就生死解脫了。

你就開悟了。

其實這些問題，

我在不同的書中不同的文章中， 都回答了。

你的智慧還沒有開啟，

沒有看明白而已。

本來麵目是什麽？

無上正等正覺是什麽？

在我的文章中， 早已寫出來了， 早已天機泄露了。 我說得如此的淺顯， 可是依然無人悟得。

空中有什麽？

性和相。

空恒在，

性恒在，

其實相也恒在， 恒在的變化。 因為變化恒在， 所以輪回也恒在。 輪回和涅磐並不矛盾。 輪回即涅磐！