此心安處
我有摩尼珠，隻待有緣人...
第二十品 離色離相分
“須菩提！於意雲何？佛可以具足色身見不？”“不也，世尊！如來不應以具足色身見。何以故？如來說：具足色身，即非具足色身，是名具足色身。”“須菩提！於意雲何？如來可以具足諸相見不？”“不也，世尊！如來不應以具足諸相見。何以故？如來說：諸相具足，即非具足，是名諸相具足。”
我們的一生，
會經曆很多的人和事。
所以有人說：“人生就是經曆不同的事情。”
時光不可倒流， 於是很多的人， 事， 或物， 過去了就過去了。 從你身邊過去了， 就再也不會回來。
你還記得兒時的玩伴嗎？
你還記得曾經的室友嗎？
你還記得小學坐過的桌椅嗎？
你還記得大學走過的湖畔嗎？
你還記得青澀的初戀嗎？
你還記得曾經心動過的他/她的笑容嗎？
人生如夢。
難道不是嗎？
當你回憶往事的時候， 你不覺得往事飄渺， 模糊， 已經快記不起來了， 就像昨夜的夢一樣。
緣來緣去，緣聚緣散。
我們在做夢的時候， 並不知道自己在做夢。
夢中我們一樣會經曆很多的人和事，
夢中我們一樣會有眼耳鼻舌身意。
夢中我們一樣會高興， 沮喪， 激動， 害怕。
隻有醒來的時候， 才知道原來什麽也沒有發生。
什麽是如來？
如來就是， 好像來了， 其實沒有來。
什麽是如去？
如去就是， 好像去了， 其實沒有去。
如來如去， 就是無來無去。
這個沙婆世界真的存在嗎？
你真的出生在這裏， 以後也會死在這裏嗎？
你真的來過嗎？
眾生是真的以為來了。
而如來是好像來了， 其實沒有來。
這個世界上的眾生，
都是一個一個鮮活的個體。
這個色身， 這付臭皮囊， 就是你的本來麵目嗎？
如果是的話， 就沒有六道輪回了，
就變成無神論了，
就變成了人死如燈滅。
這個色身， 和你根本是兩回事。
就好像你住在一個房子裏， 房子是房子， 你是你。
房子會年久失修， 毀壞， 倒塌。
而你可以換房子。
你隔一段時間換個房子， 就是輪回。
你不要房子， 不住房子了， 就是佛。其實，就算你現在還住在一個房子裏，隻要你明白這個房子其實和你沒關係，你已經是佛了。如果一定要加以區分，一個是法身佛，一個是報身佛。法身無相，空為體。報身，顧名思義，有一個因果而成的房子。
如果有人說，釋迦摩尼曾經降生在這個裟婆世界，求道，開悟，成佛。我說，你在誹謗佛。佛，從來就沒有來過，是名如來。
《金剛經》第二十品，
“如來不應以具足色身見。何以故？如來說：具足色身，即非具足色身，是名具足色身。”
為什麽《金剛經》是一本了義的經典？因為佛說了第一義。說第一義的時候，必然是說本來麵目，本來麵目，必然是說如來法身。任何的經典，如果涉及到報身和應身，就是在說方便法。
為什麽？
我們知道，相是因果的產物。說如來法身的時候，法身無相，於是，就把因果和因它而成的相排除在外了。記住，法身無相。相有生滅，法身不生不死。隻有把相排除出去，才能不生不死。而說報身與應身的時候，是有色身有相的，是有因果的。所以，講報身與應化身的時候，是方便法，入世法。
不應具足色身， 就是沒有色身，就是無相，就是空為體。空為體， 就不可見。
明白了如來法身不可見，就等於見了如來。
佛弟子們常常有一個誤區，總是把佛形象化，你去寺廟裏看看各種不同的佛像，南無本師釋迦摩尼佛，阿彌陀佛，彌勒佛，滿天的佛都長得不一樣。每個佛都有自己的佛國淨土。
嗬嗬，你能把虛空分割成一塊一塊嗎？
如來法身，不是個體，因為沒有體。
如來法身，無邊無際。
講個體的時候，就是在講一個一個的相，就是在講方便法入世法。
會嗎？
