此心安處
我有摩尼珠，隻待有緣人...
第十七品 究竟無我分
爾時，須菩提白佛言：“世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，雲何應住？雲何降伏其心？”佛告須菩提：“善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提者，當生如是心，我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。
何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。
所以者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅三藐三菩提者。”“須菩提！於意雲何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？”“不也，世尊！如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。”佛言：“如是！如是！須菩提！實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若有法得阿耨多羅三藐三菩提，然燈佛則不與我授記：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：‘汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。’
何以故？如來者，即諸法如義。若有人言：‘如來得阿耨多羅三藐三菩提’。須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。是故如來說：一切法皆是佛法。須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。須菩提！譬如人身長大。”須菩提言：“世尊！如來說：人身長大，則為非大身，是名大身。”“須菩提！菩薩亦如是。若作是言：‘我當滅度無量眾生’，則不名菩薩。
何以故？須菩提！無有法名為菩薩。是故佛說：一切法無我、無人、無眾生、無壽者。須菩提！若菩薩作是言，‘我當莊嚴佛土’，是不名菩薩。
何以故？如來說：莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。
《孫子兵法》雲，
“凡戰者，以正合，以奇勝。故善出奇者，無窮如天地，不竭如江河。”
《孫子兵法》是一本兵書，
它是教人怎麽打贏一場戰鬥和戰爭的。
所以， 它叫兵法， 也就是打勝仗的法則。
它的目的性極強， 就是打贏。
為了打贏， 你就要去熟悉， 精通， 遵守這些法則。
鄧小平先生有過一句名言：“不管白貓黑貓， 抓到老鼠就是好貓。” 也就是說， 不管什麽方法， 能幫你達到目標的就是好方法。
可是如果沒有目標呢？
要法何用？
有什麽法可以幫你達到沒有目標？
沒有法可以幫你達到沒有目標。
實相非相， 空為體。
有什麽法可以幫你達到空為體？
沒有， 也不需要。
因為我們本來就是空為體，
眾生之所以成為了眾生， 是因為他們住在了某些不屬於自己的東西上麵。 他們之所以有所住， 是因為有了喜愛和厭惡。
為什麽會有喜愛和厭惡？
因為有了念， 概念。也就是佛說的人我眾生壽者。
非空非有， 而真正的非空非有， 是連非空非有也沒有了。
我說得這麽繞口， 要表達的意思， 就是無念。
無念， 是沒有概念，
而不是很多修行人以為的， 沒有意念。
佛是有情， 我們都是有情， 有情就一定會有意念。
佛說，無實無虛。
所言一切法者，即非一切法，是名一切法。
莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。
佛說得這麽繞口， 要表達的意思， 就是無念。
一切的概念， 就是相， 就是境界。
佛沒有相，佛也不是境界。
佛的境界， 就是沒有境界。因為沒有境界， 所以是佛。
而佛和法， 都是概念， 都是境界。
所以， 佛和法， 都要去盡。
所以， 佛， 非佛， 是名佛。
所以， 不可說。
雲門禪師曰：“佛亦是塵。”
南嶽慧思禪師曰：“三世諸佛，被我一口吞盡。何處更有眾生可化？”
無有眾生可化，
又豈有佛可成？
佛說：“以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提。”
就是說， 無法可以成佛。佛在《金剛經》中一再強調佛不以法成，一再強調無所得，不要有自己得了什麽果位的概念。佛一再說，如果你認為自己得了什麽果位，就沒有得到果位。為什麽？為什麽，為什麽？
果位是一種境界，一種通過修行可以達到的高度。
佛不是境界，因為境界是相。
凡是可以通過某種努力而達到的，都是生出來的，不是本來就是的恒在。
凡是生出來的，就是因果的產物，就是相。
努力是因，境界是相。
修行是因，果位是相。
釋迦摩尼成佛，不是因為他的六年苦行，而是菩提樹下的悟道。他的六年苦行有沒有幫助到他悟道。有。什麽幫助？試錯。他一直在試錯。
他遍訪名師。每個師父教他不同的法，他不能解脫。
他六年苦行。希望找出自己的方法，他依然不能解脫。
他試過了所有的法，沒有解脫。
他終於明白，沒有辦法可以解脫。
因為他最終真正明了為什麽無法可以解脫，所以，他解脫了。所有他是佛。
我們，本就是佛。
因為佛不以法成，所以，從第一義的角度修法就是做無用功。那修行人要不要修法，要。如果把開悟比作中了狀元，不是人人都可以中狀元的。中不了狀元，中個榜眼，探花，進士，舉人，哪怕是個秀才，也總好過無。
從《五燈會元》，到《獨步天下》。我一直在講第一義，講出世法。
入世的修行，佛門的方便，
你要等到我的下一個係列《密密密宗》。
