存在無法說
本博客集中分享高級心靈瑜伽，體驗真正的生命洪流，發現自己是什麽。
請聆聽朗讀音頻：
【問】：我理解你說的道理，但我覺得我還沒有活出你說的道理來，我還沒有是它。
【答】：你已經是它了。你的活就是它的活了。你已經活出它了，但同時你中（即它中）還有概念的描述，這些概念描述中有一個“我”這樣的描述，當然這樣的描述是OK的，但是你仔細看看這個“我”吧，它僅僅是一個概念描述，這個“我”是想象出來的情況。看看所有事情吧，如果去掉“我”這個概念描述，所有事情還是不變的，經驗質地不會因為有關於“我”的描述而增加什麽，不會因為沒有了關於“我”的描述而減少什麽，經驗還是經驗，不因有沒有描述而改變，經驗還是這個神秘的能量印象，不因加上了“我”這個概念描述而不神秘了。不因去掉了“我”這個概念描述而不神秘了。
讓我問你一係列問題，是你做出了你的覺知嗎？你是不是需要用力擠壓出“覺知”來？不需要！覺知是自發自動就在這裏的，你根本無法關閉覺知效應，你從來沒有費勁地擠出覺知來，它就自動地在了。再看看覺知中的萬事萬物吧，它們是你一樣一樣放進去的嗎？它們和覺知是同在的，自發自動就在那裏，不知道怎麽回事就已經在那裏了。覺知中總是有光的，總是有聲音的，總是有感覺的，總是有那些說不清的奇怪的能量騷動在覺知中的，是你做了它們嗎？是你把光放在覺知中的？是你把聲音，感覺，萬事萬物放在那裏的？完全沒有！恰恰相反，你根本無法阻擋光，聲音，感覺，形象輪廓，色彩色差，萬事萬物出現在這裏的。覺知不是你擠壓出來的，不是你創造出來的，覺知中的一切不是你放進去的。那麽，還有沒有這樣一個“你”呢？
【問】：我理解，這不是一張桌子，這是無法說的“那個”。你也不是人。
【答】：這是無法說的迷。“你也不是人”這五個字就是思想理智上的概念描述，你怎能知道我是什麽呢？你無法定性“我是一個人”， 你也無法定性“我不是一個人”，這兩種定性都不成立。你怎能知道桌子是什麽呢？它們是在的，但無法給“它們”貼上標簽認定它們是什麽或不是什麽。思想理智提供了這些標簽，“哦，這是一個人，這是一張桌子，我是一個女人，那是一個男人，這是一個世界，我是一個看見世界的人，世界在我的外麵”，所有這些描述都是思想理智強加上去的故事概念，雖然這些描述在思想理智範疇本身看似是合理的，其實現實無限地大於多於不同於這些描述。就像在昨晚夢中也可以有這些描述的，等到你從夢中醒來，你就會發現剛才還覺得合理的描述完全不成立了。
這就是經驗。你隻能說你知道這是經驗，這樣的知道就是超越概念描述的最最基本的“知道”（KNOWING）。這經驗是被體驗到的，這經驗看似給出無限多樣的質地質感來，光，色彩，色差，印象，，念頭，情緒，奇怪的說不清的騷動，這些都是經驗的質地質感，但是思想理智不停地提供描述說“這是燈光，那是人聲，這是美麗的天空，那是綠色的草地，這是穿紅衣服的人，隻是早上，那是晚上，這是太陽，那是月亮，這是我的開心，那是我的悲哀”，思想理智（作為無限智慧能量的效應本身）毫不費力地給無法定性的質地質感取名定性，這樣的取名定性都是不真成立的。
經驗是絕對非個人的，這覺知（AWARENESS）不是某人中發出來的，不是某人放在這裏的。所以怎能定性是“你的覺知”呢？雖然在感覺上是“你的覺知”，不否認在感覺上感到覺知是屬於“我”的，你不自覺地就假定“我看到了這一切，肯定就是我的覺知”。但是你仔細找找看，你能找到這個“我”嗎？雖然不否認在感覺上好像是“我的覺知”但同時你無法找到這個“我”，無論你走遍天涯海角都找不到這個“我”，無法確定這“我”是什麽，同時卻明顯地感覺到“我”這樣的念頭了。這個情況奇怪不奇怪？所以，你發現了這個奇跡：雖然感覺上好像是你做出來的覺知，其實這覺知不是從“你”發出來的。恰恰相反，在絕對非個人的覺知效應中貌似出“我在覺知”這樣假設出來的情況。在感覺上絕對可以說是“我的覺知”，這僅僅是感覺而已，但不真的就是發自於某個獨立存在的“我”的。我們不否認感覺，我們否認的是對感覺出來的描述的當真。
讓我們繼續觀察吧，即便有這個“我”，這個“我”就是覺知本身，無二的。但是你卻認為在“覺知”的外麵還有一個“我”。你認為“覺知”和“我”是兩樣分開的東西，把無二的現實拆開來成為兩種情況了。你察覺到了這樣的隱性的思想理智的分辨了嗎？所以，覺知就是覺知，不要另起爐灶編織出另一個“我”這樣的概念來，然後認為“我”麵對“覺知”了，假設認定“覺知”從屬於“我”。覺知不從屬於任何東西。這樣的“A發出B，B從屬於A”的邏輯關係是不成立的。
讓我們繼續觀察吧，在覺知中看似有很多不同的東西。看上去這些不同的東西好像不是覺知。看上去這些“不同的東西”和“覺知”是兩回事。且慢，且慢，你仔細觀察一下，你會吃驚地發現“覺知”和“不同東西”是同生同滅的，它們完全絕對的同步效應。並不是你認為的“覺知”在這邊看著那邊的“不同的東西”這樣的關係邏輯。你會吃驚地發現“覺知”和“那些東西”之間是沒有距離的，沒有空間的。覺知就在這裏！被覺知到的一切情況就在這裏！所以，被覺知到的一切和覺知就是同一個意識效應，完全無二，而不是分開的兩種情況。
這個發現是非常明顯的發現，如果你還察覺不到，就回憶一下昨晚的夢境吧。當你做夢的時候，雖然在感覺上感到“你是一個在夢中的人，你在夢中行走，夢中世界好像和行走在夢中的你是分開的，好像在夢你之外還有很多不同的東西或情況”。當你突然醒來，你才發現這一切僅僅是一場夢，夢中不真有世界。到底夢境和做夢的你之間的空間關係是什麽呢？難道“做夢的你”站在這一邊，夢境放在那一邊？有這樣的空間關係嗎？完全沒有！完全沒有！做夢的你和夢境完全是無二的一體。夢就是夢者，無二。雖然這是無限奇怪的，但這是你可以明顯發現的秘密。你可以發現這個奇跡，但是你無法通過思想理智去分析這個奇跡，因為奇跡是超越思想理智的合理性的，否則就不是奇跡了。
就像夢者就是夢一樣，你就是覺知，不可以分開“你”和“覺知”成為兩種情況。所以，不要再說“我的覺知”這樣的邏輯了，因為這樣的邏輯表達已經不自覺地把“我”和“覺知”分開了，不自覺地建立起來一個覺知從屬於我的從屬幻覺邏輯。覺知就是無限智慧能量本身，不從屬於任何個體的“我，你，他”。思想理智的運作也是無限智慧能量本身的SUBSET，不從屬於任何個體的“我，你，他”。
隨著你的慢慢品味慢慢觀察，逐漸地，那個和覺知分離開來的“我”概念不成立了，你明白了整個覺知就是我了。你明白了整個經驗就是我了，而不是“我”在一邊，“覺知”或“經驗”在另一邊了。“關係”的概念瓦解了，“我”和“經驗”之間的空間距離概念瓦解了。這覺知就是我，這經驗就是我，這個看的經驗就是我，這觸摸就是我，這思想就是我，這說話就是我，這就是我，這裏就是我。
【問】：我糊塗了，你不是一直在說“無我”或“絕對非個體”嗎？怎麽上麵又說一切都是我呢？是不是有矛盾？
【答】：對，如果你要通過思想理智去邏輯分析，會分析出語句上的邏輯矛盾的。就像看山是山，看山不是山，語句上分析當然是矛盾的，當你無限深化了以後，你超越了“看山不是山”這樣的概念定性了，還是：看山是山了。這樣的微妙隻有你自己才能明白，不要和別人在概念邏輯上辯論。和“看山不是山”的成熟度的那些人指出“看山依然是山”是沒有意義的，隻有等到你自己超越概念立場的建立才能明白這樣的微妙性。其實你看看那句最基本的佛教句子：“空即是色，色不異空”就是一句語言矛盾，但這真的就是矛盾嗎？這就是為什麽熟讀佛經的人多的是，但是沒有一個“人”懂得釋迦牟尼在說什麽。釋迦牟尼一直在說“涅槃”，但是又說“涅槃”不是“人”進去的地方。那麽到底什麽是涅槃呢？如果你不直接品味你自己，而是兜在語言邏輯範疇，怎麽可能明白呢？
這個“我”僅僅是給THAT取出來的名稱。你無法找到除了THAT之外有獨立的“我”，為什麽說“我”呢？你稱它為“我”不等於你改變了它。不等於它中因為你的稱呼而生出來一個獨立自主的“你”來。“個體”僅僅是一個念頭。“我”僅僅是一個念頭。“個體”這個念頭的成立必須建立在有“其他個體“存在的邏輯基礎上。如果這裏沒有其他個體，怎能有“你這個個體”這回事呢？如果你直接觀察經驗，你是無法找到“其他個體”的。既然你無法找到其他個體，那麽“個體”這個概念是不是可以丟出窗外了？
同樣道理，如果你無法找到“其他的我”，又怎能確立“你的我”呢？所以，“我”僅僅是對THAT的概念描述而已。一切都是我自己，但是我又無法找到或說確定出“我”這樣的東西。
繼續觀察下去，你是無法確定有另外一個“觀察者”的。你隻能說有“我自己的觀察”在這裏。你可以想象有另外一個觀察者可以觀察到我觀察到的情況，但是你無法確切地確定有另外一個觀察者和有屬於他的觀察。回憶一下夢境吧，在夢境裏麵你好像和一位夢朋友說話，好像夢境裏麵的夢你和夢朋友有觀察的共識，突然醒來了，你才發現沒有人在那裏，夢裏一個人都沒有。當你做夢的時候，你自己才是唯一在的那位，夢裏的其他人其實都是你自己而已。
看看當下的經驗吧，到底有多少覺知呢？到底有多少不同的人呢？雖然看似有很多人看似有屬於很多人的不同覺知，但是這“看似”就是“幻想”的同義詞。我可以說，這隻茶杯有茶杯的覺知，我可以說這張桌子有這張桌子的覺知，但是我不知道，我完全無法確定他們有沒有屬於他們的覺知。我無法證明它們沒有屬於它們的覺知，我也無法證明它們有屬於它們的覺知，甚至連“它們”是什麽我都無法確定。我沒有第一手的證據證明“你有你的覺知”就像我沒有第一手的證據證明這張桌子有屬於“這張桌子的覺知”。
但是，雖然你無法找到證據證明“他們”的覺知，但是絲毫不妨礙你知道你自己的“在”（BEING）或“是”（IS-NESS）或“如是”或你自己的覺知。我無法證明有“明亮先生”這樣的獨立存在的人或東西，但是我清楚地知道我自己的“是”或“在”（BEINGNESS & IS-NESS）。我自己的“是”或“在”是不需要證明給其他人的，這不是思想邏輯意義上的證明，而是天然的自己給自己的印證。
我就是它，我隻知道這個。我是什麽？我是一切。但我無法發現在“一切”之外還有一個“我”。我也無法發現在“我”之外還有“一切”。即便有“其他人”，其他人就是我自己的覺知。即便有“世界時空”，世界時空就是我自己的覺知。“其他人”和“世界時空”通通都是我自己給我自己抽象取出來的名稱。
