《2022年春天的靜坐（二）》

請聆聽朗讀音頻：

 

這是無限的絕頂聰明的無法想象的智慧本身，就是這個智慧在自發自動地做每件事情，所有這一切，還有“我們”都是這無法想象的智慧貌似出來（或做出來）的樣子。語言上說好像“我們”和“這一切”是分開的，其實不是分開的，而是同一個智慧能量本身做出來的印象。當我們對於故事情節越來越不在乎了，就等於自然而然地插上了無限的無法想象的智慧能量的總插頭。我們就是這自動做一切的智慧能量本身，這智慧能量完全是非個人的，絕對的完全的是非個人非個體的，卻同時可以顯現出完全是個人的感覺。有人建立了絕對的“非個人”的立場，這樣的立場就等於是落入了隱性的概念當真。不要建立“非個人”的概念立場，而是發現區分“個人”和“非個人”那樣的水火不容的分辨就是荒謬的分辨。你無法確定“個人”和“非個人”的分界線。無限智慧能量確實是絕對非個人的，卻同時顯現出絕對個人的感覺出來，並非這兩者是互相排斥的狀態，而是同一個智慧能量。膚淺的人會努力建立某種徹底的立場，認為建立了徹底的“非個人”的立場就是大徹大悟了，其實絕不是這樣膚淺的情況。這就是為什麽真正大徹大悟的釋迦牟尼老是給你“非我，非非我”這樣的悖論語句，指向了這個神奇的無限超越的奇跡。當你不再分辨“個人”和“非個人”這樣的概念對立，那就開始成熟了，開始嚐到了無限發散無限開放的奇跡了。換句話說，你會明白“空即是色，色不異空”的真正含義，而不是落入“空排斥色，色妨礙空”那樣互相排斥的狀態。這也不是“非個人”排斥“個人”的互相排斥狀態，這也不是“無我”排斥“有我”的互相排斥狀態，你就開始真正嚐到了無限超越的味道了。

你注意到了沒有？思想理智總是喜歡互相排斥邏輯，思想理智希望建立“不是A，而是B”這樣的立場。但是無限智慧能量恰恰沒有這樣的互相排斥邏輯。當下即是A，也是B，也是C，也是D，也是無限多樣看似的情況，當下好像是億萬麵怪獸，什麽樣子都是它。同時，當下不真是A， 不真是B，不真是C，不真是D，不真是無限多樣看似的情況，它無限地大於多於不同於任何樣子，你不可以用某個樣子來定性它，它可以是任何樣子的同時超越任何樣子的定性。這就是為什麽對於思想理智的互相排斥性邏輯來說，當下是無法想象的瘋狂。然而，釋迦牟尼告訴你“非A，非非A”這樣的悖論邏輯，目的就是讓你自己發現你自己無限超越思想理智給出的互相排斥性邏輯合理的幻覺。

所以，不要認為這就是情況A，不要認為這就是情況B，不要認為這是情況C，因為這看似是你可以想象出來的任何情況，同時這無限地大於多於不同於你可以想象出來的任何情況（即A，B，C，D，乃至無窮）。我沒有給你上數學課，我僅僅指出這無限超越想象出來的情況。所以，當你認為這就是情況A，就等於你落入了你認為你知道的情況A了，當真了。現實無限地大於多於不同於情況A，卻也同時包含情況A。前一篇靜坐中我們探討了什麽才是幻覺，這裏再強調一下，把當下定性為情況A，認定這就是情況A，而不是情況B，不是情況C，不是情況D，，，，這樣的定性就等於把無限的它局限為你認為的情況A了，這就是幻覺。

當你明白了我上麵說的比喻例子，這樣的明白是非常威力巨大的，這樣的明白會超越一切的，這才是真正的靈性，而不是喊口號樹立某些看似究竟徹底的立場的那種自以為是的靈性。其實你發現了沒有？我是盡量用準確的說法來說的，盡量避免方便的比喻說法，因為我麵對的是比較成熟的少數人，我不公開演說開課，因為當下此刻沒有“讓所有人開悟”這回事。我隻說給自己聽。當你聽明白了我說的話的含義，就是自己發現了自己了。不要認為我的文章篇幅很長就在表達上麵比較方便，其實我的表達是盡量準確的。比如我不說“大腦”，而是說思想理智效應。因為根本沒有“大腦”這回事，大腦這個概念是思想理智效應中取出來的概念。我也不說“你的思想理智”，因為把思想理智描述為“你的”就會被人誤解為從“人我”中產生了思想理智效應。恰恰顛倒了，思想理智效應就是無限智慧能量效應的SUBSET，是思想理智效應幻想出“我這個人”這個概念，但不真有屬於“我這個人”的思想理智。

【問】：你說明白會無限深化的，到底有沒有結束線呢？

【答】：有結束線，但沒有結束這回事。當下此刻就是結束線了，但當下不是一條線也不是一個點也不是“結束”這回事。

【問】：你的說法好像越來越含糊了。

【答】：其實我說的很精準不含糊。隻不過無法通過思想理智的互相排斥性邏輯去套出一個邏輯合理性來。當下就已經是結束線了，從來沒有不是。但是當下不是一樣結束了的情況或東西。這裏沒有“東西”（THING）開始了然後結束了。明白了這個奇跡就等於明白了當下早已經是結束線了，隻不過你無法找到任何“東西”（THING）開始了或結束了，因為當下此刻從來就無法確定為任何一樣東西（THING），東西（THING）這個概念是不成立的，東西意義上的開始和結束概念也是不成立的。思想理智總是把當下看成是“東西”（THING）或“情況”（SITUATION）。但是當下從來不是任何一樣東西或情況。

讓我再重複說一下，這個現實（即當下）就是結束線，永遠是結束線。同時，這個永恒的結束線看起來總是像去某個地方的樣子，同時，這個永恒的結束線看起來總是好像向前發展的樣子。這永恒不變的結束線總是貌似出永無止境的展開的樣子。這是無限的永無止境的自己向自己的啟示。在靈性意義上說，當下就是結束線。但是在經驗質地上看當下總是在去哪裏的樣子，去到哪裏都是一回事，這個“哪裏”是空性的哪裏，完全不穩定的。在經驗質地上看永遠沒有“終結”這回事，經驗質地上是沒有結束這回事的，卻不妨礙當下早已經是結束線了。換句話說，你自己永無止境地啟示給你自己看，卻永恒的在結束線上不偏離地啟示，通過貌似地空性的“偏離”的樣子來啟示自己永恒的不偏離。這是我可以通過語言說的極點了。

【問】：這是不是通過我來體驗我？

【答】：對的。但這裏沒有“通過”這回事也沒有“我”這回事。這“通過”和“我”就是思想理智效應解釋出來的概念（取出的名稱）。如果你把“通過”和“我”這些概念去掉，看看丟了什麽了沒有？不要看描述現實的概念描述，而是直接看看現實。換句話說，體驗經驗的就在這裏，不需要“人”或“者”作為中介。經驗體驗不需要“通過”任何中介或媒介。並不要理解為“體驗者我”來體驗“被體驗的情況”。體驗就在這裏，被體驗就在這裏，不是兩樣不同的東西。

每個顯現形式都和其它顯現形式不同，沒有重複這回事。雖然顯現形式看似無限的不同，它卻從來不偏離它自己。所以，它全參與這樣的不合邏輯的顯現形式，無法通過理性邏輯來合理分析。這就是為什麽我們的語言是無法描述它的。語言功能隻能描述思想理智想象出來的幻想情況，卻無法描述這個現實。這是什麽？無法說的，這不同於它自己，卻從來不偏離它自己。這既完全相同，也完全顯現出無止境的不同的的樣子來。怎樣用語言描述呢？對於人類的邏輯來說這是發瘋的那樣不合邏輯。但這就是真相。就像昨晚的夢一樣，每天晚上我們都知道夢裏麵是無止境的變化無常，夢裏麵看似有千奇百怪的故事情節，卻從來不偏離這就是不變的夢意識能量而已。所以，它一直是它自己，卻可以看起來是任何東西任何情況的模樣。這就是我們現在處於的情況。

你最終都無法確定到底什麽是被體驗到的情況，因為被體驗到的情況永遠在不停地變化不停地發展不停地去某個地方，完全無法確定穩定性。你最終也無法確定到底什麽在體驗，你無法確定那位“體驗者”到底是什麽。它是誰？它明顯的就在這裏，但你又無法抓住它找到它。你在哪裏？你就是這經驗體驗，你就是它，但是又無法確定這個“你”（它）是某一個可以確定的物體或東西或情況。這就是奇跡，你可以明顯地感受到有“你”這樣的感覺，卻同時無法找到在這樣的感覺背後有一個“你”這樣的實體物體。千萬不要努力在“有你”和“沒有你”之間樹立概念立場，而是超越“有你”和“無你”這些概念標簽，品味這無限超越“你”的同時也是“你”的奇跡。任何樹立起來的概念立場都是偏執斷見。

並非有一個“你”活在在圖畫的外麵看著圖畫，你就是圖畫本身，你就是景象本身，無二的。所以，“你”或“我”僅僅是用來描述這無限無法描述的經驗的名稱而已。自己永遠在體驗自己，體驗的形式看似無止境的變化，卻始終不會因為體驗形式的無限偏離而偏離自己。

【問】：我現在感悟到了，如果沒有“我”的控製，好像有一種說不出來的力量，或說能量流，在控製所發生的一切。

【答】：是的。仔細看看吧，這個力量，或說能量流，或說“勢”在自發自動地讓所有的事情發生。當你認為“我在讓事情發生”，這樣的邏輯就是把想象出來的情況（即幻想）強加上無限能量流了，讓本來簡單的情況變的複雜化了。

【問】：但是我總是覺得當我有一個欲望的時候，好像我的欲望在左右事情的發生。為什麽？比如說我開車到了市中心，我希望找到停車位，然後停車位就被我找到了。我感覺好像我的欲望被滿足了。

【答】：真的是這樣嗎？試試看你從來沒有“找到停車位”這個期望，當你開到市中心，停車位就會神奇地出現的，試試看吧。

【問】：哈哈哈哈。但我有一種感覺，我感覺到我總是被關照的。

【答】：當然了。你說“我被關照”，其實所有在關照所有。當你把“我”強加到了“一切關照一切”上，並沒有增加意義，這個“我”僅僅是一種局限的描述，這就是取名定性了。你自己就是一切，一切關照一切自己，就等於你關照你自己。無限智慧能量在關照無限智慧能量本身，這就看起來是“我被關照”了，通過思想理智的分析，就變成了“我被關照”這樣的局限看法了。當然你是永遠被關照的，因為你不是“人”的你自己，而是無限智慧能量的自己，自己當然關照自己的。

無限智慧能量貌似出“地毯”的樣子，就會自動關照“地毯”的。無限智慧能量貌似出“房子”的樣子，就會自動關照“房子”的。無限智慧能量貌似出“天氣”的樣子，就會自動關照“天氣”的。無限智慧能量貌似出“我”的樣子，就會自動關照“我”的。無限智慧能量當然關照它自己的，為什麽要分拆成隻關照“我”而不關照“地毯”呢？

【問】：對，我發現了我在把“我”和一切分拆開來。我覺得有一個“我”和無限生命的洪流連在一起。

【答】：有沒有一個“我”和無限生命洪流分離開來了？生命的洪流和“世界”或“我的經驗”是分離開來的？

【問】：我理解終極來說沒有分離。但是在感覺上還是有這樣的分離感覺。

【答】：我理解你的意思。舉一些例子吧，天上的藍色是明顯在的，這個情況和“你”有關係嗎？你手背上的膚色是明顯在的，這個情況和“你”有關係嗎？是“你”做出了手背上的膚色嗎？是“你”做出天上的藍色嗎？看到手背膚色的“看ING”和看到天上藍色的“看ING”難道是不同的“SEEING”嗎？進一步觀察一下，看到桌子的“看”和看的思想念頭的“看”是不同的看嗎？構成“桌子”的和構成“思想念頭”的是不同的材料嗎？

這個問題比較狡猾了，思想理智總是認為“桌子”就是一個實體的物質。請忘了這樣的假設吧，這稱為“桌子”的並非真的就是實體的物體，而是經驗本身。這被稱為“思想念頭”的並非真的就是某個實際的東西，而是經驗本身。它們由什麽構成呢？它們不由什麽構成，它們奇跡一般就“在”了，無法確定有“構成”的。你知道它們就是因為它們“在”了。桌子就是桌子這樣東西嗎？思想念頭就是思想念頭這種東西嗎？不是的。它們僅僅是BEING（即“在”）而已。你可以暫時地歸納為它們都是“光印象”。什麽是“光”呢？我們不知道“光”是什麽。光是一種神秘的能量印象。什麽是思想念頭？思想念頭不是思想念頭這樣可以確定的東西，而是一種神秘的能量印象。什麽是桌子？桌子不是桌子，而是一種神秘的能量印象。

是什麽把桌子放在這裏的？是什麽把環境放在這裏的？沒有什麽把什麽放在這裏這回事，它們僅僅是無限神秘的能量印象。是什麽把思想念頭放在這裏的？思想念頭不是由誰放在這裏的，就簡單地“在”了。為什麽要分辨思想念頭是屬於你的而桌子不屬於你的呢？為什麽要分辨手背是屬於你的而天空不屬於你的呢？所有一切都是你自己意識中的神秘印象，就像夢意識中的一切都不是實在的東西而是夢意識的神秘印象一回事。為什麽要分辨這個印象是我的，那個印象就不是我的呢？經驗中的“別人”不真是實體物體的別人，而是你自己意識中的一種神秘的能量印象，就像你自己昨晚夢意識中的神秘印象一樣。憑什麽說“別人”就是別人而不是自己呢？憑什麽說身體是自己，而別人不是自己呢？

【問】：我的隔壁鄰居每天早上看到我都和我打招呼，我覺得他有他的意識，怎能說他就是我自己呢？

【答】：這就是非常微妙的地方了，非常難以通過語言來說明，但是我還是試試說明一下吧，先看看昨晚夢裏的隔壁鄰居看到你了就跟你打招呼，突然你發現整個這個回合就是一場夢而已，夢裏的你不是真的你，夢裏的隔壁鄰居不是真的隔壁鄰居，而是同一個夢意識能量本身做出來的神秘印象，這些神秘印象不是實在的獨立存在的個體物體，而是意識能量本身。所以，你明白了夢裏的一切都是夢而已，做夢者和夢境不是兩樣分開的事情，而是同一個夢意識能量效應。那麽，夢裏的隔壁鄰居看似有屬於他的意識，其實這個意識還是你自己的意識做出來的空性印象。當下此刻是一回事，看似眼前有很多人，看似每個人都有他們自己的意識意誌，其實他們沒有超越你自己的意識能量，沒有你自己的意識，怎能有他們的意識？這是同一個意識能量效應，就是你自己的意識效應。你無法確定“他們”就是所謂的“他們這些人”，你無法確定“他們”還有屬於他們的獨立意識，你隻能明白這一切都是你自己的“在”（BEING）。

如果你仔細觀察一下，你無法找到任何分辨“是我的”和“不是我的”的可靠的參照係統。這是經驗，經驗裏麵的一切都是一樣的，無法分辨經驗裏麵的這塊是我的，那塊不是我的。你無法確定經驗中有任何具體的東西，你隻能明白這就是你自己的經驗。你自己的經驗中看似有無數多樣的神秘的能量印象，但它們不真的可以確定為具體的物體或東西或情況。所以，這個“我”僅僅是一個任意取出來的名稱而已，“我”不關於任何東西或情況，“我”不指向任何東西或情況，“我”這個名稱除了是任意取出來的名稱外沒有其他意義。

不要盲目接受我說的，你親自看看你自己的經驗，看看我說的有沒有道理？