《你的意識就是終極絕對神聖的意識》

請聆聽朗讀音頻：

 

【問】：我看了你的有關清晰察覺的文章產生了一個疑問，我的意識，也就是我可以意識到情況和事物的普通意識，是不是就是終極絕對的意識？我覺得你說的THAT的意識就是我自己的意識，一開始覺得這個情況不可置信，但是我覺得就是這樣的。

【答】：是的，你的最最普通的意識，就是終極神聖的意識，沒有兩種意識。你的意識和終極絕對神聖的意識沒有任何不同，是無二的。你的意識就是神聖本身，這就是簡單的事實，一點沒有誇張。現在通過你眼睛的“看”就是終極絕對神聖的“看”。思想理智（MIND）誤以為這是“我這個人在看”，思想理智的結論是非常抽象片麵的，把無限“覺”片麵簡化為“我這個人的覺”。對於思想理智來說看似是“我這個人在看”，其實這就是終極絕對神聖的“看”的效應（SEEING），而不真的出自於“我這個人”。所以，你認為的“我的視角”其實就是上帝（即THAT）的視角，完全沒有區別。“我的視角”是思想理智（MIND）把無限意識視角片麵地誤解為了“我”和“我的視角”了。

不要停留在“置信”上，而是更進一步去明白這就是最基本的事實。你自己可以直接感覺到這個基本事實的。任何簡單的“看”或“覺知”都是無限總能量（或說終極絕對神聖）的“看”或“覺知”，完全沒有兩樣。不要停留在“信”中，而是直接品味這個奇跡然後明白這是最基本的事實。

大部人讀佛經或聽某大師談“覺知”或“觀”會誤以為存在一個特別超級高深的稱為“覺”的狀態，需要通過個人的努力爬樓梯爬到這個高深高尚的“覺境界”才能像大師那樣大徹大悟。但是大師說的“覺知”可不是你想象中需要修煉需要培養的高深高尚的境界，而是你早就天然具有的最最基本的“覺察”功能。大部分人都誤解了，他們錯以為覺知是需要培養練成的某種特別的“覺知”特異功能。不是這回事！覺知不需要培養，你的最最基本的意識就是覺知，就是終極絕對神聖的意識，沒有任何差別。發現了這個事實才是重要的，而不是從無到有地練出來的本事。這就是為什麽《心經》開篇三個字就指出：“觀自在”，意思就是察覺到你自己本來就固有的情況，這個“觀”有兩層意思，第一層意思就是“發現”或“察覺”的意思，發現或察覺到了你自己固有的“在”。第二層意思就是“自己看（SEEING）自己”的含義。釋迦牟尼寫這三個字不是建議你去培養或練成某個本來沒有以後會獲得的所謂“觀”和“覺知”的本事，而是立刻察覺你自己的最最天然固有的功能：《覺》。剛落下娘肚的嬰兒都已經可以自然而然地覺知了，從來不是學來的本領，嬰兒可以察覺到光亮，色彩，色差，輪廓，晃動的影子，這隻是純粹的察覺，而沒有任何概念定義，也就是說，嬰兒隻有直接的覺，而不給覺取名。等到一歲兩歲了，他才開始被灌輸各種各樣的名稱概念。父母告訴他，這個輪廓是玩具，那個形象是媽媽，這個輪廓是爸爸，那個形象稱為房間，你就是“BABY”，你就是“一個小孩”，你會長大成人，然後…,…,…, 無數的名稱概念就這樣灌輸進來了。等到嬰兒變成了小孩子，他越來越沉浸在一大堆名稱概念之中而忽視了最最基本的天然固有的“覺察”。

現在，你成人了，幾乎百分百地浸沒在想象出來的名稱，概念，邏輯之中，忽略了你自己固有天然的“覺”才是本來麵目。

其實，最最基本的天然固有的“覺察”從來沒有關閉掉，從來沒有離開過你自己，因為這最最基本固有的“覺察”就是你自己！這個你自己就是“自在”。隻不過現在你被社會上灌輸給你的知識係統淹沒了，失去了敏感到這與生俱來的固有本能“覺察”的能力。

落下娘肚時候的“覺”，正當中年的“覺”，臨死前躺在病床上的“覺”是一樣的，同樣的清晰，不增不減。

【問】：啊，我一直認為有一個超級神聖的意識在上，還有我這個人的意識在下，兩者完全不同。你這樣一說讓我發現以前的認知很可笑了。確實不可置信，我自己的意識就是超級絕對神聖的意識本身。

【答】：當下此刻，你的“是”或“在”就是終極絕對神聖的“是”或“在”，完全沒有區別，連“區別”這個概念都不成立，因為根本不真實有另一個分出來的“你這個人”這樣的個體存在。所以，當下此刻這簡簡單單的的“是”或“在”，英文BEING，俗話說的最最基本的存在感，就是終極絕對神聖的“在”（英文BEING）。沒有兩種不同的“在”（BEING）。這就是基本事實，你自己看看吧，看看是不是這回事？不要停留在膚淺地“信了”我的說法，而是你自己親自去發現這個基本事實，自己印證給自己。注意，這是直接發現而不是培養或練習某種本領。也許可以說練習敏感度，但不可以說練習“自在”的本領，不可以說練習“覺”的本領。“自在”和“覺察”是同義詞，這是無限的你自己固有的效應，已經固有了不需要獲得，僅僅需要發現就行了。

我舉一個例子吧，有一個赤貧的人整天羨慕富人的生活，希望某一天醒來坐在金山銀山上。但是他不知道幾百年前的祖上在院子裏麵埋下了萬貫家財，但這個消息沒有一代代的傳到他的耳裏，他完全沒有發現這個事實。其實，他早已經是非常富有的人了，卻誤以為自己是赤貧的漢子，他早就坐在金山銀山上了，卻誤以為自己坐在堆滿垃圾的後院。他不需要獲得財富，他隻要發現他固有的情況就可以了。這個故事說明了你不需要去培養或獲取你沒有的境界，你隻要敏感到你自己天然固有的神聖。就像那個人誤以為自己是一個赤貧的人一樣，你誤認為你自己是“一個渺小的可憐的受苦的人”。你沒有發現你自己完全徹底不是這回事，你自己從來就不局限為“可憐渺小的人”這回事，你自己其實是無限終極絕對的神聖能量本身。雖然看似是“你的看”，其實就是無限終極絕對神聖的“覺”。雖然看似是“你的做”，其實就是無限終極絕對神聖的自發自動。雖然看似是“你的想”，其實就是無限終極絕對神聖的能量“脈動”。雖然看似是“你的意誌”，其實就是無限總能量的自發自動的意誌。完全沒有區別，這就是最最基本的事實，就看你可以發現嗎？

這就是為什麽所有大徹大悟的那位都會告訴你：無需努力，你早就是終極絕對無條件的大圓滿了，就看你能否發現你自己早就坐在金山銀山上了，而不需要努力地把金銀財寶賺回來那麽麻煩。這個事實是可以自我發現的自我印證的。你自己看看你自己吧，就會發現這個事實的。不要盲目信我說的，你自己去發現你自己天然固有的終極神聖吧，看看我說的對不對？

你的意識就是終極絕對，沒有其它，沒有例外。你的意識就是現實的本質，就在這裏，就在此刻，就這簡簡單單的意識，就是現實的本質，而不是在現實後麵還躲藏著“本質”這樣的思維邏輯。你的意識就是最最高級超級的神聖本身。當你看到了書桌，當你看到了書桌上的一支筆，就等於看到了最最終極高超的神聖本身了。這個“看”看似出自於“你這個人的眼睛”，其實就是終極神聖的“看”，因為“這個人”和“這個人的眼睛”這些都是思想理智（也是終極神聖本身的效應）敘述出來的抽象概念名稱，但這裏不實際有“這個人”和“這個人的眼睛”，這些都是取出來的名稱而已。

就這樣簡單。當下此刻你可以感覺到的無法描述的最最基本的存在感（BEING），就是終極絕對神聖的在（BEING）。現實的在就是你自己的在，不是兩回事，沒有兩種在。你自己的基本存在感，雖然你無法描述這基本存在感是什麽，但絲毫不妨礙你直接可以感受到這基本的存在感，這基本的存在感就是最最超級的BEING，就是THAT的BEING。

這是重點：關鍵在於直接的感受直接的察覺，而不是搞清這是什麽。

這最最基本的存在感中看似有億萬事物存在其中，這是你自己的“在”，而不實在有“億萬事物”。你的一切感覺都是你自己的“在”（BEING）。“在”就是“觀”，名稱不同，意思相同。 BEING = SEEING = AWARING，而不是三個不同的屬性或情況。

這最最基本的“在”不是某樣東西的一部分，這最最基本的“在”就是全部了，這就是航空母艦本身，而不是護衛艦，這就是終極絕對的本質本身了。這最最基本的“在”不局限於“我這個人的在”，雖然不必要排斥包含了“我這個人存在”的思想感覺。但同時無限地大於多於不同於“我這個人存在”這樣的抽象局限的認知。就像你不必要排斥思想理智的解釋機製的同時就可以發現當下無限地大於多於不同於思想理智解釋出來的情況。你是不需要費力關閉或停止思想理智的運作的，你應該把重點放在發現思想理智的解釋結論通通都是荒謬可笑的抽象片麵概念，發現了這個笑話就自然而然地對思想理智的運作不當真了，而不是待在思想理智運作的範疇內消滅思想理智的運作，思想理智的運作作為終極神聖的本能不是錯誤。

現實的根本就是你自己的“在”（自在，SELF BEING）。請注意一下，如果沒有你自己的“在”怎能有宇宙，世界，時空，眾生，社會的在呢？不可能的！它們都是因為你自己的“覺”而在的，它們不是“它們”，就是你自己的“覺”。沒有了你自己的“覺”，還能有它們嗎？所以，不要擔心你自己沒有了，宇宙，世界，時空，眾生，社會繼續延續下去。完全沒有這回事！

但你自己有“沒有了”這回事嗎？沒有這回事，你自己無限超越“存在”和“不存在”和“既存在也不存在”，連“存在”這個概念本身都是不成立的幻覺概念。為什麽？隻有“物體意義”上的自己才有存在或不存在這回事，但是你自己無限超越“物體”的含義，所以不擁有“存在”或“不存在”這回事。

宇宙，時空，世界，社會，眾生都是因為你自己的“在”而在的。它們都是你自己的意識印象而已，它們不真的就是宇宙，時空，世界，社會，眾生，它們就是你自己放映給你自己看的終極神聖的“電影”（或說光能量印象）。當然，這不是普通的看電影，這是百分之百全參與全投入的秀。這不是簡單的“看”，這也是真實的全參與經驗。正因為全參與全投入才具有真實感。但這樣的全參與全投入是完全空性的全參與全投入，就像在做夢的時候全參與全投入一樣，感覺上是無懈可擊的真實，卻等於什麽都沒有發生一樣，不留下任何結晶。這是奇跡，無法通過思想理智來想清楚的。

你自己就是億萬事物出現的原點。你自己就是整個宇宙時空的原點。請注意，這裏的“出現”這個詞不可以理解為有東西或情況實實在在生出來了，而是無限自己的意識能量空性地反映出來看似的無數流轉的能量印象，但沒有實在的物體或東西或情況生出來流轉起來了。《心經》說的到位：不生不滅。

你自己無限超越“宇宙，時空，世界，社會，眾生，我這個人”。但不妨礙同時看起來就像是“宇宙，時空，世界，社會，眾生，我這個人”的樣子。你的BEING，你的意識，完全不是可以描述定性的“東西”。意識不是“東西”，意識不是“情況”，根本無法定性“意識”是什麽。無法定性意識卻絲毫不妨礙你直接可以明顯地發現一切都是你自己的意識。這太明顯了。今天我寫了那麽多文字談你自己的意識，這算不算定性？完全沒有定性！我僅僅指向了無法描述無法定性的稱為“意識”的你自己。但是意識也不真的可以定性為“意識”這個名稱。這就是無限的無法說，但是不妨礙你立刻地清晰地察覺到你自己的BEING或SEEING。“觀自在”是不需要概念定性的，而是直接的感受，就像剛落下娘肚子的嬰兒直接感受一樣。

看似真實的世界宇宙僅僅貌似出現於你自己的意識之中。是你自己的意識允許世界宇宙的印象出現了。沒有了你自己就不可能有世界宇宙時空。如果這個事實無法讓你放鬆，還有什麽可以讓你放鬆呢？

【問】：如果我死了，沒有了我，世界宇宙就隨之沒有了？

【答】：什麽叫做“我死了”？可以死亡的“我”僅僅是無限的你自己的意識中看似形成的概念假設。沒有可以死亡的“我”，也沒有“死亡”這回事，也沒有出生的“我”，“我”僅僅是意識能量感覺而已，並非獨立存在的個體我。身體僅僅是意識能量印象，看不見身體了不等於有實實在在的身體這樣東西死亡了，而是意識中的印象轉換了。就像昨晚夢中看似出現了夢中的身體，然後不知道為什麽，這個“夢身體”的意識能量印象就自行隱去了，找不到了。然後你才如釋重負吃驚地發現這個事實：夢中的夢身體本來就不真正實在，夢身體不是夢身體，而是意識能量印象。所以，“死亡”這個概念邏輯完全是思想理智想象出來的幻覺，隻有意識內容（質地質感）的切換，而沒有任何東西或人死亡這回事。

看看當下此刻吧，你睜大眼睛看看，這是宇宙時空世界嗎？這不真是這些東西，這就是你自己的意識印象，這就是你自己本身。是什麽取名為宇宙世界時空？是思想理智（MIND）取出來的名稱。這無法命名的就是你自己。

不是真有“宇宙世界”會”有了“或者”沒有了“，而是你自己把不是宇宙世界的你自己命名為“宇宙世界”，然後判斷它們一會兒“有了“，一會兒”沒有了“。

宇宙世界時空並沒有因為思想理智給意識效應取名而出現了，宇宙世界時空也不因為思想理智當真相信了“我的死亡”而從有到無消滅了。請注意，這（當下）完全不是你認為你知道的情況。

==== 附加問答 ====

【問】：先生好，一切都是因為相信了個人我的思維邏輯，這個人並不是我認為的人，這個恐懼並不是我認為的恐懼，這個焦慮並不是我認為的焦慮，其實讓我這個在各種焦慮恐懼問題各種自我判斷的人很多放鬆，放開。但我太會找問題太會自我判斷了，在學習了一段時間我會找到新問題，恐懼不是恐懼，焦慮不是焦慮，我不是我，是要達到真明白，是要看到一切都是不實的，不在的，達到足夠的敏感度才是那樣的，而我現在並沒有到達呀，所以一切恐懼焦慮都還是那樣呀，於是整個又不好了本來可以靠到事實到底是什麽不知道，我好像選擇不知道的事實也就放鬆了，現在就是說我還沒有到那個點，我怎麽能選擇到不知道的真相上呢，本來"是你想的那樣嗎？誰知道是個什麽情況"也就到此為止，放下了，可現在沒有到真明白的點 ，敏感度還沒有到，事實確實是不知道的，但與我何幹，我就是還在個人我中的。本來好像認識到我就是that就站在that的角度個體我的問題就不當回事了，可是現在覺得還沒有到那個點怎麽可以站得到that的位置呢？總之怎麽都不對了，就是被困在我還沒有達到那個點就應該是在個體我中，就會繼續被幻覺困擾，焦慮的恐懼的還是會那樣繼續著。完全把自己卡死在個人我中，請先生看看如何看破突破這個困局

【答】：請仔細讀這篇文章：《不需要刻意糾正或停止思想理智的運作，而是發現你自己無限地超越思想理智的運作》，應該針對你的困惑。

讓我再說一些吧：不要把重點放在消除上述這些困惑之中，也就是不要把重點放在解決“沒有明白而無法放鬆依然有無數的糾結”這些負麵的情況上。而是把重點放在發現你自己到底是什麽上。也就是不要把重點放在消滅負麵情況上，而是直接發現這無限的正麵情況：你自己到底是什麽。

集中在無限正麵上，負麵情況就越來越不重要了，自行地隱去了，而不是通過你個人的努力去消除的。直接品味自己的無限偉大，而不是糾結在思想理智告訴你的比0.0000000000000000000000000000000000000000000001還要渺小的情況之中，待在無限偉大的自己的“在”中，就會自行超越思想理智敘述給你的“我沒有明白因而我無法放鬆”這樣的負麵情況了。

品味無限的正麵的自己的能量，讓無限自己的能量自行融化負麵的情緒，而不是你努力做什麽排除清洗。好像把自己放在陽光中照耀，那麽自然而然就暖和起來了，而不是去努力排除身體中的“冷”（即負麵情況）。你隻有注意你自己無限的固有的“在”，那麽一切片麵抽象的“苦惱糾結”就會自行瓦解了。你自己的“在”就是絕對威力巨大的能量，可以融化一切。

比如說，假如你正糾結於某個難以克服的個人痛苦之中，轉頭看看窗外，發現窗外的大樹沒有痛苦，發現窗外的小鳥沒有痛苦，發現窗外的一切沒有痛苦，但是窗外的一切也是你自己啊，既然窗外的一切的自己沒有痛苦，那麽，常常這樣轉頭注意，窗內的“痛苦”就越來越沒有重要性了，習慣成自然了，那麽原來認為的“痛苦”就不刺激了不嚴重了，完全沒有影響了。這就是把自己放在陽光之中也就是待在無限自己的固有的“在”之中，一切負麵的情況就會自行隱去，而不是靠你個人的努力消除的。

不要整天擔心“我無法明白，我無法放鬆，我還是很糾結”，不要管這些負麵的情況，不要和這些負麵的情況作鬥爭，而是一直提醒一切都是自己，一切都是自己無限的圓滿，沉浸在品味自己的陽光之中，一點都不要在乎那些負麵情況，時間長了負麵情況就越來越不重要了，某刻就找不到了。反之，如果你集中到去消滅一個一個負麵的情況，那麽累死都效果不佳。

舉一個實際的例子，當你感覺到“我很煩惱，我為這件事情煩惱”，立刻轉頭發現，這一切都是自己，這件事情就是自己，”煩惱“也是自己，都是無限神聖的”在“而已，無論”煩惱“還是”沒有煩惱“都是無差別的自己的”在“，待在這個無條件絕對的”在“中，就是這樣簡單地待在”在“中，那麽”煩惱“或”不煩惱“就開始無限發散了，發現”煩惱“和”不煩惱“的邊界開始不明確了，化掉了，不重要了，無所謂了。當你沐浴在自己無限的”在“（BEING）中，苦和甜的邊界發散了，煩惱和不煩惱的邊界發散了，搞不清這到底是苦，煩惱，甜，沒有煩惱了，一切概念確定都發散掉了。反之，如果你把注意力放在消滅或停止煩惱這個問題上，那麽就非常累了，你會發現無論你多努力，煩惱就是不走。

不要在“問題”層麵去解決問題，而是無限超越“問題”，那麽問題就不是問題了。也可以說，不要在思想理智的範疇糾正或消滅思想理智的解釋結論，而是無限超越思想理智做出的結論，在允許思想理智運作的同時發現思想理智解釋出來的結論多麽片麵可笑，那麽思想理智的運作就不是問題了，無害了，無所謂了。你無限超越思想理智的運作，而不是陷入思想理智的邏輯概念層麵去解決思想理智的問題。渴望解決思想理智運作的問題的那位恰恰就是思想理智本身，因此在思想理智範疇去解決思想理智的問題是無效的。

【問】：請問先生， 「一切都是自己」這個說法， 是否最終都要被超越呢？

【答】：當然了，會超越一切說法的，因為說法就是概念邏輯，無限的自己是無法被“說法”概括的。概括出來的概念都無法定義THAT（即自己），連“自己”和“一切“這些說法都會超越。

【問】：現在的我， 真的不怕死了， 明白死不死也是一樣的， 但不怕死也會怕痛呀， 想像可能會出現的痛。

【答】：怕疼沒問題，身體會自發自動避免引起疼痛的機會的，身體遇到火就會躲開，不會進入火中。即便遇到躲不了的疼痛，過一會兒就沒有疼痛了，因為意識質地質感切換掉了，身體是不太受得了劇烈刺激的，刺激太劇烈了就自發自動找不到身體了，換句話說經驗形式就切換掉了，就超越“身體劇烈疼痛”這回事了，這就是俗稱的“死了”，但這不是真的死，而是經驗質地的切換。

有一次我肚子痛，這時我明白“肚子痛“就是經驗質地質感，而不真有一個“我”在受到折磨，就這樣，雖然肚子痛到難以仍受，我卻非常的安定體驗這個痛感，痛感越來越強烈，但是因為自己清晰地察覺品味“疼痛”的味道，到了一定程度就不那麽痛了，好像整個經驗變成了能量場一樣旋轉起來了，轉啊轉的，感覺到好像有一個巨大的吸盤把這個能量場戲進去了那樣，沒有害怕，隻是好奇，轉起來了以後就忘記了疼痛了，不那麽痛了，然後就“哢嚓”一下找不到“自己“了，找不到身體了，好像意識完全切換了，下一刻意識回複過來，看到從地上往上看，看見家人大呼小叫的喊我，我很詫異怎麽回事？原來家人看見我撲通一下到地上了昏迷了幾分鍾。這個經驗體驗本身沒有什麽意義，但是讓我發現意識就像家裏的電閘門那樣有過載保險機製，經驗質地太劇烈了就自發自動“哢嚓”一下切換掉了，其實，昏迷和死亡到底有什麽區別？沒有本質的區別，都是經驗切換成其它形式了，也許意識回複的時候不是剛才的樣子了，而是“小貝貝剛從娘肚子裏麵落下來”的樣子了。所以，沒有什麽值得害怕的，THAT自己顯現給THAT自己看的戲有多可怕？

【問】：死不了， 又會怕錢不夠用。

我知道這些都是空性的印象效應，不當真不在乎就好。 問題會自發自動的解決。 這個我都明白， 也體驗過數不清的巧合， 數不清的奇蹟。

我知道這些問題的根源是對自己沒有全然的信任。 應該是還不夠成熟，敏感度還不夠吧。

雖然我提出這些問題， 但其實我生活還是不錯的。 大部份時間都沒有什麼思想， 是怎樣就怎樣的過去了一天。 有麻煩事發生了， 差不多可以即時覺察得到， 然後超越它。 隻不過， 對未來的恐懼， 因為那些想像的事情還未發生， 所以不知道要怎樣去超越。

舉個例子吧， 我可能會怕死前的痛苦。 但我知道當所謂死亡來臨時， 我就可以很快地超越它。

先生， 要怎樣超越對未來的恐懼呢？

【答】：不要擔心那麽多負麵的情況，什麽死不了怕錢不夠用這類負麵思維，如果你整天惦記著這些負麵事情，你越想避免這些負麵情況就會越來越當真。所以，你是知道的，當這樣的害怕升起，察覺到了這樣的害怕就行，不必當回事，立刻轉過頭來看看窗外，明白這一切都是你自己做給你自己看的樣子，不是需要擔心的故事，要明白你自己才是絕對的安定安全，如果真的發生“死前沒錢花”的情況，既然你連“死”都不怕了，還怕餓死不成？哈哈哈哈，就看看你自己會演什麽戲給你自己看吧。一旦你對自己無限的信任，任何奇跡都會發生，毫無禁忌，因為這一切都是你自己，你自己能對你自己怎樣呢？

看看吧，“害怕死前的痛苦”，這樣的害怕比實際體驗“死前的痛苦”要痛苦不知道多少倍了。有一個怕死的人怕了一輩子死亡，等到真的“死亡”來臨才發現一切不是他想象出來的情況。但是你在讀我的文章，我早告訴了你一切不是你認為的情況，你還會對這樣的害怕當真嗎？

你問，怎樣超越對未來的恐懼呢？簡單的答案是：不需要消滅對未來的恐懼，而是發現這樣的恐懼是想象出來的故事，現實完全徹底不是想象中的情況，你連“未來”到底是什麽都不知道，怎能建立所害怕的對象呢？當你對於“害怕”真切地感覺到可笑好笑了，就自然而然超越了。也就是說，不要和“恐懼”做鬥爭，而是發現“恐懼”非常可笑，不值得當回事。

【問】：先生好，今天突然發現如果把所謂的“現實”當成“夢境”來品似乎也能過品出不一樣的味道（當然我知道夢境也不一定就是夢境，隻是找不到更好的比喻了）。比如在昨晚的夢境中“我看”不是我看，是被夢出的看，“我思”不是我思，是被夢出的思，裏麵的情節千變萬化，毫無邏輯，一個人的臉可以在瞬間呈現幾張不同的麵容，但對夢我來說卻絲毫不覺奇怪，仿佛理所當然。經驗切換，一覺醒來仿佛我還是那個原原本本的我，床還是那個原原本本的床，一切邏輯穩固，事事井然有序，如此普通，如此無聊。但又心生疑惑，既然思維理智能把夢中的光怪陸離解釋為稀鬆平常，邏輯合理，那又怎麽能確定現在的一切經驗就真是思維理智解釋出來的如此普通，如此無聊的“正常”呢？難道我現在坐在動車上快速移動就是“正常狀況”嗎，難道我旁邊坐的正在看手機的陌生人就是“正常狀況”嗎，會不會一切都是如夢境中匪夷所思般的奇奇怪怪，會不會事事其實都千變萬化光怪陸離，但在思維理智看來卻隻道尋常，毫無新意。若是如此我能確定什麽呢？我對這個所謂的“現實”和“現實”中的自己產生了深深地懷疑。

【答】：哈哈哈哈哈，你察覺到了關鍵點了。 當下恰恰是沒有合理性的神奇奇跡，完全不講道理的奇跡，IT IS MIRACLE！但是對於思想理智（MIND）來說看似非常合理穩固。這個情況就和昨晚夢中的體驗差不多。對於夢思想理智來說，夢中的一切看似和當下此刻一樣的邏輯合理，隻有當經驗內容從夢中切換出來才詫異地發現剛才還認為合理的故事完全不合理，完全是怪誕不經的。通過這樣的來回來回品味，你會逐漸地發現夢境和當下此刻沒有任何差別，那個把一切當成邏輯合理的“正確性”開始動搖了鬆綁了，也就是思想理智的控製開始鬆綁了。這就是成熟的過程。

思想理智的解釋對於思想理智本身來說當然是邏輯合理的，這就是“自圓其說”，或說王婆賣瓜自己給自己提供合理性來，用假設出來的幻覺來印證假設出來的幻覺，怎能看起來不合理呢？但這個合理性是假的。換句話說，這一切經驗體驗都是能量效應內部的內循環，意識能量效應自己給自己提供“合理性”幻覺。你無法在合理性幻覺內部去察覺有合理性問題，你隻要超越看似合理的經驗邏輯流才能發現這是完全不講道理的奇跡能量流。

你上述的感悟非常好，說明你不斷成熟了，可以超越看似穩定的邏輯合理性其實是完全空性的，不實在的。

說句也許不恰當的比喻，TA（即自己）是終極不講理的無賴，卻不停地提供看似合理穩定的樣子（看的版本）給自己娛樂。所以，這一切總是看起來合理的，卻從來沒有合理過。你不必要建立“絕對不合理”這個立場，這個立場是不可立的，因為一切總是看似合理的。你不必要建立“絕對合理”這樣的立場，想象有一種絕對正確的所謂”真理“，這樣的立場也不可立。這既看似合理卻同時不合理，沒有任何立場可以建立，因為這是你自己的玩笑，不講理的自己一直在給自己講道理（思想理智的嘮叨），你看好笑不好笑？如果你確立任何立場，你太較真了，把奇跡玩笑真當回事了。