《這不是輪回，沒有人可以輪回。自殺有用嗎？》

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【問】：先生好，我看您的文章已一段時間了，雖然很多部分還沒法真的消化，但不時會有一些領悟發生，非常感謝!

最近看了您的“陳明亮先生臉書2021文章合集 -上半年“PDF檔的第10頁，其中的一段話: 「你無法甩掉你自己，就算你自殺，這等於是經驗內容切換了，沒想到又出現了一個另類的“你“另類的經驗，和之前的經驗形式不同但類似。所以連“死亡“都甩不掉你自己，這就是為什麼“人生“ 最有意義的事情就是明白你自己到底是什麼。其它活動都不具有真正的意義。」，這段是說自殺了的人之後會有一個另類的“自己"有一個另類的經驗，和之前的經驗形式不同但類似的"輪迴"，若那人沒自殺而過完了悲慘一生也一樣會有一個另類的“自己"有一個另類的經驗，和之前的經驗形式不同但類似的"輪迴"吧？若是如此，自不自殺也沒什麼差別，都是THAT在玩的一場無盡的遊戲，您隨後說: 「最有意義的事情就是明白你自己到底是什麼。其它活動都不具有真正的意義。」，意思是明白了你自己到底是什麼就會有所不同~是不再有"輪迴"了嗎?或是怎樣的差別呢?

【答】：“另類的經驗形式質地”不等於是一個獨立的“你這個人“在輪回。就像昨晚你做了三個夢，每個夢境中看似出現了各自的”我“，你能說是同一個”我這個人”從第一個夢境輪回到第二個夢境然後再輪回到第三個夢境嗎？不能這樣說，因為沒有連續存在的“我這個人”。每段夢經驗中看似出現了新的“我感覺”，這僅僅是經驗質地質感而已，但不是從一個經驗形式中幸存下來的“我這個人”轉移到了下一個經驗形式中去了。從來就沒有“我這個人”在經驗質地之中，經驗質地之中可以說有看似的“我感覺”，但這不是屬於某個我這個人的感覺，而是非個人的覺知效應而已。從來沒有個體的人或靈魂從一段經驗場景中轉移到下一段經驗場景。但是，如果你相信了有“我這個人”在經驗內容切換掉之後還可以幸存下來繼續享受下一個經驗質地，這就是“人我”或“人相“的幻覺了，認為有超越經驗形式（質地）的獨立存在的人我了。

當下此刻就是上次故事切換之後的樣子。假如假設上次夢故事中看似發生了“我自殺”的故事情節，就變成現在這個樣子了。但上次夢故事中不真有“我這個人”也不真有屬於“我這個人”的自殺，而是不知道為什麽就找不到那段故事了，你能找到的就是當下的經驗。

並非這段經驗故事是從上一段經驗故事中輪回過來的。因為你從來都無法確定“上段”發生過沒有，你隻能確定當下的“在”，至於什麽“在”？無法描述。

假如真有一個獨立存在的“我”活在經驗質地（內容）中，那麽就好辦了，殺了他不就解脫了嗎？但不是這回事。其實在任何經驗質地（內容）中都不真有實在的“我這個人”活在其中。這“我感覺”僅僅是無限總能量的非個體個人的覺知效應，感覺是‘中心’ 的沒有中心這回事，感覺到‘我’ 的其實無法找到‘我這個人’或‘我的屬性’。包括思想理智的運作，也不真的屬於某個我這個人，而是非個體的無限總能量的自發自動的覺知效應。也就是說，連“念頭”都是無限的冥冥之中看似升起的，不知道為什麽會有這些效應，沒有理由的自發自動。但是，在念頭中看似出現了“我這個人活在這裏”的解釋結論，這個解釋結論才是幻覺。察覺到“我這個人活在這裏”這樣的幻覺邏輯不真成立，等於對於這樣的邏輯幻覺鬆綁了。

【問】：我有一個有自殺傾向的朋友，之前是個愛看"存在主義"的虛無主義者，後來又更進一步愛研究量子力學...雙縫幹涉波粒二向性...薛丁格的貓..."Holographic Universe"..."The Simulation Theory"...，最近烏克蘭的遭遇令她很恐慌，她說如果世界大戰了就要自殺，不要體驗人類瘋狂殘酷的行徑，要自己先下線不玩了。我就想:要不要繼續玩也不是個人能決定的吧，如果未來她不管因為何種理由自殺了，也是THAT而非他的決定吧! 反正THAT不來不去，愛怎麼玩怎麼玩吧，這麼想也就沒有要勸他的動力了。期盼看到先生的評論，感謝您。

【答】：你的朋友當真了，他真的以為有“他這個人“在玩。NO，從來沒有他這個人的玩。這一切都是無限總能量的自發自動的樣子，有時候會是歲月靜好的樣子，有時候會是歲月無情的樣子，但這兩個樣子都是完全空性的能量玩耍，但不是屬於某個你，我，他的玩耍。如果當真認為這是我這個人的受難，就會有逃脫的幻覺欲望，這樣就迷惑了。他可以試試看自殺會發生什麽？哢嚓一下子，不但烏克蘭的事情沒有了，”他這個人“的樣子也找不到了，整個看似固體的無限的宇宙世界時空就這樣哢嚓一下子找不到了，但是無限總能量絲毫沒有變化，會以另一種無法描述的形式繼續玩耍，也許就是現在這個樣子？難道你要哢嚓多少次才能發現這一切都是完全空性的印象秀呢？難道當下此刻的烏克蘭的樣子或上海封控的樣子就是上次故事中哢嚓了以後的樣子？所以，你的朋友可能落入了虛空斷見之中了，看似有理論上的明白，其實完全沒有明白。

但是話說回來，曆史上確實有記載某位大徹大悟的僧人某日突然就在光天化日之下找不到了。這類奇跡看似會發生。但這不是某明白人的自殺也不是某聖人的死亡。對於你自己來說這僅僅是無限神奇的能量舞蹈。

落入虛無斷見是非常普遍的，很多人都會有這樣的誤解。他們把自己無限的充實誤解為“什麽都不是什麽都沒有的虛無”。所以，過去有佛教徒一把火把身體燒了來證明“空性”。哈哈，如果需要用一把火燒身來證明空性，那麽“火“和”身體“都變成了實在的東西或情況了，隻有實在的東西或情況才能燒彼此。真正大徹大悟了，連“火燒”都不必，因為這裏沒有什麽具體的東西需要燒毀，這“火“的樣子不真的是火這回事，這”身體“的樣子不真的是身體這回事，這一切都是無限智慧的自己的能量，完美圓滿，不需要做任何刻意的證明就可以自己印證自己的大圓滿了。

當下此刻，雖然我不否認有“我感覺”的，但卻找不到“人我”的自己，哪裏都找不到有實在的“人我的自己”。雖然我可以在覺知中看到“身體”和“時空”的形象，但我明白這不真的是“我這個人的身體”，也不是“我活在其中的時空”這個情況，這就是無限自己的神聖的能量印象，完全空性的，卻完全的是自己。就像突然在做夢的時候發現夢故事是完全空性的，夢故事中不真的有“我這個人”，也不真的有“夢空間裝有活著的我這個人“這回事。

我不能說“我這個人活在這裏”，我不能聲稱未來某刻“我這個人要死了離開這裏了”，這些看法都是膚淺抽象片麵的思想理智上的解釋結論，完全不真成立。這是無限自己的生命洪流，不生不滅，怎能有什麽個體“活在這裏”呢？怎能有什麽個體在未來要離開這裏呢？這些看法都是忽悠。

你上段評論的對，即便在經驗故事中“他自殺”了，這其實不是“他”也不是“他的自殺“，而是無限意識總能量自發自動的切換經驗質地內容了，就好像昨晚的夢境突然就找不到了那樣，你才發現剛才還感覺真實的“烏克蘭戰爭“不知道去哪裏了，根本無法確定發生過沒有，也發現剛才還感覺真實的“我這個人“不知道去哪裏了，根本無法確定發生過沒有。

如果當下此刻你當真相信思想理智敘述給你的邏輯：我這個人可以通過自殺來逃避可怕的經驗內容，這樣的相信就是當真了，那麽，也許在下一段故事中反而會重複或加重看似“悲慘“的故事？無限意識效應就是這樣的，你當真什麽，什麽就看似“真實”的變成了你認為真實的現實了，當然這樣的當真不會真的把幻覺結論變成了真相了，卻可以越來越迷惑入自己給自己預設的幻覺假設之中。當你認為這是“我這個人的輪回”，那麽，意識效應就會自圓其說地貌似出“我這個人輪回”的樣子來了。如果夢中的角色認為夢中的情節是真的，對於這個角色來說就是不容置疑的真實了。

但是情況不那麽無奈，你自己作為無限智慧總能量具有無限的敏感度，你自己會察覺到你自己的自圓其說的遊戲是多麽好笑。某刻就幽默了，不較真了。

雖然看似這是“我這個活在時空之中”。其實無限地不是這個情況，不要把看似的樣子當成了真相。你自己無限地大於多於不同於看起來的樣子。也就是說，當你認為你就是某個情況的時候，恰恰無限地不是這個情況，這樣的“認為”是不真成立的。

上麵你說到：“如果未來她不管因為何種理由自殺了，也是THAT而非他的決定吧! 反正THAT不來不去，愛怎麼玩怎麼玩吧，這麼想也就沒有要勸他的動力了。“

這個看法是很微妙的。在邏輯上這樣的看法當然是合理的，既然都是無限總能量的自發自動，勸他不自殺和隨他去沒有任何差別，因為這是無限總能量的自發自動，哪能有錯呢？但是，請注意，“勸他不自殺”本身包含在沒有錯誤的自發自動中，“勸他不自殺”的依然就是無限總能量本身做出來的樣子。並非這裏還有一個“你”可以做和THAT不同的選擇。看似是“你的選擇“其實就是無限總能量TA的自發自動，看似偶然，其實必然。注意，沒有“我的選擇”和“它的自發自動”之間的不同。

如果他是你的朋友，你當然可以把我寫的文章轉給他看，即便他看後依然要自殺，這不是失敗或錯誤。也許他看明白了不自殺了，這個結局不是任何人的成就，這就是經驗質地的自發自動的顯現形式。但不必要預先假設有用或沒用，你可以察覺到身體會自發自動地轉文章給他了，這個“轉發文章“的動作就是無限智慧總能量的自發自動，並非某個”你這個人“的選擇或動機。也許你最終轉發文章這件事沒有發生，依然是無限智慧總能量的自發自動，不是錯誤，沒有失敗。

我無法預測下一句話要說什麽。我無法預測在我的留言信箱裏麵會看到什麽問題的出現。這看似的一來一去恰恰就是無限智慧總能量的自發自動，而不是看起來的“明亮先生回答你提出來的問題”這回事。

【問】：為什麼我們固執的相信我們看似的樣子？為什麼我無法看到自己無限地大於多於不同於看起來的樣子？

【答】：首先，這不是“我們固執”這回事，這是無限智慧總能量在自發自動的自己忽悠自己。這裏沒有‘我們’這回事，這裏沒有任何人可以稱為“我們”。

不要問‘為什麽’，晚上升起了夢有‘為什麽’嗎？然後在夢中出現了一個夢中的我當真的厲害，這個夢中的我希望自殺了，因為夢中的故事太悲慘了。這看似發生的夢境有理由嗎？我不知道有任何理由。做夢和夢中的故事通通都是空性的，空性的一切看似發生了等於沒有發生，怎能有理由呢？奇跡是不需要理由的，否則怎能說是奇跡呢？

你問：“為什麼我無法看到自己無限地大於多於不同於看起來的樣子？”

你是可以的。當你察覺到了一切思想理智敘述給你的故事邏輯都是看似的而不是實在的，就等於看到了你自己無限地大於多於不同於看似的樣子或思想理智敘述的故事邏輯。

就像早上半醒半夢的時候，突然發現夢故事都是忽悠，這樣的發現就等於看到了你自己的無限偉大無限超越一切你認為正在發生的事情。你自己不真的是經驗中的角色你。這“看”不真的是經驗中的角色你的大腦中或眼球中看出來的看。這“看”就是無限智慧總能量的覺知效應。你認為”看到了他這個人”，其實你沒有看到“他這個人”，你看到的就是你自己的無限本身。那樣的“認為”就是幻覺。

你以為這是“我這個人的眼睛在看“，其實這是THAT在看。你以為這是“我這個人的身體在動“，其實這就是THAT在自發自動。那些“以為“就是幻覺。

【問】：好像我的身體比我的頭腦明白，好像我的身體受刺激了，而大腦沒有理解。我這麼想！

【答】：就是這樣的。這就對了。思想理智當然是不理解的。這是你自己最最直接的感覺。我可沒有說給“大腦”聽的。

【問】：我好像觸及了一些真實的東西了，雖然我的頭腦沒有理解，但是我的身體在顫抖，超越頭腦的東西！

【答】：很好。

==== 和另外讀者問答 ====

【問】：先生，我讀了一篇美國腦科學家的感悟文章。似乎開悟會以意想不到的方式到來。在明白的時候應該會像這位腦科學家一樣體驗到那個源頭吧。她在演講中說到:她的左腦出血被壓迫到了，無法理解他人的話語，而且還體驗到了與世界融為一體。她說她體驗到了涅槃。

【答】：涅槃不是體驗。我不知道她體驗到了什麽。但是聲稱她的特殊經驗體驗就是涅槃就是一種思想理智上的解釋概念。真正的涅槃是無限超越解釋概念的。比如說，夢裏的夢角色聲稱涅槃了，夢裏的涅槃算不算涅槃呢？

“體驗到源頭”僅僅是最初的某種經驗體驗，不是大徹大悟。這個的感悟當然是可以的。有一定啟發的。這僅僅是最初的開始，真正的明白會無限深化。不局限在她敘述的情況之中。不要因為她這樣描述了就預設涅槃就是這樣的情況。這是無法預測的。

【問】：那麽體驗也不是必須經曆的嗎？

【答】：這是某種美好的體驗，但不是涅槃。你會無限超越所體驗到的情況的。不能把經驗中體驗到的經驗質地定義為你自己就是這樣了。你自己中可以看似出現那樣的經驗質地感覺，但你自己無限地大於多於不同於所體驗到的質地感覺。沒有“必須”這回事。完全看你的敏感度了

【答】：對，你察覺到了！沒有之前和之後這些回事。這裏沒有兩種情況或兩樣東西。

【問】：在超越之前呢？這也是個假設，因為不存之前和之後。不過我沒有辦法一下子明白。

【答】：什麽叫做“明白“？難道你已經知道了”明白“的標準了？才說”沒有辦法達到目標“？會不會在某刻你可以聲稱“我明白了！”，然後去餐館大吃一頓來慶祝這件美事？

你不知道什麽是“明白”，所以不要預設標準，然後聲稱達到了或沒有達到。這裏沒有“明白的人“這回事，也沒有”明白“的標準定位。

你不知道當下此刻是什麽。

【問】：這句話突然從腦子裏冒了出來，好像是之前看到過，所以我不確定是不是隻是一個直覺答案，一個頭腦裏的辯論。

【答】：沉浸在這”不知道“之中就可以了。

如果你認為你知道了”明白“應該是像那位美國科學家所描述的體驗，這樣的假設就是不必要的思想理智上的預設，沒有好處。當你不斷地陷入思想理智的假設預設之中，敏感度就低了，微妙的就敏感不到了。不要做任何假設預設。沉浸在無限的”不知道“之中，然後THAT就會告訴你無法言說的秘密了。

是讓TA告訴你，而不是你去知道什麽情況。不要受到那篇文章的描述的影響，你自己發現你自己的無限，沉浸在自己的無限之中，也就是沉浸在自己的“不知道”之中，那麽真正的“知道”就會來了。如果你預設出“知道的情況”來了，就把無限縮小局限為幻覺中的有限了。

那為科學家說的不完全錯，但因為她的敏感度的程度，她會有很多思想理智上的預設假設，不要受到這些影響。比如說吧，這不是“世界”，也沒有“和世界統一“這回事，但是思想理智上會有這樣的解釋，認為有一個”自己“和”世界“統一起來了。不要受到這些概念的影響。

【問】：好難get到

說穿了就是一切概念都不成立，但能不能察覺到是個問題。

【答】：當然可以察覺的。“察覺”是無限超越一切概念的，察覺就是無限自己的智慧能量的固有的功能。察覺就是察覺到了一切概念都是開玩笑。一開始認為有“世界”，認為在“自己”的外麵有一個偉大的世界可以讓自己去統一過去，其實這裏沒有“我”也不真有“世界”，這就是同一個無限圓滿能量，沒有分離，怎能有統一呢？

我說了那麽多，就是指出這固有的察覺可以察覺到自己跟自己開玩笑的。

如果你認為你是一個人在察覺，這就是誤解了。察覺就是察覺到這裏從來沒有“一個人”也沒有“世界”，這是充實的自己。

那位科學家有一定的感悟，但僅僅是那個層次的感悟，不是大徹大悟。你會有你自己的感悟，然後會無限深化。但不要和某個科學家或某大師去對答案。

沒有標準答案的，一切“答案”都是片麵的看法。即便在你自己的經驗中貌似出有“某大師明白了”這個故事情節，這隻不過是聽來的故事，你隻有你自己的意識，聽來的故事對於你來說沒有意義，你自己發現你自己的秘密才是真正的意義。

【問】：先生，其實我有兩個概念“在開悟以前，讀他人的體驗隻會增加障礙”以及“最根本的真相被腦子處理過就沒用了”。可是讀了您的文章後發現，其實不真有開悟這個思想假設出的境界，也不真的有一切思想理智解釋出來的東西。但回到生活裏，還是會被故事情節拖進去，根本察覺不到“生活”並不是真的“生活”。隻有當安靜的時候，才能覺察到，但這真的是覺察嗎？還是隻是另一個思想編造出的故事情節。

【答】：這一切是真的。 這個“真”指的就是你自己的“在”。但這不是思想理智上敘述的無數情況的“真實存在”。當你察覺到了思想理智在編製故事情況，這當然就是你自己發現了你自己在開玩笑了。這樣的察覺當然是真的。否則，你怎能說這是“思想編製故事情況”呢？如果沒有察覺到，就跟著故事下去，毫不質疑地認為故事情節就是真相了。當你開始有了淡淡的懷疑，就是察覺到了，就等於敏感到了所認為的情況不是實在的情況了。

然後，淡淡的懷疑會不斷深化濃鬱，越來越明白這一切不是這一切的樣子，而是無限大於多於不同於所認為的“這一切”的樣子。