《清晰》

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《清晰》

“清晰”是非常容易被誤解的。我們常常把心理上的（或思想理智上）的清晰當作是成就或優勢，我們常常把心理上（或思想理智上）的迷惑或糊塗當作是問題。其實，這是誤解。真正的清晰（或說靈性的清晰）是內在固有的清晰，這樣的清晰是不會增加也不會減少的，靈性的清晰不需要獲得也不會丟失。真正的清晰就是你的經驗本身。當下此刻你不需要努力就能察覺到你正在體驗經驗，這就是固有的清晰。比如說吧，無論你現在是喝醉了還是昏昏沉沉了，或是吃了致幻劑精神恍惚起來，或頭被人打了一下暈乎起來了，心理上或思想理智上就認為落入了不清晰或迷糊之中了。其實這所謂的“不清晰或迷糊”恰恰發生在最最基本的清晰的空間之中，否則你不可能知道什麽在發生。你之所以能夠察覺到“不清晰或迷糊”的發生正是因為察覺本身發生在毫無阻礙的最基本的絕對清晰之中。能夠清晰地察覺到“不清晰”的恰恰就是最最基本的最最原始的清晰本身。這最最基本最最原始的清晰是固有的內在的，它不會增加，它不會減少，它不被啟動，它不會停止，它就是最最基本的《覺知》（清晰）。正是因為這最最基本的《覺知》（清晰）你才能知道你在這裏，你才能知道當下此刻。什麽在這裏發生？什麽在當下此刻發生？是不是可以察覺到有任何東西或任何情況在發生？這可以看似是睡覺，這可以看似是醒來，這可以看似是愉快，這可以看似是恐懼，這可以看似是苦惱，這可以看似是完全的迷惑，這可以看似是精神恍惚，但所有這些情況發生在哪裏？發生在完美的清晰之中！如果沒有完美的清晰你怎能知道上麵這些情況在發生？如果沒有完美的清晰，你都無法說有經驗在發生。

注意，《清晰》不是抽象的概念，這清晰就是當下此刻最最實在的！你的經驗正在清晰地發生！即便你在迷惑之中，這“迷惑”發生在完美的清晰之中。這就是當下此刻絕對的無條件的《清晰》。這清晰是非常重要的，深刻的，威力無限的。這清晰就是《明白》發生的地方。這清晰就是最最基本的對現實的覺知。我把這清晰說成是THAT。這清晰（即THAT）不是一樣物體，不是人的清晰或神的清晰，不是物體的清晰，也不是一種清晰的事件或清晰的境界，而一切看似的物體或一切看似的情況境界都浮現在最基本的清晰之中。

這清晰不是抽象的東西，這清晰就是7天24小時都不離開你的最最基本的覺知（AWARENESS），你想甩掉它都不可能，你想關閉停止它都不可能，它不是被你打開的，你就是你自己的經驗本身。如果有人抱怨說“我還無法察覺這樣的清晰”，這是不可能的，因為這個抱怨本身發生在最最基本的7天24小時都離不開你的清晰之中。這清晰就是這個簡單的讓一切事情發生的空間。你的注意力都放在物體或事情層麵，卻完全忽視了最最基本的7天24小時甩都甩不掉的基本清晰之中。請注意，睡眠發生在基本清晰之中，否則你怎能知道這是“睡覺”呢？醒來發生在基本清晰之中，否則你怎能知道這是“醒來”呢？糊塗發生在基本清晰之中，否則你怎能知道這是“糊塗”呢？昏迷發生在哪裏？發生在基本清晰之中，否則你怎能知道這是“昏迷”呢？朦朧的樣子發生在哪裏？發生在基本的清晰之中，否則你怎能知道這是“朦朧的樣子”呢？察覺到“迷惑”的是絕對無條件的清晰。察覺到“朦朧”的是絕對無條件的清晰。當你察覺到了“無法確定到底什麽在發生“，這樣的察覺本身發生在絕對無條件的清晰之中。當你抱怨說不清這是什麽，“說不清是什麽“恰恰是清晰地辨別出來了。

這不關於顯現出什麽東西，這不關於發生什麽情況，這不關於你如何描述情況，這不關於你如何描述東西或物體。比如說吧，你認為你正在悲哀，或你認為你正在愉快，或你認為你正在糊塗，或你認為你清楚的不得了，或你認為看到的是一個人，這完全不關於上述這些情況。這是關於有沒有情況發生？這是關於有沒有東西在？這就是關鍵所在了，這就是現實所在了。靈性最最基本的精髓就是《這到底是什麽？》或《我自己到底是什麽？》。真正的靈性不是改變生活不是改善環境，而是關於《這是什麽？自己是什麽？自己和這不是分開的兩個存在》。你自己不是一個奔跑在時空之中的像人那樣的物體，你就是“這”本身。這是無法想象的，但這也是赤裸裸明顯就在當下的，一切“看”是這，一切“想”是這，一切“覺”是這，一切“知”是這。這不是秘密，因為這太明顯了，這是無處不在無處不是的，但是人們好像都忽略了這。人們都抱怨自己一會兒清楚一會兒糊塗，其實他們忽視了察覺“清楚”和察覺“糊塗”的是絕對無條件的清晰本身。之所為有自然而然的察覺功能本身就是無條件固有的清晰。《清晰》不是你通過努力獲取的能力，《清晰》就是你自己的固有自然屬性，《清晰》不是一種需要培養的或獲取的本領，也不是可以丟失功能。《清晰》就像你自己丟不了你自己一樣的就是你自己本身！但是你卻忽略了它。你把注意力都放在物體與物體的關係和來龍去脈上了而忽略了最最基本的“看（覺）”或“清晰”了。你總是好奇地想，這件事發生有什麽含義？這樣的心理問題表明了你把注意力放在個體事件的意義上了，而忽略了最最基本的“看（覺）”或“清晰”上了。物體或事件本身沒有什麽意義，真正的意義在於它們被清晰地覺到了。

你清晰地察覺到，這顯現了，這還在顯現，……，……，這還在顯現，這一直在顯現，雖然顯現出來的樣子一直在變化，剛才顯現出來的視覺圖像和現在顯現出來的視覺圖像不同，剛才聽到的聲音和現在聽到的聲音不同，剛才摸到的感覺和現在摸到的感覺不同，剛才嚐到的味道和現在嚐到的味道不同，正當我們說到“現在”的這一刻，現在已經沒有了，變成了另外的顯現形式了，而且顯現形式再也不會完全和一秒鍾前的“現在”一樣了。但是這是什麽？雖然我們無法定義“這”是什麽，我們知道“這”（即THAT）是完全一樣的，“這”（即THAT）不因顯現形式的不同而不同。這奇跡般地自發自動地顯現出來的《清晰》是無法甩掉的，無法停止的，沒有開關的，這《清晰》就是最最基本的“是”（IS-NESS），無論它看上去是什麽樣子，這是同一個“是”，這是同一個閃閃發光的光芒照耀，閃閃發光的光芒照耀就在《清晰》之中。這閃閃發光的光芒照耀可以看起來好像是一群人排隊測COVID。這閃閃發光的光芒照耀可以看起來是無夢沉睡的樣子。這閃閃發光的光芒照耀可以看起來是工作中被老板刁難而氣憤的樣子。這可以看似是任何情況任何物體任何東西任何樣子，但是這毫無例外的就是閃閃發光的光芒在照耀。這閃閃發光的光芒照耀就是最最基本的“在”或“是”（BEINGNESS OR IS-NESS），發生在永恒不變的《清晰》之中。

為什麽你現在看到的某個情況或樣子就是這樣的情況或樣子？為什麽手機的樣子就是手機的樣子？為什麽房間的樣子就是房間的樣子？是什麽力量把它們放在這裏的？是什麽力量把“我的手”顯現成為“手”的樣子？是什麽力量顯現出“手”的樣子不同於“手機”的樣子？是什麽力量讓“你”看到了它們？“看到它們”是無需努力的，並不需要思想上考慮一下才能看到手和手機，“看”是無努力的，你無法停止“看”。這無需努力的無限差異的閃閃發光的顯現形式發生在奇跡一般奇怪的無法想象的《清晰》場之中，這一直就是這樣的。這是簡單的，它看起來是無限繁複差異的，它看起來每一刻都在變化變形流動而沒有穩定性，但同時它是簡單的，因為無論它看起來是什麽形式什麽樣子，它就是同一個閃閃發光的光芒照耀在奇跡般的《清晰》場之中。這就是曆史上所有的“道”所說的道理，這就是所有秘徑密宗所說的情況。閃閃發光的光芒就是你自己，閃閃發光的光芒照耀是神秘的，但不要把那些秘徑密宗神秘化。他們說的就是今天我在這篇文章裏麵說的。如果你能夠看懂這篇文章，你的注意力就會放在發現你自己的神秘上了。我不在說抽象的靈性的光芒，NO，NO，我說的就是當下此刻清晰可見的閃閃發光的光芒照耀，睡覺是它，醒來是它，昏迷是它，做夢是它，意識是它，連“沒有意識”還是它，連“沒有察覺到它”依然是它。它就是永恒不變的閃閃發光的光芒清晰地在自發自動地照耀，看似照耀出上述的不同形式（看的模式），乃至照耀出無限多樣的不同形式（模式）來，卻一直就是同一個閃閃發光的光芒照耀本身。這看似是複雜的，其實也是簡單的。複雜在於看似的模式的無限差異變化變形和無限的多樣性，簡單在於無論看似有多麽複雜多樣，其實就是同一個閃閃發光的光芒在照耀，或說同一個無限總能量在流動。它既複雜也簡單。

這是普通的，早上是它，晚上是它，黑夜是它，夢中是它，醒來是它，死亡之前躺在病床上的樣子是它，死亡後，如果有“死亡後”這回事的話還是它，它看似是普通的，卻不是普通的。它看似是平凡的，卻不是平凡的。它看似是乏味的，卻不是乏味的，你隻要仔細看看它，它到底是怎麽出現的？這無限清晰發生在哪裏？當然你可以說這就發生在這裏，但這個“這裏”是什麽意思呢？為什麽這看上去就是無始無終的不斷變化的質地質感在發生呢？為什麽它對它自己的解釋會自發自動地出現在思想理智之中呢？它從哪裏來？它在幹什麽？什麽力量把它放在這裏？什麽力量把讓我們陷入到情感的漩渦和當真之中去了？我沒有確切的答案，我隻知道這毫無努力地自發自動地顯現出來了。我們並沒有努力設計出來這一切，它就在了，它就咣當一下無需努力就在了。你醒了，它就在了，你睡去，它就在了，你夢中，它就在了。它是深刻的，它是無法想象的，這看似簡單平凡的“在”就是奇跡般的在了。你可以問這些問題，但不要希望獲得合理的理性的答案，問這些問題會在潛意識上明白過來，就坐在這些疑問之中，繞過思想理智提供的合理的理性答案，就坐在這個“是”或“在”之中，赤裸裸地坐在這看似普通的閃閃發光的照耀之中，它會自發自動地無言地告訴你它的秘密的，非常直接的，非線性地，非概念非理性的，非常令你震撼地告訴你它的秘密。它是可以知道的，它不是抽象的概念，它是實實在在的它，它不需要通過哲學家或物理學家來傳遞它的秘密，它會直接地告訴你它的秘密。

下麵我說一些短句來總結一下：

看起來的糊塗，看起來的清醒，其實就是同一個清晰的察覺，否則你怎能知道有這些區別呢？

你清晰地察覺到一切都是無法確定成物體或事件的。

你清晰地察覺到剛才才確定成立的物體或事件開始發散了無法確定了。

你清晰地察覺到了模糊不清。

你清晰地察覺到了暈乎迷惑。

你清晰地察覺到了“思想念頭”的來來去去，卻永遠無法確定“思想念頭”到底是什麽，也永遠無法確定思想念頭所敘述的故事情節到底成立不成立。

你清晰地體驗到了從“夢境”轉化為“醒來”的過程，卻無法確定真有這兩個狀態的分界線，也無法確定這兩個狀態可以定義為這兩個狀態。但你的體驗卻永遠是清晰的。

雖然你永遠無法搞清經驗內容中的“物體”就是物體，無法確定“事件”就是事件，無法確定“情節”就是情節，無法確定“關係”就是關係，但絲毫不妨礙你清晰地體驗經驗本身。

你清晰地感受到了“迷惑不清”。你思想上認為的“迷惑不清”就是思想定義出來的情況。其實真正的你自己從來都是閃閃發光的清晰本身。否則你怎能辨別“迷惑”和“清醒”呢？你辨別出來的“迷惑”不是真迷惑。你辨別出來的“清醒”不是真清醒。請退後一萬步看看你自己，之所以你可以察覺到有這兩種狀態，就是因為你自己固有的不變的《清晰》。

看到睡覺的沒有“睡覺”概念。你認為的“睡覺”不真是睡覺，而是“看的模式”之一。

看到夢境的沒有“夢”概念，你認為的“夢”不真的是夢，而是“看的模式”之一。

看到醒來的沒有“醒來”概念，你認為的“白天醒來”不真的就是這回事，而是“看的模式”之一。

看到無思想的禪定的沒有“禪定”這個概念，你認為的“禪定”不真的是真正的“定”，而是“看的模式”之一。真正的《定》是發現你不再受無限的“看的模式”控製了，深刻地明白了你不再需要進入所謂的禪定來保持定態了，深刻地明白脫離出來所謂的禪定依然沒有任何不同了，這才是真正的《定》了。如果你糾結在維持所謂的禪定而排斥所謂的“不定”，這就等於落入了對看似不同的“看的模式”之間的分辨糾結了。

真相到底是什麽？在“看的模式”背後有沒有所謂的“真相”躲藏在哪裏？你想的太多了，你猜的太厲害了，真相不躲藏在無限差異變化的“看的模式”背後。真相就是發現這無限差異的閃閃發光的“看的模式”就是真相本身，這閃閃發光的光芒就是真相本身，而不是某種躲藏起來的需要特別培養挖掘的東西。

你的每一刻的經驗體驗都是清晰的，但同時思想理智把一部分的經驗體驗定義為“糊塗迷惑”把其它部分的經驗體驗定義為“清醒清楚”。這樣的分離歸類完全是思想理智層麵的自我忽悠，這裏是永恒不變的《清晰》本身。之所以思想理智（MIND）可以有分辨功能，就是因為《清晰》本身。

==== 附加問答 ====

【問】：顯現一切的是透明清晰，那是基底？

【答】：請仔細讀前一篇文章《你能夠通過剝去一層一層的看法從而獲得真相嗎？》。沒有“基底”這回事，表麵和本質（基底）這對對立概念是思想理智上的忽悠概念。這就是這，沒有什麽表麵和基底這回事。換句話說，如果你要找到“本質”，你不會找到這樣的本質，因為當下此刻已經是它了，當下看似平凡的一切看的模式本身就是它了。如果你要挖掘想象中的”本質“，你所挖掘出來的就是無盡的”看的模式“而已，一直在無始無終的“看的模式”中打轉，卻忽視了你早就是它自己了，不要因為“看的模式”的無限差異而忽視了這就是同一個它自己（即你自己）。也就是說，不要期望在無限多樣的“看的模式”背後找到一個“根本”。這無限差異的“看的模式”本身已經是根本了。這就是佛經中說的“本來麵目”，但是人們誤解了以為經驗是表象，在表象背後還有“本來麵目”。 不是這回事，這經驗本身就是“本來麵目”了。《你能夠通過剝去一層一層的看法從而獲得真相嗎？》這篇文章的關鍵點就是這個。“表象”和“本質”這對對立的概念是思想理智假設出來的邏輯合理性，其實不成立的。