《這就是黑洞的中心，這就是1000000000維度的超級空間，但看起來就是“你和家人吃飯”的樣子，這完全不是你認為你已經知道的情

請聆聽朗讀音頻：

 

 

靈性總是被廣泛地誤解了，靈性總是和“自我提高”混淆起來，靈性總是和“培養心理健康”混淆起來，靈性總是和“解決感情問題”或“解決生活問題”混淆起來，但這些都不和靈性有關。真正的靈性就是《發現這是什麽》，而不是提高自己，不是改善境遇，不是解決問題。我們不是為了改變現狀，不是為了改善情況，而是發現這“到底是什麽回事？”。如果你發現了這是什麽回事，就等於你發現了你自己是什麽了。

因為這已經發生了，因為這已經在這裏了，發現這是什麽不會很難。但是社會上有太多太多的誤導和誤解信息把你淹沒了，各種宗教的說法，各種哲學的看法，每個自稱已經開悟的老師的看法，這些看似合理的信息充斥了一切，網上，書上，公眾號裏麵，你不知道到底誰說的到位，你被這些信息海洋淹沒了，你糊塗了。人都有一個共性：惰性。人都不希望重起爐灶直接去發現，人們覺得很容易在眾多的流行性看法中挑選一個自己覺得舒服的哲學看法，就當這種看法為真理了，先入為主了。人還有另一個共性：團體效應。人們會不自覺地模仿周圍的人的看法。如果周圍接觸到的人大多具有某種類似的看法，你就會不自覺地認為這樣的看法具有正確合理性。這兩種人性的特性就是廣泛誤解和誤導的土壤。

我們從小到大沉浸在誤導和誤解中就會習慣成自然了，先入為主地把這些誤導和誤解當成了具有權威性的正確看法，人們把這些誤導和誤解當成不容置疑的世界觀了。當你突然聽到我說的話，就聽不懂了。好消息是，你是完全可以發現這是什麽的，也就是直接發現你自己是什麽。哪裏去發現？就在當下，就在這裏，沒有任何距離，它赤裸裸地顯現在這裏，一看就看見它了。唯一的阻礙就是我們認為我們已經知道這是什麽了，你往往不自覺地就預設了這些概念，你不自覺地認為你已經知道什麽在發生了，已經知道什麽在了，已經知道是什麽情況了，你不自覺地認為你已經知道了什麽是你自己了。如果我們可以繞過這些預設出來的概念假定，如果我們可以繞開這些看似正確的被所有人公認的世界觀，赤裸裸地直接地看看這到底是什麽？我們就可以直接發現這是什麽了，因為這沒有躲藏起來，這是公開的秘密。

這是什麽？什麽在發生？這樣的發現是完全可能的，但是無法通過人類的語言邏輯來概括表達。假如你希望通過一把錘子作為媒介來描述無限微妙的現實，錘子這個工具完全不起作用了。人類的語言邏輯理智就像一把起不到作用的錘子那樣，無法用來描述無限微妙的“這”的。用錘子來描述無限的現實會獲得百分百的錯誤結論，用語言，邏輯，理性來理解現實同樣會獲得百分百的錯誤結論。

不要認為自古以來已經有人通過語言邏輯正確描述了這是什麽，任何人說出來的話都不是正確的。釋迦牟尼沒有說出正確的話來，老子沒有說出正確的話來，蘇格拉底沒有說出正確的話來，沒有一句說出來的話可以正確地描述這是什麽。這就是一種廣泛地誤解，人們都誤以為這些先賢們已經寫出經文來告訴你某個真理的。沒有！也許他們通過文字指向了無法說的‘那個’，除此之外所有的文字都是忽悠，包括明亮先生寫的每一個字都是忽悠，都是比喻而已，不要把文字概念當真了。不要認為有一個權威可以告訴你這是什麽。很多人認為認真研究經文或研究某個高深的哲學理論可以讓你獲得“發現”，沒有可能的，因為這不是可以通過理性來獲得的概念。釋迦牟尼寫了說了很多話，但是他不可能通過這些話告訴你這是什麽。好消息是，你自己能夠發現這是什麽，當下就可以立即知道，隻不過這樣的“知道”是無法靠理智，邏輯，合理性來描述出來的。

如果我們直接和“這”在一起，不施加任何預設的“我已經知道了”的概念，不通過語言的，直接的赤裸裸地和“這”在一起，讓“這”無言地告訴你這是什麽。請注意，和你思想上邏輯的邏輯相反，是讓“這”告訴你它是什麽，而不是“你”去理解它。我們會發現這是什麽的，我們會發現我們自己是什麽的，這樣的發現是自發自動地讓‘它’直接通過非理性非語言的方式傳輸給你的。而不是有某一個“你”去抓取某種理性的知識。這就是真靈性！而不是你認為的“自我提高自我進步”那樣的靈性，而不是你認為的“解決生活問題解決心理問題”那樣的靈性。

直接看“這”是什麽，而不是附加上各種各種的預設概念。繞開一切你認為你已經知道的概念，情況，邏輯，直接看看這是什麽。這就是真正的靈性。

當我們看著“這”，我們注意到了什麽？這好像是某種“意識”或某種“覺知”，你發現“經驗”好像是被體驗到的。這個觀察很有趣，到底這是怎麽回事？我們注意到“經驗”顯現出好像是某種“被體驗到的事物”。這“經驗”好像具有某種說不清楚的質地質感。這裏好像有“某種東西”，隻不過你無法說這是什麽東西。這是什麽？這是什麽構成的？這是怎麽來的？這是怎麽被看到的？在哪裏被看到的？這在什麽之中？這些問題都是深刻的本質問題。這沒有躲藏起來，你可以毫不費力地直接看看這。現在，這個稱為“經驗”東西就在這裏在發生，這是什麽呢？好好看看這一切到底是怎麽出現的？哪裏來的？這些問題都沒有簡單的具體的答案，這些問題絕對沒有語言邏輯或理性上的答案。但是你可以默默地琢磨這些問題，讓“這”直接地自發自動地通過非理性非邏輯的方式把秘密告訴你吧。

什麽是時間？時間就在這裏！除了在這裏，你還能在別的地方找到“時間”嗎？什麽是時間？你能找到“現在”嗎？你能找到“過去”嗎？你能找到“未來”嗎？現在，過去，未來之間的關係是什麽？不要把這些問題當作高深的哲學問題來研究，讓我們直接看看實際發生的當下經驗，對於你自己的經驗來說，“時間”是怎樣發生的？注意，你不會得到簡單的理性的答案，你不會說：“啊，我有答案了！我知道時間就是ABCD……”，但是，通過問這些無法獲得理性答案的深刻問題，你就自發自動地跟“這”在一起了，你就自發自動地品味“這是什麽了”。就問這些問題，就這樣簡單的做法，‘這’就會無言地透露給你它的味道了。

【問】：這好像是剝洋蔥，我一層一層地把概念定義剝去，然後我好像越來越模糊了越來越廣闊了，但這又好像是“某種東西”，但我又無法確定這是什麽東西。你怎麽評論呢？

【答】：是的，很有趣是不是？一開始我們可以通過問一個簡單的問題開始，比如說看著一隻茶杯問“這是什麽？”，思想理智會提供某種看似合理的答案，比如思想理智說答案就是“茶杯”。但是我們可以直接觀察這個所謂的“茶杯”的形象比簡單的“茶杯”的理性答案要無限地微妙。我們無法確定這就是“茶杯”這樣東西。這個“茶杯”的經驗無法被確定為就是茶杯這樣的物體。當你觀察任何物體，這樣的觀察不會聚焦成為“就是這樣的東西”這個結論。我們不會說“哦，我知道了這就是這樣東西”。我們發現了這個形象是無限地無法確定為任何具體的結論的。當我們看著“茶杯”的形象，就會發現這個形象無法真的可以確定為茶杯這樣具體的物體。你總是誤解地認為隨著觀察的進行，你會越來越清楚所觀察到的事物就是這樣的事物，也就是你誤以為觀察起到一種聚焦的功能。其實你吃驚地發現觀察恰恰無法起到聚焦的效果，而是原來認為的情況好像隨著觀察無限地發散，把原來認為成立的情況超越了。這不是觀察的失敗，恰恰相反，這就是成功地發現了奇跡了，因為我們發現了這個奇跡般的特性，經驗中的每一點都隨著觀察而無限發散，而不是聚焦。假如現實是可以聚焦的，那麽隨著我們的觀察，我們應該可以確定這是什麽了。恰恰相反，隨著我們的觀察，所觀察的對象越來越不是我們原先認為就是的東西或情況，確定性在無限發散了。你越仔細地看，這越呈現出發散的樣子，你會獲得越來越多的細節，但是每個細節本身就在自發自動地發散。難道你沒有察覺到這是非常有趣的特性嗎？

一開始你認為這是你觀察的不透，集中的不夠，沒有能夠確定所觀察的事物到底是什麽，你認為這是你自己的失敗，但是當我們的敏感度越來越高了，我們才吃驚地發現，這不是我們的失敗，這就是無限發散的，這就是這個樣子的，無限無法確定或無限發散就是這的特性！發現了這個奇跡不是失敗而是成功了。這完全不是你原先認為的那樣邏輯合理。這當下是真的，但這當下不是你可以確定出來的任何具體的東西或事情或情況！這不是什麽都沒有，但這又不是任何你認為是的東西或情況！奇怪不奇怪？

這樣的觀察品味會讓你發現真正的成功不是解決問題而獲得的理性的答案，而是超越了一切答案。你不會簡單地確定：“哦，我知道這什麽了”。

這就是這，但這有一種奇跡般的特性，這個特性就是無法通過語言或理性來總結概括出來變成某種抽象片麵的答案。人類的理智好像一把錘子那樣的無能，根本無法理解“這是什麽”。如果你希望通過人類的理智來理解“這是什麽”，就好像讓三歲的孩子通過語言來分析現在的國家地緣政治政治那樣的無能。好消息是：你不是你的思想理智。你自己就是“這”！“這”有多無限多微妙，你自己就有多無限多微妙，所以，你自己就是“這”，你自己會輕易地繞過思想理智運作來直接明白你自己的的，唯一的阻礙就是“你認為你已經知道了這是什麽回事了”。

這就是這，但這不是你想象出來的任何情況。這就是這，但這不合乎你認為正確的理，這無限地超越一切你認為正確的合理性。

你可以觀察經驗中的任何一個情況，東西，點，然後問“這是什麽回事？”。這些都是跳入無限自己的跳板（切入點）。有機會就看看這是什麽？問這是什麽？慢慢地，無限的“這”就會無言地通過潛意識告訴你它的秘密了。你可以看看“視覺”是什麽，什麽是“看”呢？誰在看，被看到的又是什麽，不要輕易地接受那些思想理智立刻告訴你的答案，比如說，思想理智會提供立刻的答案：“是我在看”和“我看到了外麵的世界”。這些答案中的每個字都是可疑的，不真成立的。雖然這些答案是可疑的不成立的，但是“看”這個經驗卻是百分百真實的，隻不過你不知道這是什麽回事。舒服地沉浸在“不知道這是什麽回事”中，那麽就會在享受這個“不知道”過程中，無言的非理性的無法表達的“明白”就到了。注意，首先你得享受漂浮在“無限不知道”中，那麽這就是成熟過程了。

看看光是什麽？問“這是什麽？什麽是光？”。

看看意識是什麽？問“這是什麽？”

看看一條青草是什麽？問“這是什麽？”，“怎麽出現的？”，“哪裏來的？”。

聽聽某種聲音，問“這是什麽？”

。。。

。。。

【問】：為什麽我看眼前的一個人總是覺得她是穩定的 不變的，不由的認為這是一個獨立穩定的人？

【答】：那是因為你沒有仔細看。你可以去衛生間的鏡子中看看你自己的臉蛋，看看這到底是什麽？看看一秒鍾之前的臉蛋和一秒鍾之後的臉蛋是不是同一個東西？粗看起來好像是穩定的“我的臉蛋”，但是如果你待在那裏看10分鍾，20分鍾，一個小時，你就會發現秘密了，原來認為穩定固定的臉蛋不是穩定固定的，而是無限微妙震蕩的，一秒鍾前的樣子和一秒鍾後的樣子看似差不多，其實完全不一樣。這好像你看一個瀑布，不仔細看的話就感覺是固定穩定的瀑布，一旦仔細看就發現了這個稱為“瀑布”的印象其實由無數的細微的點構成，如果你繼續看的話，每個點本身又發散出無數的細節來，這可不是簡單的臉蛋啊，這可不是簡單的瀑布啊，這就是無限發散本身，你會越來越確定不了這是什麽了。

無論觀察哪裏都是一樣的，你會很快地跟這個終極的迷在一起了，它就會自發自動地告訴你它是什麽了。注意，不是你獲得了理解，而是它超越理性理解來自發自動地傳輸給你的。這是它明白它自己，而不是“你這個人”理解出什麽具體的結論來。

當你發現了這是什麽，這個發現絕對不符合你現在認為你已經知道的所有合理性。但這不是它的錯，這是人類的概念邏輯本身就是幻覺誤解。現實沒有錯，但是思想理智誤解現實了。

現在談談一個好的跳板：“在”或英文PRESENCE。你的經驗是清楚地明顯地“在”的，是PRESENT的。這是什麽呢？什麽是“在”呢？如何“在”的呢？什麽“在”呢？這太明顯地就是“在”的，赤裸裸地“在”的，這樣明顯的“在”到底是什麽呢？

你也可以把“在”當成是“覺”。你的經驗是清楚地明顯的是“覺”的，沒有“覺”還能有經驗嗎？這個“覺”到底是什麽？哪裏來的？什麽在“覺”？如何“覺”的？

這些問題都沒有簡單具體的理性答案的，你讓自己沉浸在這些問題中，你不知道任何理性的答案，如果思想理智提供出理性的答案來了，比如說，“這就是夢，這就是白天，這就是世界，。。。”，你可以察覺到思想理智在提供答案，但不要輕易地接受這些答案，因為這些答案通通不真成立。

【問】：請你談談普遍公認的世界觀和現實有多少差別？

【答】：普遍公認的世界觀認為“我活在一個客觀巨大的世界裏麵，我是一個渺小的人，我的外麵有很多其他人其他東西，我跟他們是分離的，我在出生之前不存在，我在死亡後不存在”。我發現上述的看法沒有一點是真的。而真實的現實完全不是普遍公認的看法描述的那些回事。我發現我自己是一個可以貌似出上述普遍公認的世界觀的機製。我發現我不真的在“世界”裏麵，恰恰相反，這個“世界”存在於我自己內。這個情況非常類似昨晚的夢境存在於夢意識之中。當你在體驗夢境的時候，你輕易地相信你就在夢中了，你輕易地相信你麵對了一個客觀的夢世界了。突然你清明了，發現你正在做夢，然後你就明顯地發現整個夢境都在你自己裏麵，而不是“你”在夢境裏麵。你自己和夢境裏麵的故事情節一點關係都沒有。當下此刻的經驗和夢意識效應差不多，和晚上的夢非常類似。

我和經驗中的事件無關。恰恰相反，經驗中的一切萬事萬物都是因為我自己的“在”而看似地在的。就像昨晚夢裏的一切萬事萬物都是因為我自己做了這場夢。注意，這個“我自己”不是指經驗內容中的角色的“我”，而是指這個永恒的智慧的無限的係統本身，當然“係統”這個詞也是一個比喻概念，不要當真認為這是類似一個機器一樣的係統了。我自己（無限的係統）無限地大於多於不同於任何感官感覺告訴你的情況或現象。我自己（無限的係統）無限地大於多於不同於我的“思想理智”效應。我自己看似顯現出來萬事萬物的樣子同時卻從來都不真是萬事萬物，看似眼前有無限多樣的情況飄過，我自己從來不在任何情況之中，這就是根本的無條件的安全。

雖然我自己無限地超越一切可以想象的情況，但卻又看起來就是當下此刻“坐在客廳中喝茶”的樣子。科幻電影中描述的黑洞中心就是“我坐在窗前賞月”的樣子。當下此刻已經是1000000000維度的超級空間了，但看起來就是“坐在沙發上看電視”的樣子。你認為你已經知道了當下此刻是什麽回事了，NO，當下此刻無限地不是你認為你已經知道的情況。

注意，我沒有告訴你真理，上述都是比喻。我無法告訴你這到底是什麽，隻有你自己才能直接知道這到底是什麽，沒有任何人可以告訴你的，因為隻有你自己，無他。

有趣的科幻片Interstellar 裏麵有一個宇航員進入黑洞的情況，大家當作娛樂看看吧，這個科幻片是好萊塢質量很高的片子，據說是邀請了某個有名的物理學家指導下拍攝的，當然現實無限地超越電影中描述的那個情況，雖然這個電影描述的時空已經看起來非常奇妙了，但現實比任何最奇怪的科幻小說或電影還要奇怪無限倍，神奇無限倍。不過這個電影是很好看的，給你一種視覺上的啟發：

==== 附加問答 ====

【問】：活在當下噢，我可以意識上理解當下，畢竟不可能活在過去和未來，做為選擇題的最後選項，隻能是當下。但是我還是無法理解體驗的連貫性，比如說我站起來，走到門口。這是由無數個當下組成，但是這個整個行為的連貫性就像一個Time Lapse,沒有任何破綻。。。

【答】：觀察一下電影裏麵的人物的連貫性吧。真有那個人的連續存在嗎？感覺上的連續性就是貌似出來的光電效應。那麽，當下看似真實的連續性有本質差別嗎？

【問】：可能這就是我的困惑所在，畢竟我僅僅在意識層麵開始試圖理解您的這些文章，沒有實際體會。比如說，我承認我就是That本身，那在我所感知的範圍內發生的一切都是That的體現。比如說烏克蘭和俄國目前的戰爭，是That也就是我示現給我自己看的，目的是啥，我目前不理解。那是不是有可能，會存在另外一種可能性，在另外一個Time Lapse烏克蘭和俄國並沒有戰爭。那為什麽我目前的體驗是戰爭而不是沒有戰爭呢?

【答】：你說的場景是很多科幻小說的主題，非常吸引覺得生活苦的人，讓人們有一種寄托情懷，某刻進入另類空間脫離痛苦，古代沒有科幻小說，宗教就告訴人們好好積德，哪天就可以進入極樂世界或天堂。但是我請你注意了，你唯一擁有的就是當下此刻，如果你覺得當下此刻不理想，想象有一個美好和平的平行宇宙天堂，想象有一個黑洞另一邊的美好世界，這就落入了思想理智編織出來的幻覺想象之中了。看看當前吧，“烏克蘭和俄國戰爭“僅僅是你聽來的故事，不是你當下此刻的直覺的經驗，我建議你直接看看當下此刻的最直接的經驗到底是什麽，問：這是什麽？而不是落入了你認為你已經知道的情況，比如落入了”烏克蘭和俄國正在血戰“這個概念假定中。就算你不幸身在基輔，隔壁大樓被炸彈炸毀，你也可以看看當下此刻，這不真的是“炸彈”也不真的是“炸毀”也不真的是“基輔”也不真的是“戰爭”，而是你自己的意識能量印象，類似電影一樣飄過。當你習慣地把一切敏感到這樣，那麽整個意識能量就是你自己了，那麽，嗬嗬，奇妙無比就在，也許，那顆炸彈就繞開你了。反之，如果你沉浸在害怕死亡害怕炸彈的當真之中，那麽，炸彈就好像認識你一樣朝你衝來，為什麽？因為整個意識場都是你自己。如果你認為意識場中的事情是實在的，它就會顯現出偽裝出來的真實性來。為什麽會這樣？因為無限能量的自己的唯一目的就是娛樂自己，玩自己嚇自己的遊戲，你越害怕，能量越玩的嗨，直到某刻你突然發現這一切都是完全空性的遊戲，看似在遊戲中，其實完全不受影響，那麽，子彈，炸彈，危險，全都形同虛設了。

但是，這裏是非常微妙的。沒有害怕沒有擔心不等於像傻子那樣坐等危險到來，而是按照實際情況隨緣地自發自動地操作，就像一輛車衝過來，身體會自發自動地躲開的。如果明知道炸彈很快就要丟過來了，身體坐在客廳中不動，心想反正一切都是我自己，沒問題的，不要這樣膚淺地理解，而是允許身體按照實際情況自發自動地避免危險的情況，如果有地下室防空洞，為什麽不去那裏？“去防空洞”的念頭之所以升起，恰恰就是無限總能量（THAT）的自發自動，而不是某個“你這個人”想出來的，所以，念頭說去哪裏，身體就去哪裏，你就察覺到了這樣的自發自動。雖然在感覺上有“我這個人做出了決定”，其實這個感覺是貌似的合理，其實就是THAT的自發自動。無論發生什麽事情，無論念頭是什麽，無論身體做了什麽動作，一切都是同一個無限總能量在同步地自發自動，察覺這個吧。察覺這個無限地微妙吧。炸彈丟來和躲避炸彈的念頭行為是同一個無限意識總能量的同步效應，同步的自發自動，不可以把“炸彈丟來“分拆開來獨立分析，也不可以把“去防空洞的念頭“分拆開來獨立分析。

【問】：天賦潛能當然是用來解決問題的，你這是虛無主義。

【答】：“解決問題”是一直發生的，身體就是無限意識總能量本身，如果有問題出來，身體會自發自動去解決它們的，不需要擔心。THAT一直在自發自動的作為，但是所有的作為都是空性的，看似的，等於沒有發生一樣。我沒有說不解決問題，如果身體不舒服了就可以去看病，如果要交房租的時候沒錢了，身體會自發自動出門賺錢，你試試看躺平了會發生什麽，就被人家轟出門躺在街上了，然後身體不得不自發自動地解決躺在街上的問題，找暫時居住地，或乞討，你看看，一切都是自發自動地，一切看似的問題都被解決了，最後身體也莫名其妙地找不到了。我強調的是靈性的目的不是為了解決生活問題，不是為了解決心理問題，因為這些看似的問題都是THAT貌似出來的，也都由THAT自發自動地去處理。靈性的目的就是《發現這一切到底是什麽》而不是注重於希望THAT幫你解決你個人的問題。你不需要擔心，一切問題都是THAT本身，一切解決也是THAT本身，早就對付好了，這就是自發自動的意思。

【問】：今天起床，有點恍惚，不知道這被稱為手的東西是什麽，怎麽會自己穿衣服。。。就是好像回到小寶寶的時候，沒有定義，充滿好奇，樣樣都是奇跡。想起那時看育兒書，說小寶寶喜歡玩躲貓貓，因為對他們來說，看不見就等於沒有了，哈哈，這不就是現實嗎，隻是思想理智編織了故事。真是有趣。

【答】：非常好，剛出生的時候，就是什麽都不知道的，好像空白的一張紙沒有社會灌輸給你的無數的概念定義假設。就是你上麵說的那種情況。所以，每個人都早已經“開悟”了，隻不過後來被聽來的東西充滿了，落入了一係列假設概念定義之中。但是，有點奇妙的是，就在當下，當你突然發現你什麽都不確定了不知道了，同步同時，你是可以察覺到思想理智一直在敘述“這是什麽，那是什麽，什麽在發生，，，”。並非突然發現什麽都無法確定什麽都不知道的同時需要消滅思想理智的敘述概念。你是知道思想理智敘述的概念假定的，隻不過不當真了。但是你不會因為敏感度的提高就變成了流口水的傻子，而是，有必要使用概念的時候，隨便使用，沒必要使用概念的時候，就把概念丟在一邊好像不存在一樣。這就是六祖惠能在《六祖壇經》中說的：不立一切法，方才能立萬法。“法”就是假設出來的概念定義，當你明白了沒有一個概念定義是成立的，才能自由地隨意地使用一切概念定義（即萬法）而不迷入其中。這些微妙的地方，就算你讀經百遍也不一定察覺出來。

【問】：起床後看到光，就會想，這光，真的是陽光嗎？夢裏的光，真的是太陽照射嗎？哈哈，就是好像處處是奇跡，也就無所謂奇跡了。

【答】：沉浸在這些質疑中慢慢享受，好。

【問】：以為有可以知道的真理，以為有可以達到的絕對，以為有可以醒來的彼岸，深究下去，竟然發現一堆錯誤的假設，假設有假的而去追求真的，假設有相對而去追求絕對，假設有非我而去追求真我。慢慢發現一切經不起深究，就連無限和有限是什麼都根本不可能知道！根本沒有對立麵的，怎麼能說是知道了什麼和什麼？隻有完全的開放，無他！享受在這無盡的開放自由中，無邊無際的自在。

【答】：這是有效的態度，沉浸在這個迷中，謎樣的意識能量會自發自動告訴你它的無法表達的秘密的。

【問】：你的這個標題，是不是都要加上“看起來”？看起來是黑洞中心？看起來是和家人吃飯？

【答】：對。如果要加“看起來”，都要加看起來，看起來是黑洞中心，看起來就是和家人吃飯的樣子，都是看起來。沒有例外的，因為這不真是“黑洞中心”也不真是“和家人吃飯”，這是無限的神奇，它可以看似是任何樣子，卻都不真是這些樣子。所以，每句話前麵都加上“看起來”三個字提醒自己一切說出來的話或想出來的情況都不真成立。

如果你追求絕對的究竟，那麽一個字都不要說了，因為說出來的任何句子都是概念忽悠。所有的文字都是看起來的樣子，不是真理。但是我不追求絕對的究竟，而是讓文字起到有感染力的效果。比如說，下麵這句話是比較究竟的：這無限地大於多於不同於你認為是的情況。但是如果單單說這句話，感染力就沒有了，所以我要舉一些方便的例子。比這句話更究竟的話是：這就是這！雖然這句話夠究竟，基本沒有什麽概念了，但是對於敏感度不高的大部分人來說這句話沒有感染力，單單說“這就是這”好像一點信息都沒有了，感覺這句話就是一個抽象的口號了，所以我就寫了千萬字做比喻，指向了它。

【問】：黑洞不是我們想象的那回事。我坐在這裏打字也不是那回事。黑洞出現在我的意識中，我根據老師教的知識，取了個名字叫“黑洞”。

【答】：黑洞不是黑洞，和家人吃飯不是和家人一起吃飯，這些都是思想理智上的概念假設。對，當下就是在黑洞裏麵了，你覺得有什麽特別嗎？當下就是“死後”了，你覺得有什麽特別嗎？

【問】：沒有特別。因為我們已經把奇跡的當下當成是理所當然的的日常了

【答】：當下就是“睡著”中，你卻覺得是白天醒著，奇怪嗎？就像夢裏的夢我一點都不覺得在睡著之中。當下是什麽？太奇怪了！無論你認為當下是什麽，都不是這回事。

【問】：“死後”也是概念，“睡著‘是概念，”白天“也是概念

【答】：當下就是無底的奇跡，思想理智看來就是平凡乏味。對，通通都是概念，都是看似的假設，我不知道當下是什麽。一切法不立，深刻明白了一切概念都是夢話，然後我就可以隨便說當下是XX，YY，ZZ這些概念定義了，用它們做形象比喻了。

【問】：辨別出所有的這些思想概念，就是醒覺

【答】：NO，在察覺的過程中，會有無法描述的明白。但不可以定義明白就是察覺，畫一個簡單粗糙的等號。別管“醒悟”這種概念，讓這個謎自動地透露給你秘密。而不是希望有位明亮先生告訴你。

【問】：聽到一句話：“隻要活在當下，就可以心想事成控製自己的命運“，這句話對不對？

【答】：“隻要活著當下，就可以控製你的命運”，這句話還是按照角色人的屬性定位說出來的邏輯，就像昨晚夢裏的夢我說，隻要我活在當下我就可以心想事成地掌控自己的命運了，這是一句夢話。比較究竟的說法是：和當下在一起，你會發現當下的一切都是無限自己能量的自發自動，是無限的謎，而不是一個角色“我”在控製屬於角色“我”的命運。這看似是角色我，其實無限地大於多於不同於角色我。這看似是某個角色的命運，其實這無限地大於多於不同於某個角色的命運。這看似是“心想”或“事成”，但這無限地不是這些回事，就像夢意識能量無限超越夢中角色我的命運和心想事成一樣。

【問】：那天我去公園的路上，看到一隻貓咪在睡覺。它的毛一根根地多麽滑順，肚子隨著呼吸均勻地起伏著，還有可愛的呼呼聲。我仔細地看著貓咪，心想：”睡夢中的所有細節都好清晰呀。“晚上，我做了個夢，夢到明亮用繁體字手寫了一封信，信的內容是有關於信息的傳遞。也是好清晰的夢細節。當下，永遠呈現出那麽多細節，那麽清晰。

【答】：對，這就是意識能量的特性，既無比的清晰同時是無限的發散，如果你仔細去看這些細節，它們就變成其他東西，然後你去看其他東西，它們又變成不同的東西了，一直發散下去，你可以一種看下去，會出現無限多的版本，最後你什麽都確定不了了。。。，這是無底洞。

如果你認為這是“苦”，看看吧，“苦”就變成其他情況了，然後看看其他情況，它又變成其他情況了，最後你無法確定這是不是“苦” 了。

你認為它是情況A，它就不是情況A，你認為它是情況B，它就不是情況B，無限地多，多，多，多，多，多於你認為的任何一種情況。