《當下即是死亡和終結嗎？當下實際上是體驗的終結嗎？》

請聆聽朗讀音頻：

【問】：我在某公眾號中聽到這個說法感覺害怕，先生你來評論一下這個說法對不對？

“實際上現在就是死亡。為什麽說現在就是死亡？實際上死亡，就意味著沒有了，就是一個終結，什麽的終結？就是我們說生命的終結，實際上也就是說體驗的終結。而現在，就是此時此刻，也是死亡，因為沒有一個體驗者在體驗所謂的當下，並沒有這樣一個當下。體驗者是個幻，所以體驗無所謂終結，體驗從來就沒有發生過。身體的死亡，這個物理的生命的終結，它不是發生給任何一個人的“

【答】：我不知道是誰這樣說，確實我聽到過TONY PARSONS有類似的說法。這樣的看法是非常抽象片麵的看法，這恰恰就是某種虛空斷見。看看，說的多可怕啊。通篇都是概念假設，什麽叫做“死亡”？沒這回事。也許對於昨晚夢裏的夢角色有“死亡”這回事吧。什麽叫做“死亡”？如果你認為你已經知道了這是什麽了，才能說這樣情況或東西死亡了，但你確定了這是什麽了嗎？我不知道什麽叫做“死亡”，因為我無法確定有任何東西在這裏可以死亡的。但是，如果你認為你是一個“人”，在這樣的概念假設的基礎上才能聲稱這個人會死亡的。但你確定這是“人”嗎？你確定有“死亡”這回事嗎？我確定不了。

關於“體驗的終結”，如果我確定當下是“體驗”這回事，才能說“體驗結束”了。但我無法確定當下就是“體驗”這個概念定義。我不確立這個“法”。我完全不知道當下是什麽。當下完全沒有“開始”和“結束”這些概念，這些都是夢幻概念不可抓住不放。“完全不知道”不等於說當下什麽都沒有。當下是唯一的真實，隻不過不是你認為你已經知道的情況。《心經》中說白了，不生不滅，哪有“結束”這回事？

關於“身體的死亡”，這四個字恰恰就是典型的“你認為你已經知道了”。 這看似是“身體”，其實這無限的不是身體這樣東西，這僅僅是看似的意識印象而已。這看似的印象到底是什麽？無限的大於多於不同於任何你可以想象出來的結論。所以，雖然我不否認看似有“身體”的現象，但我不知道這是什麽。既然我不知道這是什麽，怎能說“身體死亡”呢？再換一個說法，當你看到一束光從你的視野中飄過，你可以斷定有東西產生了？你可以斷定有東西死亡了？你無法做出任何斷定，你可以說隻有“一束光飄過”的現象，到底發生了什麽？無限地無法確定。看看所有的“體驗”吧，難道不都是“閃閃發光的一飄而過”嗎？怎能說“閃閃發光的一飄而過”是死亡呢？怎能說“閃閃發光的一飄而過”是出生呢？都不能確立這樣的結論。暫時我們可以說這“閃閃發光”就是“看”這個效應，但不要過度解讀為“出生”或“死亡”，不要過度解讀為“開始”或“終結”，不要落入這些概念假設之中。

他說“實際上死亡，就意味著沒有了，就是一個終結，什麽的終結？就是我們說生命的終結，實際上也就是說體驗的終結”。看看這段話吧，通篇都是“死亡，沒有了，終結了”。這就是典型的虛空偏執幻覺。NO，當下無限超越“死亡，沒有，終結，體驗”這些概念立場。作者自以為他知道了當下是什麽回事了，武斷地做出了這些判斷，把抽象片麵的概念邏輯（“法”）樹立起來了。

他說“所以體驗無所謂終結，體驗從來就沒有發生過”。這句話還是可以的。但微妙的是，這被說成是“體驗”的那個現象是真的，隻不過不能抽象片麵地把這現象定義為“體驗”這個概念。“體驗”這個概念（“法”）是不可確立的，但不等於否定了“那個”的現象。我們不否認現象，我們否定的是任何“是”或“非”的概念定義（‘法’）。

我們不好說“體驗從來沒有發生過”，我們最好說：這看似是“體驗”但無限地不是體驗這回事（概念）。既然概念都不成立，又如何可以說“發生”或“沒有發生”呢？所以，隻要說這句話就比較好了：這看似是體驗，但這無限地大於多於不同於也就是說無限地超越體驗這回事。這樣就不是膚淺的否定了，而是超越了。

【問】：那位作者的公眾號上的意思好像和你說的不同，他說：“非二就是，一切的一切本來都是非二的，而不是說非二以二來呈現，不是的。沒有二，非二就是沒有二，就是沒有分離，沒有主體和客體的關係。我們說不可知，並不是說有一個什麽不可知論，也不是有這麽一個人持著這樣一個不可知論，都沒有。不可知，因為在發生之外，沒有一個分離的獨立的認知者。所以發生的是什麽，沒有人知道”。請你評論一下他的說法和你的說法有什麽不同？

【答】：你察覺到了沒有？他把無限的微妙不可言說簡化為“一切的一切本來都是非二的”這樣的膚淺結論。對，在概念上這樣說是合理的，但是無限微妙的THAT無限地超越這樣的概念合理性。我們無法斷定當下就是“非二”，我們也無法斷定當下就是“非非二”。我們完全無法確定到底什麽是“二”這個概念定義。所以在“二”這樣的概念定義上去選邊站，確定其不是“是”就是“非”都是虛妄的思想理智運作，這就是典型的思想理智的互相排斥性邏輯。作者強調“沒有二，非二就是沒有二”。這樣的斷定是不可立的，這樣的確定在邏輯上看似清晰合理，其實等於把無限微妙的能量任意地確定為這樣的膚淺立場了。我們不要去確定“二”或“沒有二”，我們直接去品味這無法確定是什麽的微妙能量流，讓它來告訴我們它自己的秘密，而不是武斷地在“二”這個邏輯概念基礎上做毫無意義的“是非”判斷。這是奇跡，完全不符合思想理智的邏輯合理性，怎能武斷地建立如此這般的立場呢？

你看大徹大悟的釋迦牟尼可沒有簡單地說“非二就是沒有二”這種話。他說的是“本來麵目”或說的是“如是”或說的是“自性“。釋迦牟尼沒有讓你落入“是非法”之中，而是用和我差不多的方法指向“那個”，我說THAT就是“那個“，也就是“如是“，也就是“在“，也就是建議你從“觀自在“開始品味，但我沒有幫你定義這是什麽，我不讓你落入“是非法“幻覺陷阱。真正的秘密不是你可以通過理性來總結的，而是無限能量自己超越邏輯超越理性地傳輸給你的。

他說“沒有分離，沒有主體和客體的關係”。這句話是對的。但是從前麵的一係列武斷觀點來看，我不認為他深刻地明白了這其中的微妙，也就是還沒有深入的察覺到如此無法言說的妙。確實，沒有實在的分離，因為“分離”這個概念是建立在“有東西”的邏輯基礎上的概念。你察覺到了作者不自覺地暗示有東西在這裏，然後說這樣東西沒有分離。如果你察覺到了敏感度就高了。所以，很多人都可以說出“沒有分離”這四個字，但是大部分人都沒有深刻的明白其中的奧妙，單單表達這四個字是無意義的。雖然作者沒有說，但是言下之意就是有某樣東西是“沒有分離的”。但是這無限地比“有樣東西沒有分離”要深刻，因為這裏根本無法確定有“東西”在，還談什麽“分離”呢？連“分離”這個概念本身不可建立！看看這一切吧，這一切僅僅是“閃閃發光”的“看”效應。這個“看”效應不是東西，這“閃閃發光”不是東西，怎能有“分離”和“不分離”之間的關係呢？連“關係”這個概念本身不可建立！這樣才是深刻了。這就是《心經》開篇的三個字：觀自在，通過觀自在而在能量上超越一切你認為你已經知道的概念立場。

如果說“非二就是沒有二”，那麽是否可以說“二就是有二”了？顯然，堅持“非二就是沒有二”的那位沒有感悟到“空即是色，色不異空”的奇跡。其實，非二即是二，二不異非二。這樣說就對了。因為看似的“非二”僅僅是你思想上的一個抽象概念，因為看似的“二”也僅僅是你思想上的一個抽象概念，這兩個看似處於兩個極端的概念定義都是空性的。看似的“非二”就是無法言說的TA，看似的“二“就是無法言說的TA，“非二“和“二“是完全的《大相同》沒有真正的差別，僅僅看似有概念上的差別而已。如果有人堅持非二就是沒有二，二就是有二，那麽空就是空無，色就是有色，分界線鮮明，概念鮮明，完全忽略了當下此刻不可以歸納為“非二“也不可以歸納為“二“的魔法奇跡。

他說的“沒有主體和客體的關係”。這句話說對了。因為“主體”（SUBJECT）不是一樣東西，而是一個自以為是的概念立場。“客體”（OBJECT）不是一樣東西，也是一個自以為是的概念立場。既然沒有這些“東西”實際的在這裏，怎能說有他們之間的“關係”呢？什麽是“關係”？你必須可以確定有“東西”在這裏，才能找“關係”啊。

他說：“我們說不可知，並不是說有一個什麽不可知論，也不是有這麽一個人持著這樣一個不可知論，都沒有。不可知，因為在發生之外，沒有一個分離的獨立的認知者。所以發生的是什麽，沒有人知道”

上麵這句話說的對，我同意。但是如果他深刻明白了“不可知”，怎能確定這是“非二”這樣的知道了呢？如果他確定這就是“非某某”或“非非某某”，就等於不自覺地假設自己已經知道了這是某某回事了。惠能和釋迦牟尼都不約而同地指出了任何“非X”的確定是不可取的，任何“非非X”的確定也是不可取的，也就是說在概念X的基礎上去選“是”或“非”都是荒謬的幻覺遊戲。你可以立刻察覺到連“X”這個概念本身不可確立，怎能衍生出那麽多建立在X概念基礎上的“是X非X”的邏輯立場呢？

所以，很多人自以為明白了，他們聽到TONY PARSONS說過一切不可知不可說，在重複這句話的同時，卻一直在確定這樣或那樣的概念立場。他們很確定他們認為最究竟的境界就是所謂的“徹底非二元”，他們想，非二元就是非二元，就是這回事了。把無限神奇的謎簡化為這些枯燥幹枯的概念立場了，完全忽略了那看似是X，又不是X的無比微妙奇怪的味道了。

我和TONY PARSONS看法不同，我建議你親自去注意，觀察，品味這個神奇的謎。而不是說些嚇唬人的句子：沒有你，沒有經驗，沒有你可以做的事情，當下是什麽會把你嚇死了，沒你就沒事了，當下就是終結了死亡了“。 我恰恰相反，我建議你從“這是什麽？”開始去觀察品味這無限的謎，不預設任何立場。我建議的是直接的“觀自在”，不要害怕有“我”的概念就會讓EGO控製了你，不會的。恰恰相反自我觀察自我品味會深刻地自發自動地發現一切個體定位都是幻覺。不要擔心，在觀察品味之中會自發自動地找不到“我這個人”的自我屬性定位幻覺的，你會自發自動地在某刻找不到“我這個人”這樣的定位。你會深刻明白這一切皆是無限微妙能量本身，這無限微妙能量才是真正的非個體的自己。這樣的深刻明白不是靠類似TONY PARSONS那樣嚇人的說法刺激出來的。TONY PARSONS的說法往往會讓成熟度不高的大部分人抓到了“沒有，非二，終結”這些概念稻草了，陷入了虛空斷見之中。這些人沉浸在思考“沒有，非二，終結”這些概念中，被這些概念假設先入為主了，就無法察覺當下無法確定的神奇微妙。當無法描述的感覺來到了以後，他們會記起TONY說的“無我就沒有經驗”這些先入為主的概念定義，會落入否定經驗的幻覺之中，那麽就算TA要告訴你TA的秘密了，早就被你的先入為主的概念否定掉了，微妙完全察覺不到了，留下的就是這些空洞的概念框架。

這是享樂，這不是和自己（無限微妙能量）做鬥爭。任何“我認為我已經知道了”等同於和無限微妙能量在做鬥爭了，陷入了“是非”之中了，還有什麽享樂呢？如果你認為當下有“錯誤”，這已經假設你已經知道了這是什麽了，你已經在心理上陷入了“是非”鬥爭中去了，哪裏還能自由自在？

【問】：我想要問的是，你經常會說，這一切是如此簡單，你所說的簡單，是不是說，我們所有的看、聽、聞、觸、想都顯而易見的直接的就在眼前了，就是自己了，不可能有我們所不知道的其他的看、聽、聞、觸、想存在。在這層直接的看、聽、聞、觸、想之上，我們加上了概念，我看到了茶杯，這裏的我是個概念，看是個概念，茶杯也是個概念。以此類推，聽、聞、觸、想，都是同樣的道理。五蘊在運行著，但不是什麽的運行，就隻是自發自動地運行著。

【答】：簡單不是你理解的意思。簡單就是《大相同》。“是”是TA，“非”是TA，“對”是TA，“不對”是TA，“好”是TA，“不好”是TA，“萬事萬物”是TA，“我”是TA，“無我”是TA，沒有那樣情況比另一樣情況具有更高的或低的價值，這樣的大相同就是簡單的意思。但這當下此刻的現象不簡單，無限地微妙不簡單，當下具有無限的細致精度卻無法確定成任何一樣具體的東西或情況，因為這樣的細致精度是活動的自發自動地無限發散無限超越的，如果你認為這是A，這就發散掉了，不是A了，如果你認為這是A+1，這就發散掉了，不是A+1了，這當下無限地多於你認為是的情況或東西，如果你放下了在概念“是非”中站隊，那麽無限地繁複現象就等於是簡單了。

換句話說，“無常”是無限微妙不簡單的。“無常”的真正含義在於你無法確定出合理性來，這裏沒有應該的樣子，也沒有不應該的樣子，這就是這樣子，你無法確定出任何邏輯合理性來，這裏沒有“正常”這回事，看似的“正常”恰恰就是思想理智定義出來的幻覺立場。這就是“無常”的意思，而不要膚淺地理解為“不斷變化”意義上的狹義的無常概念。當然《無常》包含了“沒有穩定”的含義。但是同時，“無常”就是THAT的樣子，這就是簡單的。所以，當下既簡單也不簡單，現象不簡單，但當你明白一切現象都是自己，這就簡單了。

【問】：看您高級觀察念頭的竅門一文，文中說到跳開思想的兩種方法，向您請教：

一、耳根圓通，返聽內在能量音流的振動，

二、透過眉心向前觀虛空，觀到內在性光顯現，

三、感知頭頂上方能量振動，直到開頂，與宇宙能量合一。

以上三種方法是否是直接跳過思想念頭的能量法門，請指教

【答】：這一，二，三的練習當然是可以的，但是這樣的練習就是為了超越這樣的練習，不要以這樣的練習為目的。關於一，窗外孩子戲耍的聲音，屋裏電風扇轉動的噪音，眼前忽閃而過的景象，抓不住卻感覺得到的一縷縷念頭流過，這些都是所謂的”內在能量“，你認為的外在就是內在的，因為沒有一樣現象超越於你自己的意識效應，一切在你自己的意識效應之內的現象都是你自己的無限微妙能量流，太容易看到了，連”看不到“這個念頭本身就是你自己的無限微妙能量流，所以，這無限微妙能量流到處都是，沒有不是的，沒有例外的，關不掉的。你早已經看到了，你唯一可以看到的就是你自己。

關於二，這樣的練習假設了有“內”有“外”的區別，這樣的練習也假設了普通的覺知（即視覺效應，聽覺效應，觸覺效應）不是“內在性光顯現”。所以你要把日常普通的覺知效應放在一邊，專門去探索那個假設出來的”內在性顯現“，好像它藏的很深，好像平常你看不到這個”內在性顯現“。這是誤解了！最基本的神聖能量就是你認為普通的覺知效應，這就是我指出的”看“效應了。這裏隻有”看“效應，但沒有”看者“也沒有”被看的對象“。這個”看“就是廣義的覺知效應，一切看，聽，摸，聞，想，情緒，感覺，等等等等，都是同一個“看”或“在”而已，不要因為思想理智給它取出那麽多名稱而變成了那麽多種類多東西了。這是非常直接的，“看”就是你能夠擁有的一切了，“看”（意識效應）就是你唯一擁有的資產了，它根本沒有深藏不露，它赤裸裸的就在這裏！不需要找就是了。

關於三，難道你自己的微妙能量僅僅在頭頂上方三寸的地方振動嗎？不要這樣膚淺的理解。你自己無限微妙的能量在一切地方震蕩，不用去頭頂三寸的地方找了，請注意到連“感知”或“感覺”這個效應本身就是你自己無限微妙的能量振動本身，連“三寸”處的振動都不需要找了，因為“感知”（或感覺）本身就是“看”效應了，“感知”本身就是無限自己的能量振動了，找都不要找了，你已經是這無限能量振動了。當下你什麽都不需要刻意地做，宇宙能量已經是你自己了。如果沒有你自己，哪能有什麽“宇宙”呢？注意一下，昨晚夢裏的夢宇宙早已經是夢角色自己了，但是夢角色錯以為夢宇宙和他是分離的，這樣的錯以為就是我指出的：天堂和你唯一的差別即是你認為你已經知道了什麽回事。不真有夢角色也不真有夢宇宙，因為兩者都是同一個夢意識能量”看“出來的樣子，隻有意識能量的”看“，所有”看“出來的樣子都是空性的，也就是說看似是那些樣子，其實完全不是那些樣子。所以，你不需要”開頂“，因為這裏沒有這樣一個”頭頂“，”頭頂“僅僅是思想理智假設它已經知道了什麽回事了，這”頭頂“就是”看“出來的樣子，完全空性，這“頭腦”就是思想理智假設出來的概念定義，不真有“頭頂”或“頭”或“頭腦”這些東西在這裏，就像夢裏的”頭頂“一樣的不實在，所以，根本沒有所謂的”頭頂“可以破，當下完全不是你理解的那些回事！如果有”宇宙“，這所謂的“宇宙”就像夢裏的宇宙一樣，完全是你自己的無限能量貌似出來的樣子，你能容易理解夢裏的宇宙不是實在的宇宙，那麽當下的宇宙也不是實在的宇宙，不要當真了。

這是什麽？我不知道，但我可以說這是魔法，這是奇跡，這是享樂，這是無條件圓滿，這些說法並沒有給你答案，魔法和奇跡是沒有理性的答案的。沒有理性的答案絲毫不妨礙你享受（享樂）這魔幻的自己，越超越理性上的“知道這是什麽回事了”，享受越厲害。

【問】：謝謝老師詳細的解答，能聽和能看是不變的永遠存在，所聽所看是變化生滅的，那這樣的練習還是生滅法，如何直接跳開這些，一鍵切回那個不變的能聽能看模式呢，如果切回這個模式，如何保任，請老師指教

【答】：我不是老師，不是教學，我是自己說給自己聽。"變化生滅“是看似的，不是實在的。”變化生滅“即是”不變“。”不變“不異“變化生滅”，不要分成兩個情況。這裏不真有“能“和“所”，這是同一個TA。”能“和”所“暗示著有一個看者和所看的分離，不是這回事，沒有任何這樣的分離。

並非你理解的那回事：從“所”轉化為“能”，沒有這種轉化，因為這不是“所”也不是“能”，隻能說是廣義的“看”效應。如何切回？就是發現根本沒有兩個情況，就不需要“切回來，切回去“這樣的邏輯了。

【問】：老師，在123的練習穩定的基礎上，是否再進行參，參誰在聽在看在感知能量，打破沙鍋問到底

【答】：我可沒有要你做一，二，三的練習，我說的是你能否看破這樣的練習是不需要的，因為“看”太直接了，就像做夢不需要練習一樣，當你發現這一切就像夢境一樣，這需要努力練習嗎？入睡要練習嗎？“看”要練習嗎？醒來要練習嗎？做夢要練習嗎？心跳要練習嗎？“聽”要練習嗎？NO，這是自發自動的，品味這《自發自動》的奇跡吧，沒有什麽刻意的練習需要做。

有這個“誰”嗎？你可以問這個問題，但是你永遠無法確定有“誰”的。“看”不是從任何“誰”那裏發出的，也不是被任何“誰”收到的。所以，“看者”和“被看的對象”都是思想理智假設出來的概念定義，恰恰就是這樣的概念定義，把本來沒有的情況添加上去了，看似形成了你的世界觀，這樣的幻覺世界觀恰恰就是你和天堂的唯一差別。

【問】：變化生滅即是不變，萬千念頭即是無念，那我所要做是否隻是輕輕提醒我的覺性在否，記的一個禪師公案，他自言自語，主人公跑掉了沒，在不在

【答】：“覺”是不需要提醒的，你能夠跟我談話，這就是“覺”，注意這個奇跡，就這樣直接，就這樣基本。不要把“覺”想象成某種深邃的高深的東西，NO，你的最基本的“在”就是這個“覺”，這是最最基本的了，甩都甩不掉的，不需要提醒的。不要去管那些公案，看我的文章就夠了。

【問】：老師，這個理大概明了，意識上明理，那基礎的修行戒定慧，是不是繼續精進，食素禁欲，每日不間斷的靜坐，避免執空

【答】：你看惠能大師在《六祖壇經》裏麵已經說了，“修行戒定慧“是給無法聽懂我說的道理“發現自己最基本的覺知效應才是一切”的那些人說的，他們的敏感度不高，就讓他們搞些事情消磨時間，否則他們太無聊了也不行。也許消磨消磨，哪天敏感度突然提高了就聽明白了，這樣就可以跟他們說本頁說的道理了。本頁說的道理都是說給敏感度已經比較高的少數人的，不是大眾菜。好像沒有辦法定下來自我觀察注意到那位，先讓他“戒定慧”，TA無限地大於多於不同於“戒定慧”這種膚淺的境界，當你明白了，一切動都是動無限總能量在自發自動了，不是“你這個人”的事情了，還需要戒什麽，定什麽？

他說：“師然之。複語誠曰：‘汝師戒定慧，勸小根智人；吾戒定慧，勸大智根

人；若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脫知見。無一法可得，才能建立

萬法；若解此意，亦名菩提涅槃，亦名解脫知見。見性之人，立亦得，不立

亦得，去來自由，無滯無礙；應用隨作，應語隨答；普見化身，不離自性，

即得自在神通，遊戲二昧；是名見性。’

惠能在上麵這段的意思就是，你們老師教的戒定慧是對於成熟度（敏感度）小的人。而我說的戒定慧是說給成熟度（敏感度）大的人。如果你明白了你自己是什麽，就不再需要關注“菩提涅槃”這類概念了，也不再關注“解脫”了。而是明白了一切概念定義都不立，那麽一切的看似的現象都是OK的了，這就是“建立萬法”的意思。

關於“精進”，你認為的“精進”是什麽？估計是某種你認為你已經知道的概念定義。所以，你說的精進和我說的敏感度提高不是一回事。我一直在說敏感度提高，這就是真正的精進。我說的敏感度提高不是某個人的敏感度提高了，而是察覺這看似是一個人，其實無限地大於多於不同於“人”，但又不否認看似是一個人的樣子。這才是敏感度提高（精進）了。關於“食素禁欲”，吃素當然是好的，吸收的熱量少些，但不要賦予吃素有任何靈性的意義。你可以吃素也可以不吃素，這些都是經驗中（或夢幻中）的故事內容，和明白自己到底是什麽無關。“禁欲“可以啊，”性生活“也可以啊，有什麽差別嗎？都是”看“這個效應，都是意識效應而已，就像昨晚夢裏進行了性活動了，等於實在的做過那些事情嗎？所以，如果你覺得對性生活沒有興趣，就不做，如果你覺得有興趣，也方便做而得到對方的允可，進行性生活沒有關係。無限微妙能量看似有兩性相吸的樣子是自我享受，也可以通過“性生活”的跳板發現這看似的兩性其實就是同一個自性。

關於“靜坐”，當你時刻都明白這裏隻有“覺知”（“看”效應），沒有其他，這就已經是廣義的靜坐了，最好的靜坐了。那麽連走路也是靜坐了，連吃飯也是靜坐了，連逛街也是靜坐了，因為它們都是一束一束的“看”效應，察覺到了這個最基本的微妙就是廣義靜坐了，不需要任何其他刻意坐下來的膚淺的靜坐了。

 

【問】：前麵評論中 提及 "是名見性“ 、”通過XXX （萬物）發現其實就是同一個自性“ ； 這裏的”性“ 是指 ”在/看/基本能量流“嗎

【答】：這個“性”就是THAT。“性“或”THAT“都是指向詞，這些詞本身沒有意義，真在的意義在於所指向的。對，也可以說是“在”，“看”，基本微妙能量，“THIS”，“IS-NESS”，“BEING-NESS”， 看似有好幾種不同的說法，其實都是在說同一個無法表達的“那個”。