《跟我來直接品味當下此刻 （二），自發自動》

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我用“維度”做比喻，但並不真的告訴你有維度這樣東西，“維度”概念上是一個好的暫時可以利用的概念比喻。我們是無限維度的，那個簡單的問題“我是什麽”可以有無限多的答案。在不同的敏感度層麵可以有不同的答案，每種答案都有看似有暫時的合理性。所以跟人交流是不簡單的。對敏感度低的人直接說比較究竟的答案是不適合的，非常可能被他們誤解，比如說，當我告訴他，你不是人，你是THAT，敏感度不高的聽者可能誤解為一邊是“一個人”另一邊是“THAT”，然後誤解成為排斥“一個人”而追求THAT這樣的邏輯了。他們產生了從一個“人”的狀態轉變為“THAT”的狀態的幻覺邏輯。其實他沒有聽明白，我從來沒有說有狀態的轉變。“你不是人”這個說法不是一種排斥，而是告訴他不要把“人我”的感覺印象當成獨立的自我屬性定位。THAT不是一樣可以定位的東西，因為THAT是無限開放的。把自己定位於“人我”這樣的單一維度就等於把無限維度的自己錯誤解釋為局限單一維度的“人我”了。或者說，把無限開放的不是“東西”的自己誤解成為“東西”了。當然，思想理智看來，無限維度的自己看起來就是單一維度的“人”的樣子，不要把形象實體化了，不需要刻意消滅形象的同時，你是可以深刻明白自己是無限維度的。也就是說，在看似是“人我”的樣子的同時也是無限維度的自己，不會因為“看似的樣子”就真認為有一個“我這個東西”活在這裏了，你會明白這是無限維度的自己，不是一樣可以定義的“東西”或“情況”。所以，《明白》就是這樣的一見，而不是具體做的事情。

無限維度是好消息，品味自己的無限維度是明白自己的無限開放的機會。你可以顯現出“人我”的維度的同時無限地大於多於不同於“人我”這樣的單一解釋，這就是無限維度。我沒有說要從“人我”的單一維度提升到無限維度。沒有提升這回事，因為敏感度不成熟，會把無限的自己看錯為單一維度的“人我”的自己了，其實自始自終你就是無限維度本身。

注意一下思想理智邏輯吧，大部分人的思想理智邏輯都是“或者”邏輯，英文就是“OR”邏輯。當你越來越開放了就會舒服進入了模棱無限可了，就不再用“或者”邏輯了，而是用“和”邏輯了，英文就是“AND”邏輯。比如說吧，這看似是一個人*和*這也是無限維度的自己*和*這無限地大於多於不同於看似的人，這就是無限包容的“和”邏輯。比如說吧，這看似是一隻鳥*和*這也是無限維度的自己*和*這無限地大於多於不同於看似的鳥的樣子。對於大部分習慣於“或者”邏輯的人來說，這就是人*或者*這就是THAT，這就是好*或者*這就是不好，這就是這樣東西*或者*這就是那樣東西。你注意到了思想理智在邏輯上的互斥幻覺了嗎？“或者”邏輯就是我們平常說的分辨機製。分辨機製本身是無害的，不需要停止思想理智上的分辨，而是看到了思想理智的分辨機製運行的同時發現這樣的分辨機製是完全空性的，不結晶的，無害的，就不當真了。

THAT可以看似是石頭的同時也看似是人，THAT可以看似是宇宙的同時也看似是人，房子，汽車，高山，THAT可以看似是時空的同時也看似是雲彩，樹木，風，雨，物體，THAT同時可以包含無限多樣的“看似”的樣子卻始終不偏離THAT自己。要對“模棱兩可或無限可”開始習慣起來舒服起來。即時即刻地察覺思想理智建立的任何立場都是不真成立的。比如察覺到“這就是這，那就是那，這就是正確的，那就是錯誤的”這樣的互斥性邏輯，明白這樣的互斥性邏輯立場是完全不成立的參照係統幻覺。

我們相信我們是一個“人”處在一個“世界”的陷阱裏麵無法自拔。這樣的認定就是典型的“或者”邏輯了。不是這樣的，這看似是“人和世界”其實也是無限維度本身，你就是無限維度本身，不可能陷入在“人和世界”這個單一情況中。 “人和世界”是一種抽象片麵的單一看法，從這個單一的看法中鬆綁出來，就是無限開放了，而不是通過努力具體地讓“人”這樣東西脫離“世界”這樣東西。這兩樣東西都不是實在的，而是抽象片麵的看法。

現在來談談《自發自動》吧。為什麽《自發自動》這個概念是重要的指向？

《自發自動》就是THAT的根本。也許形容TA是意識或覺知是不太準確的，更好的形容就是《自發自動》。當然一切對TA的形容都不真成立，但我們可以方便地利用比較準確的《自發自動》來指向T HAT。這個當下此刻，就是自發自動地顯現出來的，完全的絕對的無法預測的，絕對吃驚的。沒有人可以知道會發生什麽，而且TA是自己做自己的，這就是自發自動的意思。這好像是一個絕對吃驚的嶄新的“事件”一樣，就是現在！就在這裏！你從來都沒有指望TA看起來就是現在這個樣子。《自發自動》是根本。因為我們就是TA，我們就是《自發自動》本身。雖然表麵看起來這是有因果關係的線性的事件流，但是我們也同時可以注意到這是絕對超越因果關係或線性關係的《自發自動》，不會因為看似有因果關係的事件流而妨礙我們同時察覺到這就是無條件的絕對的《自發自動》。“自發自動”的含義包含了“沒有實在的因果關係”。你注意到了思想理智習慣的思維方式就是“線性邏輯”，什麽都是一件一件事情按次序發生的，什麽都是一樣一樣東西互相關聯的。“線性邏輯”就是典型的參照係統幻覺。察覺你自己絕對無條件的《自發自動》才是超越“線性邏輯”幻覺的契機。THAT是無限超越邏輯的，更別談什麽“線性邏輯”了。習慣於《自發自動》這樣的非線性邏輯就是無限開放的機會了。

我們不需要安排事情計劃事情，我們可以察覺到“事件”往往是“啪”的一下子自發自動地出現然後完成的。很多人精心安排計劃某些事情，最終結果往往完全不在安排計劃中，無法預測的“事件”會神不知鬼不覺的“啪”的一下子出現，讓我們吃驚。

當我們察覺到《自發自動》了，就等於我們看見上帝（即THAT）了。我沒有把這句話當作比喻，也沒有把這句話當成了浪漫的情感抒發，我說的就是事實，當你察覺到了《自發自動》就等於是察覺到了TA了。如果你覺得TA這個字不夠勁，就用你熟悉的“上帝”這個概念來替代好了。這個自發自動的當下此刻就是絕對無條件的神聖。這就是上帝（即THAT）在這裏，咣當的就在這裏的了，不跟你商量的就在這裏了。所以，如果你能夠察覺這自發自動，這是巨大的開放了，就好像你直接插到了THAT的主機插頭上了那樣，和總能量同步了，當然這是形象比喻。今天我用了不少形象比喻概念指向了你自己的無限。

這一切都是THAT在 “自發自動”。不管你接受不接受，這“自發自動”就在這裏，沒有商量的餘地。這當下此刻是真的實在的，咣當一下，就在了。沒有一個“你”可以選擇接受或不接受的，沒有這樣的選項的。你可以說“我不願接受這個”，它會因為“你的不願接受”走到哪裏去了嗎？不會！所以你的“不願接受”就是一個空動作。

我們習慣於維持我們現有的既定的世界觀而沒有察覺當下即刻的無條件的《自發自動》。我們可以慢慢地開始注意到它了，注意到它就行了。這樣的注意會自發自動地超越既定的片麵局限的世界觀，發現自己的無限開放。這看似是萬事萬物，其實這不真的是“萬事萬物”，就是TA在做TA自己，完全的自發自動。

察覺到了自發自動，你就察覺到了“因果關係和時間空間”僅僅是一種非常局限片麵的假設參照係統，並不是實在的。雖然因果關係和時間空間看似是合理的，但這樣的合理性反應出來思想理智的自圓其說的特性。這樣的合理性隻對於思想理智來說是合理的，但不真正的合理。就像夢裏麵的夢思想理智看夢裏麵的一切都覺得是合理的，直到你突然明白這就是一場空性的夢幻才察覺到這樣的“合理性”恰恰就是幻覺參照係統。意識效應完全是自發自動的，沒有任何合理性可言。

問問吧，到底為何有因果關係？到底為何有時間這樣東西？看看時間吧，“時間”看似非常合理的，你覺得現在就是“現在”。5分鍾之前就是“那時”。5分鍾之後就是“將來”。這樣的邏輯看似非常合理。但是我邀請你仔細查看一下，非常仔細的查看一下，什麽是“現在”？到底什麽是“現在”？“現在”到底在哪裏？“現在”和“那時”的關聯到底是什麽？

你無法找到任何的“那時”！甚至你無法找到“現在”！雖然看似非常明顯地隻有“現在”而沒有“那時”和“將來”，但是你就是無法找到具體的“現在”這樣東西！多麽奇怪的情況啊？我們唯一明顯有的東西就是“現在”，但是同時我們卻無法找到這麽明顯的“現在”這樣東西！看似有，卻無法找到，這是多麽奇怪的情況啊？

你不信我說的，那麽你試試看去找那個“現在”吧。這麽明顯的東西好像在這裏，但你卻找不到這樣東西！你可以假設“現在”是一個點，但是如果你要去摁住“現在這點”，隨便怎樣都無法摁住這點，因為當你差不多要摁住它的時候，這“點”就變成了“過去”。所以，好像從來就沒有稱為“現在”的那個點，因為它不是過去就是將來。所以，稱為“現在”的這點根本不真成立，這個“點”是思想理智想象出來的幻覺參照係統。

這好像是一個極為愚蠢的遊戲。如果你仔細觀察一下就會發現這個奇怪的情況了。看似有“那時，將來，現在”，但是你無法抓住任何所謂的那時，現在，未來，這些的“點”是找不到的。這就是近乎愚蠢的奇怪。

你看，思想理智絲毫不會質疑“現在”這個概念就是一個近乎愚蠢的奇怪概念。直到你直接品味當下此刻的自發自動了以後你才發現這是一個讓你吃驚的奇怪。我們習慣地說：“是時間去購物了，是時間去吃飯了，是時間去睡覺了”，但是“時間”到底是什麽東西？沒有人知道。愛因斯坦有不少關於“時間”的理論，但是他如果誠實的話，他隻能承認他不知道“時間”是什麽東西。

這，到底是什麽？看似是“時間”，但你又無法找到時間這樣東西。看似是“空間”，但你又無法找到“空間”這樣東西。我邀請你仔細地近距離地直接地品味一下“這”吧，你什麽都說不出來了，這不是你可以說出來的任何情況或東西。

再仔細看看當下吧，這正在“發生”的是非常非常奇怪的。但是直接品味當下就是非常威力巨大的。看著這當下此刻，看看它有沒有開始？看看它有沒有結束？看看它有沒有中間這回事？答案是，這些觀念通通不真成立。這當下比這些觀念框架所描述的要無限的奇怪。

人們熟記“駐在當下此刻”這句話。但是人們理解錯了，人們誤以為有一個“人我”需要駐在“現在”這個時間概念上了。他們討厭迷惑的“那時”和“現在”，他們隱蔽地在心理上預期有一個美好的“將來”讓他們享受圓滿的境界。希望今天我在上麵談到的可以幫助你發現“駐在當下此刻”不是思想上理解的那回事。

當你直接品味當下，咣當一下子，那些既定的世界觀完全沒有意義了，這當下不是時間意義上的“現在”，這是奇怪到無限的無法言說。在當下你找不到任何你原先認為存在的東西，你說有思想念頭，你找得到它們嗎？你說有“人”，你找得到人嗎？你說這是“我”，那麽這個我在哪裏？在“心”裏，還是在“腦”裏？還是在大腿裏麵？你在哪裏都找不到那個“我”。但又無法否認有明顯的“我的感覺”在這裏。你說這是時間，時間的感覺很明顯，但是你找得到時間嗎？你說這是空間，空間在哪裏？你說這是世界，哪裏有“世界”這個東西？所有那些看似不容置疑的概念全都無法確定了。

所以，人們說的“當下”僅僅是思想理智上的想象出來的“當下”概念，而不是直接品味到的當下。實在的當下是完全自發自動的，不是思想理智上想象出來的線性有序的“當下”概念。市麵上有很多老師在教駐在當下此刻，其實還是在思想理智範疇的自圓其說。