《這不是世界。愛是什麽？》

 

【問】：今天讀先生文所感一切都是幻覺，都是夢。說的並不是世界不存在，宇宙不存在，而是思想認為的世界和宇宙不存在，思想把無限無法確定的that的能量流動定義成了世界、宇宙、我等等概念，而迷失其中，以為真有一個“我”存在，真有“世界”存在，真有分離存在。

世界存在，但是概念上的世界不存在，否則你能找到概念上世界的邊界，開始，和結束嗎？世界就是that啊，就是that的能量在自發流動啊。思想升起了，不是“我”在思考，而是that的能量自發流動。身體在幹活，不是“我”在指揮身體幹活，而是that的能量自發流動。無欲無求，不是靠修煉來控製欲望，而是根本沒有得到與失去，都不過是that的能量自發流動。無為，無要為，無所為，乃至無無為，無無無為...... 最後隻有“無”，一切都是that。但是意識到一切都是that，並不會影響你在世間玩遊戲，你知道一切都是that，那麽that要自己和自己玩遊戲有什麽不可以呢？你依舊可以用邏輯思辨，依舊可以享受生活，或者說更享受生活了。原來你隻享受成功，現在你連失敗都可以享受。原來你隻享受快樂，現在你連痛苦都可以享受。你享受的不再是能量流動顯現出來的表相，而是能量本身，你就是that。

【答】：上麵的說法基本是對的。我在此基礎上補充一些，希望能夠表達的更究竟一些。

首先，關於“世界不存在”或“宇宙不存在”這樣的說法很符合思維邏輯，我們常常隨便的說“某某不存在”或“某某存在”。 這樣的說法其實已經隱性地做實了“某某”這個概念了。“某某不存在”是有條件的語言邏輯，言下之意就等於說某某在某個情況下不存在，在另一個情況下會存在。當我們說“世界不存在”的時候就等於假設了“世界”這個概念是成立的，言下之意就是世界在某個情況下不存在，在其它情況下是存在的。其實，要比“世界不存在”這個邏輯更徹底：世界這個概念本身就不成立，不是有一點點的合理性，而是完全不成立。

別以為我在跟你玩文字遊戲，別以為我在語言上給你找茬，我指向了可能要讓你瞠目結舌的超越理性的“它”。在你的問題中說：“世界存在，但是概念上的世界不存在”。我當然是理解你的意思。但我不會這樣說，我會說，這不是世界，“世界”這個概念也不成立。既然“世界”這個概念不成立，怎能說這是“世界”呢？為了在語言上表達的方便，我會說，“世界”的樣子看似是有的，樣子就是表象或現象的意思。盡管有“世界”的樣子或表現或現象，但這不是世界。這無限的大於多於不同於“世界”這回事。這個“大於多於不同於”不是空間大小上的大於多於不同於，不是物質意義上的大於多於不同於，而是無限的超越一切概念或定義的大於多於不同於。

我會說，“時間”的樣子看似是有的，但這不是時間。我會說，“空間”的樣子看似是有的，但這不是空間。“時間”和“空間”這樣的概念定義完全不成立。但如果你說沒有時間沒有空間，那麽就隱性地暗示在某個條件下會有時間或空間的。不是這回事，在任何情況下，這都不是“時間”也不是“空間”也不是“世界”。這是沒有條件的。

一般宗教界或靈修圈子裏麵習慣的思維方式就是，有絕對的存在，也有相對的存在。這樣的思維方式就是典型的思想理智幻覺邏輯。這裏沒有兩種存在。我們不能說在相對存在的背後有絕對的存在。現實根本沒有“相對”這回事，因為“相對”這個概念的邏輯基礎是建立在有東西有事情的假設上的。但這不是一樣東西不是一件事情，既然這不是任何東西或事情，怎能有相對呢？相對於什麽呢？相對的對象都無法確定了。

我們可以說，這裏看似有“東西”的樣子或現象，英文就是Appearance 的意思，但這不是東西。舉一個例子說，這裏看似有“身體”的樣子或現象，但這不是身體。這是什麽無法說，因為一說就變成了概念了。但為了語言交流的方便，我們可以繼續用“身體”這個詞跟人交流不打緊。

我喜歡用昨晚的夢做比喻，看看昨晚的夢境裏麵吧，夢境裏麵有無數的東西，事情，還有世界，夢境經驗和白天經驗一樣充滿了內容。我們能否說夢裏是世界嗎？不能。我們隻能說看似有“夢世界”的樣子或現象，夢裏什麽東西都不是，夢僅僅是一種意識能量流動效應。其實，進一步我們發現連把夢定義為“夢”已經在建立概念了。甚至連夢都不是“夢”，這是什麽無法說，因為一說就變成了概念了。

注意，我沒有否認看似有“夢世界”或“白天世界”的樣子或經驗體驗。我僅僅指出看似的樣子不等於就是這回事。“世界”的樣子不等於就是世界。“身體”的樣子不等於就是身體。“我”的感覺不等於就是我。

說了那麽多，回到關鍵的明白：一切都沒有自性，自性在英文裏麵就是Self Nature。用英文說就是：There is no self nature.

思想理智的邏輯是建立在一切有自性的邏輯基礎上的。思想理智認為世界的樣子裏麵具有“世界”這樣的東西或屬性。思想理智認為花的樣子裏麵具有“花”這樣的東西或屬性。思想理智認為在貓的樣子裏麵具有“貓”這樣的東西或屬性。思想理智認為身體的樣子裏麵具有“人”這樣的東西或屬性。這就是一切有自性的幻覺。

一切都不是實體的東西，而是看似是“東西”的樣子或效應。“世界”不是實體的世界，而是看似是“世界”的樣子或效應。我們不說“世界不存在”，我們可以說“世界”的樣子或效應看似是有的，但這不是世界，沒有世界這樣東西或屬性，“世界”這個概念不真成立。

好了，你可以做填空練習了：“XX”不是實體的XX，而是看似是“XX”的樣子或效應。我們不說“XX不存在”，我們可以說“XX”的樣子或效應看似是有的，但這不是XX，沒有XX這樣東西或屬性，“XX”這個概念不真成立。

【問】：先生，想問問您愛是什麽呢？

【答】：雖然我沒有直接說愛，我的每篇文章的每個字都是在說愛。這愛不是思想理智上理解的一個東西愛另一個東西這樣的愛，這愛不是有方向性的愛，這愛不是有條件的愛。思想理智上理解的愛都是有方向性的，從一個東西發出，被另一個東西感受到的，是有條件的。假如被愛的一方不符合發出愛的一方的條件了，那麽愛就沒有了。就算父母於孩子的愛都是有條件的，如果孩子做的太絕，完全不符合父母的期待，我們常常看到父母聲稱要斷絕父子或母子關係。假如所愛的一方不愛你了，你還會愛他嗎？在思想理智上的“愛”都是有條件的有方向的愛。這就是夢裏的愛。當然，我不否認有條件有方向的愛還是愛，隻不過是非常局限渺小的愛。

我們熟悉的“愛”其實就是一種等價利益交換，我付出愛是希望我獲得一種利益上的增加。我愛錢是因為錢會給我利益上的增加。我愛某個人是一種隱性的利益索取，比如說愛情吧，就是為了填補那種說不清的孤獨感空虛感。就算有人聲稱“我將付出無私的愛”其實還是一種隱性的功利索取，否則就不這樣聲稱了，真正的“無私的愛”是自發自動的，沒有絲毫“愛”的概念升起，不是屬於某個人的無私的愛。隻要認為是“人我”發出的“愛”怎能不自私呢？我沒有在批評這樣的“愛”，這樣的‘愛“不是錯誤，自私也不是錯誤，而是經驗中的必然顯現效應。

真正的愛很簡單：明白你自己到底是什麽。如果你明白了自己是什麽了，那麽每一點每一刻都是愛了，沒有方向了，沒有出發點主觀了，沒有客觀的接受點了。沒有任何條件了，自發自動的無動機了。這樣的明白就是愛本身了。

真正的愛不是任何形式的利益索取，連“愛”這個概念都不會升起。真正的愛不會出自於某個“人”或“我”這樣的出發點的，也不會給予“人”或“他”的接受點的。

真正的愛不是思想理智可以理解的或接受的。單單是“無條件”這三個字就要嚇壞思想理智了。“無條件”就等於說不再分辨高低貴賤善惡好壞，而是明白一切通通都是自己。就算在經驗中有人打我了，這就是愛。就算在經驗中我得了癌症要死了，這就是愛。就算在經驗中失敗了，這就是愛。對於我來說，我不再把一切看成是一切，而是發現一切都是自己，“打我”就是自己的能量顯現效應，“生病”就是自己的能量顯現效應，“走路跌倒”就是自己的能量顯現效應。不是思想理智敘述的那麽多高低貴賤善惡好壞的故事情節。我沒有朋友也沒有敵人，一切“人”的樣子都是我自己的無限能量顯現效應，都是愛。一切“東西”的樣子都是我自己的無限能量顯現效應，都是愛。有時候，我看到在車庫裏麵的汽車會產生愛憐的感覺，不知道為什麽，有時候，我看到了遠方的樹林會產生愛憐的感覺，不知道為什麽。有時候，我看到了陌生人會有愛憐的感覺，我不會上去示好或表示什麽。這樣的感覺就像你剛從夢中醒來，原來那個在夢裏的夢敵人，突然變得可愛起來了差不多。

注意了，別擔心，我不是傻子，有人要打我，身體會自動地躲開的。身體得病了會自動去找醫生看病的，日常生活中不會明明知道不方便做的事情偏要去做。一切發生或不發生都是愛，無限的自己愛自己。當然這樣的說法不究竟，因為你發現一切都是自己，連“自己”這個詞都不說了。

真正的愛也是無條件的安全感和信任感。我明白一切都是自己，而自己又無限超越一切的樣子。當你深刻明白了這個，就等於有了無條件的安全感和信任感了。並非有一個“上帝”可以信任它來保佑自己，而是一種沒有理由的沒有索取的信任，我不祈求任何超級能力的保佑，我明白了我自己的固有的安全和安定，就算看似出現了不順利的故事情節，絲毫不會有害怕。當然，在危機中身體會依然緊張因對，但同步有那無法說清的信任和安全，無條件的不因經驗體驗而轉移的信任和安全。

【問】：是不是能量流就是愛？

【答】：其實，我不太願意說“愛”這個概念。因為聽我說的是思想理智，當思想理智一聽到”愛“這個字就立刻理解成為某某愛某某的邏輯，這樣的愛的邏輯是建立在有條件的基礎上的，這樣的愛是有反麵”不愛“或”恨“的。思想理智可以理解出各種類型的愛的情況，這樣就產生了心理學科。而我指向的愛不是心理範疇的愛。簡單的說，”愛“這個字太容易誤解了，多少的惡事是以愛為名義做出來的。我說的愛就等於指向“它”（THAT），也就等於指向無限的自己。這就是為什麽我說，當你明白了你自己到底是什麽，就等於明白了愛了，不必要再說什麽“愛”這個概念了。THAT就是愛，如果你暫時把這一切歸納為無限能量流，當然了，無限能量流就是愛。無限能量流可以空性地顯現出生老病死，可以空性地顯現出戰爭與和平，可以空性地顯現出骨肉分離和骨肉團聚，可以空性地顯現出看似的毀滅和看似的創造，可以空性地顯現出任何樣子來，注意，無論顯現出來的樣子多麽和煦美麗多麽慘烈恐怖，不要害怕擔心，這些都是空性的樣子而已，這些都是無限的自己的愛的喧囂。為什麽會做夢？沒有理由，但如果你非要我說什麽的話，我就會說做夢就是自己愛自己。為什麽會有意識顯現？沒有理由，如果非要說什麽的話，意識顯現就是無限的自己愛自己。無限的自己（即THAT）什麽都不是，卻可以不費吹灰之力就“啪”的一下子貌似地*做出來*如此複雜細致的意識效應，時空啊，宇宙啊，人生啊，你，我，他啊，這樣的效應就是自發自動的愛。當然，愛包含了效應中的“人與人物與物之間的愛”，要看清這樣的人與人物與物之間的愛是膚淺片麵的夢幻故事，在不排斥這樣故事中的愛的同時不依附於它們，那麽痛苦就沒有了。

【問】：我有個問題請教一下您，我理解大圓滿這種狀態跟佛還是有差別。大圓滿就是完全回歸了放映機自動放映的階段，不在乎放的是什麽內容，但佛的境界感覺還可以決定放的內容，可以看多少劫以前的事，授記多少劫以後的事。這個問題是我目前主要的問題。

【答】：如果你認為上麵說的就是大圓滿，這不是大圓滿，而是思想理智上理解的故事邏輯概念。如果你認為佛的境界就是你上麵說的那回事，那不是佛的境界，而是思想理智理解出來的故事情節。如果有一個所謂的“佛的境界”，這就是不是佛了，而是思想上想象出來的可以確定為某某境界的空性答經驗體驗內容了。

我說過“放映機”這個比喻，這是一種非常膚淺的比喻。這裏沒有真正的放映和放映機，這僅僅是一個非常不恰當的比喻而已。不要把比喻當真了。沒有所謂的“放映機自動放映“，因為這裏沒有放映的一方，也沒有被放映出來的東西。也無法說這就是“放映”。如果把現實膚淺的理解為有一個放映的一方，有一個放映的動作，有被放映出來的東西或情況，那麽就落入了夢幻故事情節中去了。

我說這類似於放映，但我沒有確定這就是放映。就像昨晚的夢也類似於放映，什麽在放映？你無法確定。什麽是被放映出來的情況或東西？你無法確定。到底夢印象到底是什麽？同樣無限的無法確定。所以，在語言上我就做一個方便的比喻把夢境比喻成為放映出來的電影。但這比放映電影要無限的神奇，因為還有100%的全參與感覺，如果是放映電影的話就不會有100%全參與感覺了。所以這不是簡單的放映。這不是任何“狀態”。如果確定這是某種狀態，就已經落入了幻覺狀態之中了。這是無限的無法確定。

你好像已經知道了“佛的境界了”才說“佛的境界就是決定放的內容”。誰告訴你這些的？是不是那些不真明白的和尚或法師寫的書告訴你的？把這些書丟了吧。我發現比較不容易跟佛教背景太強的人交流，因為受佛教故事的影響太深。佛教裏麵有究竟的句子，同時摻雜了大量的不究竟的忽悠，完全是一個大雜燴。比如說，世俗佛教宣揚因果輪回，但是如果你回到最原始的佛經就看清楚了，釋迦牟尼說到，當你認為你是一個人的話，就會同步的貌似出因果關係和貌似的輪回效應，前提就是你當真自己就是一個在經驗中發展的“人我”了。既然當真自己是“人我“，當然了，對於“人我”來說自然而然就有因果關係，“人我”做的事情好像都是有原因有結果的，“人我”死後好像都要投胎的。所有這些都是空性的夢幻泡影。

佛不是一個人的意思，佛這個字就是《明白》的意思，不是某人成為“佛”的意思。佛這個字的意思就是發現這裏根本沒有“人”，隻有無限本身。既然這裏根本沒有“人”，誰可以決定內容？如果你不理解就看看昨晚的夢內容吧，難道你在睡覺之前決定了所做的夢內容嗎？顯然沒有做這樣的決定。所以，沒有“佛的境界”這回事，因為“佛”就是發現這是無限的無法確定任何境界，和思想理智上理解出來的邏輯是顛倒的。

你說：“但佛的境界感覺還可以決定放的內容，可以看多少劫以前的事，授記多少劫以後的事。“

不是的。任何“劫”都是夢幻泡影裏麵的故事，任何以前以後都是夢幻泡影裏麵的以前以後，它們完全是空性的，和你昨晚做的噩夢一樣一丁點重要性都沒有。如果你有佛教背景，隻要看《金剛經》中的一句話就夠了，其它都不要看了。這句話就是：一切有為法，如夢幻泡影；如露亦如電，應作如是觀。

時間如夢幻泡影，劫如夢幻泡影，以前是夢幻泡影，以後是夢幻泡影，現在也是夢幻泡影。就像昨晚做的噩夢裏麵的劫一樣是完全空性的。

不要去想象“佛的境界”，思想理智是無法想象“佛”的，佛這個字就是《明白》，佛這個字不是指一個人。思想理智是無法想象《明白》的。《明白》就超越了思想理智上的一切邏輯合理性。注意，沒有“境界”這回事，因為“境界”隻有在意識顯現效應（即夢幻泡影）裏麵才看似有。

思想理智無法理解無法想象，不等於你自己無法明白。你自己當然可以明白你自己的，太容易了。難就難在不對思想理智敘述的一切故事邏輯當真。

【問】：先生好，今天終於明白了，悟後起修這句話的深意。

原以為明心見性之後就完事兒了，沒想到路還很長，就像您說的，明白是無限深入的。

發現自己在沒有覺察的情況下，還有很隱蔽的當真存在。

孩子下午要去外地上學，我不停的催促老公快一點，生怕誤了車，但他就是在那裏磨磨蹭蹭的，我察覺到了自己心裏的著急，這時有個聲音提醒我，真有孩子上學那回事嗎？真有一個車讓孩子坐嗎？真有誤點這回事嗎？想到這，立馬就放鬆下來了……

我在樓下包餃子，孩子們在樓上看電視。我一邊包著餃子，一邊擔心他們看的時間太長。想著要不要上去提醒一下他們？這時，又有一個聲音提醒我，此刻，樓上真的有孩子在嗎？真的有電視在嗎？真的有孩子在看電視這回事發生嗎？

之前以為自己已經認識到了萬事萬物的空性，今天才發現自己對空性有一種誤解。之前認為的空性，實則把它看成了一種空性的存在，也就是說，並不是什麽都沒有，而是存在的那些事物是空性的。並不是什麽都沒有發生，而是認為那些發生是空性的。隱性的還是覺得有某種存在，有某種發生。

我也不知道上麵的表達，把我的感受表達清楚沒有？就是內心深處有一種感覺，世界空了，其他的事物空了，就連自己的身體空了，都可以接受。但是老公和孩子，眼前的一個個鮮活的生命，他們也不真的存在，隻是總能量的即時即刻的顯現效應，這個一下子真的很難接受，想到他們不在我眼前的時候，就不存在了，有種說不出來的滋味兒，有點恐怖，難以置信，更不願接受，所以才會讓自己保留那種空性存在的念想吧。

希望先生能為我指點迷津！

【答】：說的很好，這就是一種深化，任何一種新的感悟就是一種深化，感悟會無限的深化，無止境的。也許因為語言交流困難，我不清楚你說的“空”到底是什麽。“先生”和“孩子”這些概念是空性的，因為在先生的形象輪廓裏麵不真的裝有先生這樣的自性，孩子的形象輪廓裏麵不真正裝有孩子這樣的自性。作為能量本身不空。隻不過思想理智上假設的“自性”是幻覺。所以，這既是空的也不空。如果你說這是什麽都沒有的空，不對。如果你說這是什麽都有的實體，也不對。真正的《空》就是沒有概念的意思，或說《無限無法確定到底是什麽》的意思，並非沒有形象或輪廓，樣子是有的，但樣子裏麵不真的裝有那些樣子的東西。

這篇文章的前麵我詳細解釋了《無自性》，你仔細讀讀，我應該把《無自性》說的比較清楚了。明白了一切無自性就等於明白了空性

你說：“想到他們不在我眼前的時候，就不存在了，有種說不出來的滋味兒，有點恐怖，難以置信，更不願接受，所以才會讓自己保留那種空性存在的念想吧。“

我要反問你：”他們站在眼前“就等於實際存在了嗎？

“他們站在眼前“也同樣僅僅是你自己能量顯現出來的空性的印象，不等於真的有“人“站在眼前。被你看到了也不等於真有“東西”或“人”存在了。

我還沒說完呢，連“觀察者你“都不是實性存在的，這是無限意識能量效應而已。“觀察和被觀察”是同步看似升起的效應，是完全同步的。沒有了觀察就沒有了被觀察。好像雙胞胎那樣缺一不可。

觀察中的“你”和被觀察到“其它”通通都是空性的效應。真正的自己無限超越觀察和被觀察。

不要相信“觀察者你”是存在的，而被觀察到的“老公孩子“不存在，這樣的思路就會產生偏激的幻覺。觀察者你和被觀察到的世界老公孩子是同步顯現效應，通通都是完全空性的類似夢幻泡影一樣的印象流。看似地，有時候會出現觀察和被觀察（比如在夢經驗中或在白天經驗中），有時候看似沒有觀察和被觀察（比如無夢沉睡中）。沒有觀察和被觀察的時候到底是什麽？無法說的，因為你隻能在有觀察和被觀察到情況下才能說什麽想什麽。不要去研究沒有觀察和被觀察的時候到底是什麽，因為這樣的研究隻能在有觀察和被觀察效應的條件下才能進行，所以是徒勞的。但是別擔心，你隻要在經驗（觀察和被觀察）中發現不但“觀察”是空性的，被觀察也是同步空性的，這就是夠了。嚐嚐每一刻的經驗顯現效應多麽的神奇也多麽的空性，這就夠了。

【問】：先生，我知道我的問題在哪了！我把他們不存在也當真了！也就是把空性當真了！這遊戲玩得，簡直要玩死人啊！這that太頑皮了，也太會玩了吧！不確定才是正解！剛才所說的那些不好的感覺也沒有了！哈哈！

【答】：對，思想理智是非常狡猾的，會把“不存在”也當真了。思想理智會產生各種微妙的偏激看法，如果通過語言表達，表達出來的句子好像都是對的，但還是有微妙的隱蔽的偏激看法，往往不自覺的。這不是不存在，也不是存在，也不是有一點存在有一點不存在。這裏是無限的充實，作為能量來說完全不空。但如果你把能量中的樣子（或說形象輪廓）看成是一樣一樣的東西或一個一個的人，這樣的概念分割是完全空性的幻覺。作為無限能量流來說不能說不存在。但如果你把無限能量流理解為一樣一樣的東西一件一件的事情一個一個的人，每樣東西每個人之間都有因果關係，這樣的認識就是空性的幻覺故事，“它”無限的大於多於不同於這樣的認識。所以，定義出來的概念故事是不存在的，但不等於說什麽都不存在的虛空。作為你自己（即無限能量本身）當然是在的，但你自己（無限能量流）不是任何東西不是任何情況不是任何境界，一切東西，情況，境界或狀態都是夢幻泡影。所以，這既是真，作為無限的你自己是真的。這也是不真，作為思想理智上定義出來的想象出來的一切東西，情況，邏輯，境界，狀態，因果關係，都是不真的幻覺。

【問】：當孩子們在我眼前的時候，隻是看似在。當孩子們不在我眼前的時候，我無法確定他們在不在？隻是看似不存在。那到底有沒有孩子們這樣東西存在呢？從根本上說不存在，還是說無法確定呢？

如果說根本上就不存在的話，那我還是會有之前提到的那些感覺。

如果說無法確定的話，那我有一個不理解的地方。

【答】：對，無論有沒有“孩子”這樣的顯現效應，都無法確定他們在或不在。如果說他們不在，不完全對，因為“孩子”的形象輪廓印象是在的，這樣的形象輪廓會喊你“媽媽”的。如果說他們在，也不完全對，因為就像塗抹效應這篇文章中說的那樣，如果你仔細去觀察“孩子”的形象輪廓邊界，就發現一切都是無法確定的。也就是說，你說看到的“孩子”的形象輪廓僅僅是印象而已，你無法確定在這些印象裏麵真的裝有“孩子”這樣東西。所以，說存在是不對的，說不存在也是不對的，說既存在也不存在也是不對的。現實比思想理智想象出來的任何概念立場都有無限的微妙。無論思想理智建立任何立場概念，現實立刻超越了這些立場概念，沒有一樣立場概念可以確定成立的。

你無法確定所謂的“根本上不存在”。你也同樣無法確定“根本上存在”。這兩個立場都是思想理智編織出來的幻覺立場。現實完全超越這樣膚淺的“存在”對立與“不存在”的邏輯。連“根本”這個邏輯概念也無法確定成立。釋迦牟尼也難以表達這樣的神奇，所以他就說，非這，也非非這，也非非非這，這樣下去就是超越了一切思想理智建立的立場。這不是這，也不是不是這，也不是不是這的不是這，，，，直到你發現思想理智的邏輯完全歇菜了，那麽醇香美酒的味道就嚐到了。

讓我再囉嗦幾句吧。這是無法確定的，甚至連“無法確定”都無法確定，甚至連“確定”都無法確定。在經驗中，看似有無數的確定，同時這些看似的確定又同時是無法確定的，甚至連“看似的確定又無法確定”也是無法確定成立的。我把你搞糊塗了嗎？這就是為什麽釋迦牟尼說了那麽多“非，非非，非非非，無，無無，無無無”，他的目的不是要停留在任何一種“非“或“無”的排列組合中，釋迦牟尼不是要你用理性去理解這些聽不懂的句子，而是發現一切肯定或否定本身都無法確定成立。這也就是龍樹大師（NARGARJUNA）說的《中道》的含義。

【問】：我知道是怎麽回事了。

還是祂，自己在玩自己，自娛自樂。上麵所說的話，上麵所產生的念頭，上麵所形成的思想邏輯，上麵所產生的困惑，上麵所產生的感受，根本就沒有發生，隻是看似發生了！！！好微妙哇！！！又當真了！

【答】：好啊，這就說的到位了，我感覺到你好像越來越明白了。但不要停留在任何感覺上合理的解釋上，因為一切可以說的出來的解釋都不是可以確定成立的。你會無限深入的。

【問】：我為什麽那麽執著於弄清楚他們到底存不存在這個問題呢？

如果相信他們真的存在，在這個立論的基礎上，就會因思想邏輯中固有的因果關係而牽引出更多的概念和邏輯出來。在所謂的外境中，也會投射出相應的相來。但它們隻是相，隻是看似的，隻是某種能量效應。

如果相信他們不存在，就會產生相應的感受，這種感受也隻是看似產生了，也是空性的，也是一種能量效應。

到底是誰想搞清楚這個問題？到底是誰執著於這個問題？這個問題跟誰的利益相關？

我發現個體意識現在以一種更為隱蔽的方式在活動。

【答】：哈哈，越來越深化了，你已經可以察覺到思想理智的狡猾邏輯了。看看吧，一切問題的提出其實已經創造出答案了。問題的邏輯等於答案的邏輯，問題和答案都是空對空，因為問題和答案的邏輯完全是空性的思想理智概念。你指出的很好，到底是“誰”要搞清楚？就像夢裏的夢我要搞清楚所以然來，卻永遠沒有這個可能性，因為夢裏的夢我本身就是幻覺概念。

說明你已經明白了。看似一邊問問題，一邊在自發自動的敏感度提升。雖然明白了道理，但不等於已經深入地享受自己的能量了。可以說明白是立刻的，但美酒的醇香卻需要不斷的注意品味而越來越醇香美味。光知道這是一瓶好酒隻是開始，享受這瓶好酒卻是無限的。

【問】：就像我在前文中提到的那樣，在一係列的思想邏輯的分析解剖探究之後，突然有那麽一刻，我意識到這也是一種意識效應，隻是頭腦喜歡玩的幻覺遊戲，沒有什麽意義。

我發現明白既不發生在經驗裏，也不發生在思想分析裏，它已然存在，一直都在。所謂的不明白，隻是一種空性效應，它根本就沒有發生。

這兩天我體會到當下即是圓滿，不論幻象中出現什麽，它都是圓滿本身。不明白也是圓滿，思想陷入困惑也是圓滿，什麽都沒有發生過，自始至終隻有圓滿。

【答】：注意，我從來不說“頭腦怎樣怎樣”，因為“頭腦”也僅僅是看似的形象輪廓，“頭腦”和“身體”一樣是完全空性的印象效應。我會說這是思想理智（MIND）玩的幻覺遊戲。思想理智就是無限自己的能量效應，一切概念都是思想理智解釋出來的。你說的對，《明白》不發生在經驗體驗中，不發生在思想分析中。《明白》已經在了，但是看似有思想理智的運作遮住了無需獲得的《明白》。《明白》是無需努力就在的，難的是對於思想理智敘述的邏輯不當真，當然這個“難“也是看似的。你發現的很對，所謂的不明白隻是空性的概念。你在上麵最後一段中總結的很好，請繼續品味。雖然我說《明白》不發生在經驗體驗之中，但不等於不需要注意和品味經驗了，因為“經驗“是你唯一有的資產，在注意和品味經驗的過程中你會超越經驗體驗的。

==== 附加問題 ====

【問】：請問為何會留下結晶呢？ 我在哪裏聽到過 好像大德高僧圓寂後會留下舍利子 好像不會再來“這個世界了”

【答】：這裏沒有任何東西，怎能結晶呢？從來都沒有任何東西，從來都不會結晶。那些聽來的高僧留下結晶都是夢幻裏麵的故事。好吧，請看看昨晚夢裏夢見某人死了，留下了夢裏的屍體，突然夢經驗切換掉了，現在那具留在夢幻裏麵的屍體去哪裏了？真有東西結晶嗎？如果你還是認為有“這個世界”，那麽請看看昨晚夢裏麵的“那個世界”，現在去哪裏了？“這個世界”和“那個世界”一樣都是空幻的夢境而已。這不是世界！