《遊戲中的角色無自性這樣的比喻足夠對了嗎？》

 

【問題】：先生，我說一下我的理解。您看看是否有偏差。其中不可避免地涉及到概念，但是我覺得在這個層次更有助於我的理解。【我的理解：一切都是遊戲中的NPC,沒有自己的自性，一切都是能量的即時即刻的顯現。雖然看似在遊戲裏有各種劇情和反應，但是並不是由自己控製。所以不用負責，隻需要自動駕駛，隨著劇情走，然後意識到這是一場夢，不當真，不糾結結果，不相信因果。每一刻和每一刻之間都是分離的單獨的，不必受上一刻的影響，也不必擔心下一刻的結果。不悔不憂。

我和我的茶杯，我的床沒有什麽區別，都是夢幻中的顯現。從物理學的角度來輔助理解，就都是原子電子，量子以至於不可測，都是THAT能量的顯示，這樣看來，“我”沒有任何特殊性，和萬事萬物都是一體，一樣的材質，一樣的性質。“天地與我同根，萬物與我一體。”如果把所有概念都打破，那就是夢幻想中顯現出來的一部分。是看似存在，但是完全不真，沒有真的存在。】

【明亮評論】：說的都對的。你的每一句話都對。這樣的“對”是邏輯上的對。但是微妙之處非常難表達，讓我補充一些，一切都沒有自性是對的，但不是單調的機械的木偶人。這是自己的無限智慧聰明能量效應，一點不單調不機械。為什麽說這不是機械單調的能量？因為這能量無限聰明智慧，它所貌似顯現出來的效應都是看似合理的多姿多彩的美麗或形形色色的醜陋，是非常故事性的，不是像電視機屏幕沒有信號時一片白點點那樣的混沌。隻不過這些看似合理的故事是完全空性的印象而已。這有“人”的樣子，但從來不是個體的人。這有“和煦陽光春光明媚”的樣子卻無限的大於多於不同於這樣的情況。遊戲控製是一個暫時有效的比喻，但不要當這樣的比喻為真了。這無限超越遊戲裏麵無自性的角色這樣的比喻理解。大部分人忽略了一個巨大的智慧神奇：雖然個體是無自性的，卻同時顯現出百分百全參與的“看似有自性”的空性參與感。這就和電腦遊戲的比喻不同了。電腦遊戲裏麵的角色確實是沒有自性的，但你不在遊戲裏麵，你總是在遊戲外麵操縱遊戲內容。但是，這裏很不同，你既不是經驗體驗，你也是經驗體驗。你既無限的大於多於不同於經驗內容，同時你也是經驗內容本身。後者不抹殺前者，前者無限包容後者。看似是“你這個人”在操縱身體的運作，其實沒有”你這個人“在操縱。沒有”你這個人操縱“不抹殺看似”你這個人在操縱“。 這不是思想邏輯可以想通的。換句話說，經驗內容不會真正留下結晶或痕跡，但你以“我”的感覺在百分百的體驗經驗內容。也就是說，關鍵不是消滅經驗體驗，而是品味到經驗體驗是完全空性的，比透明還要透明的空性。看似我就是一個人，但這個“人”是空性的夢幻角色，這個角色是全參與的，貌似有自性的，這看似的自性是空性的。那麽你會問了，既然一切無自性，是否在經驗外麵有一個終極的操縱者有屬於“它”的自性？或者說有沒有THAT的意誌？我無法確定有這回事！這就和遊戲的比喻不同了。遊戲中的角色無自性，但遊戲外的操縱者有自性，也就是有操縱者的意誌。但是現實無限超越遊戲這個比喻。經驗體驗類似遊戲但並非真是遊戲。你的問題：經驗之外是否有終極的操縱者有屬於它的自性或意誌？沒有的！因為經驗體驗沒有“之外”這回事。當下即刻THAT就是經驗體驗本身，經驗體驗不是THAT生出來的另外一樣東西。THAT沒有生出經驗體驗這樣東西來，THAT就是經驗體驗本身，同時，THAT無限大於多於不同於經驗體驗出來的內容（人，我，世界，時空，宇宙，生活）。這不是多出來一樣東西的大於多於不同於，而是類似於你無限大於多於不同於昨晚的夢那樣的大於多於不同於。夢當然就是你自己，同時你自己無限地大於多於不同於夢。所以，沒有之外，沒有之內，沒有終極，沒有根本，沒有本質，沒有表麵，沒有任何的自性，沒有任何驅動，沒有任何動機，這就是THAT，沒有一點不是THAT。雖然無法確定有任何自性，因為“自”這個概念一出來就立刻做實了“非自己”的概念，所以“自性”其實就是分離的屬性的意思。但是，我可以說《自發自動》。自發自動不需要定義出“意誌”或“自性”這些概念來。就像腿上肌肉自發自動抖動起來了，不需要任何理由和動機的。連“經驗體驗”都無法定義為經驗體驗，隻能說是THAT或“這”。不知道我表達清楚了沒有？估計沒有。

還有一個萬花筒的比喻也比較有效。在英文中萬花筒是kaleidoscope。以前的小孩子會玩這玩意的，現在的小孩子大概不玩了。我以前就曾經很喜歡玩萬花筒，萬花筒裏麵有一些彩色的玻璃碎片，萬花筒的四周都是反射鏡子，把玻璃碎片折射出五彩繽紛的對稱的花樣。每轉動一下，花樣就變掉了，卻從來沒有重複的花樣。這個萬花筒裏麵的花樣是真的嗎？不是真的，卻給你一種真實的感覺，萬花筒裏麵的花樣都是一種暫時的空性的樣子（或效應或印象）。這些不重複的花樣很漂亮，會有一種引人入勝的感覺，我是小孩子的時候心想，如果我生活在這樣美麗的世界裏都好啊。經驗體驗類似於萬花筒裏麵折射出來的五彩繽紛的花樣，經驗體驗的每一刻每一點顯現質地都不重複。你試試看給自己拍一百張照片，粗看起來每張照片都是一樣的，但如果你仔細觀察的話，每張照片都不重複，因為經驗質地是完全不重複的。這就是釋迦牟尼說的《無常》。但是，萬花筒的比喻到此為止了，現實無限超越萬花筒那樣的膚淺比喻。前麵我說過，無限智慧能量不是機械的物理的能量，而是無限智慧聰明的能量，它會自發自動地顯現出貌似邏輯合理的看似真實的樣子來讓自己信以為真，它的顯現如果不真實不合理，怎能讓自己信以為真呢？所以，這就是為什麽在經驗體驗中看到的一切都是有聲有色的栩栩如生的景象，如此美麗的風景，如此合理的人生，如此有序的宇宙規律，如此刻骨銘心的愛情和骨肉煎熬的分離，如此......, 而且看似有一個“我“的百分百全參與感覺。同時，無限智慧能量卻可以自發自動的在全參與經驗的同時發現這樣的“參與“和“被參與的故事“是完全空性的。這不是萬花筒的比喻可以涵蓋的。

關於這段：“這樣看來，“我”沒有任何特殊性，和萬事萬物都是一體，一樣的材質，一樣的性質。“天地與我同根，萬物與我一體。”如果把所有概念都打破，那就是夢幻想中顯現出來的一部分。是看似存在，但是完全不真，沒有真的存在” 。

這段中說的都是對的，這樣的“對”僅僅是邏輯上是對的。但現實卻微妙的說不出來。對，“我”沒有任何特殊性，因為這裏沒有真正的“我”。“我”僅僅是思想理智上的感覺而已。當思想理智不運作了就找不到“我”了。但是，“和萬事萬物是一體”這句話不能說不對而是不究竟。就像這裏沒有真正的“我”一樣，這裏真有”萬事萬物“嗎？不否認有”萬事萬物“的樣子或效應，但你能確定這裏有”萬事萬物“這些獨立的東西或事情嗎？不能。這裏一樣東西一件事情都沒有，不但“我”不是我，“世界”也不是世界，“山水”也不是山水，“時空”不是時空，這些都是無限智慧總能量暫時顯現出來的樣子（或說效應）而已。這樣的顯現是沒有意誌的，沒有動機的，沒有“誰”驅動的，而是無限智慧總能量無因果無動機的《自發自動》。所以，雖然可以方便地說“我和萬物是一體的”，當你明白了我上麵說的道理就不必要這樣說了，可以換一種更究竟的說法：無限智慧能量的自發自動。而自己就是無限智慧能量本身。就這樣，簡單吧，立刻把“我”和“萬事萬物”和“天地”和“同根同源”這些概念一下子都作廢了。既然這一切都是樣子（或效應）而已，哪裏有“天地”？哪裏有“我”？哪裏有“根”？哪裏有“本質”？哪裏有“世界宇宙”，這些通通都是自己的即時即刻的暫時的樣子而已，沒有任何實體東西在這裏。注意，自己不是任何一樣東西，既然不是東西，就沒有任何屬性。下一句話是重磅關鍵了：不是東西的沒有屬性的自己可以貌似地自由地空性地顯現出無數的東西，事情，屬性，你，我，他，時間，空間的樣子（或效應或印象）。 為什麽？不知道，好玩吧？這樣的顯現也不是真的無中生有的創造，而是《看似》的生滅，其實不是真正的生滅。思想理智上的“創造”和“消滅”概念是不成立的。

注意，為了方便交流起見，我用“自己”這個詞來指向無法說的智慧總能量。但是這個“自己”不是指個體意義上的自己。雖然智慧總能量可以貌似出個體的“自己”的感覺，這樣的感覺不能說不真，隻能說是空性的真實感覺。品味會無限深化，慢慢地會不再說“自己”這個詞了。當有人問我問題，我有時會用“自己”這個詞來交流。交流結束了，就沒有“自己”這個概念了。一切都不必說，一切都已經是絕對的大圓滿。