《代入公式：XX者，非XX，是名XX -- 看看 究竟的佛經說了些什麽》

 

【問】：代入公式：XX者，非XX，是名XX

【答】：看似萬能的公式。但這個公式不是否定一切，而是否定了思想理智取的名（概念，定義，邏輯）。換個我創造的說法：看似是XX，卻無限大於，多於，不同於XX。不是我的公式，隻是我同意可以利用這樣的公式來察覺思想理智上不自覺就建立的概念立場幻覺。這個“XX者，非XX，是名XX”好像在哪裏見過？出自某佛經？不清楚是哪位說的，反正這句話是很究竟的，我很喜歡。

【問】：佛陀說的金鋼經

【答】：是的，《金剛經》是究竟的。不必把釋迦牟尼神化了，如果我們把《金剛經》完全用白話說出來，不就和我寫下的諸多篇文章說的一樣了嗎。釋迦牟尼不是神，這裏沒有“神”，但所說的都是指向無限的智慧能量，即神性。

【問】：硬是看不懂金剛經，經過讀先生的文章，竟然會把經裏的句子搬出來當成公式， 哈哈

【答】：我的文章讓你想起了並明白了《金剛經》中的這句話，是無限總能量的自發自動，必然的。查了一下，金剛經這樣說：“「須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說：世界，非世界，是

名世界。” 他的意思就是說，眾人都說世界裏充滿了“微塵”，也就是現在說的分子，原子，電子之類的，他說這不是”微塵“，也就是說那些基本粒子都是思想理智取出來的名稱，並非真是這些東西。後麵他再總結到，世界不真是世界，“世界”是思想理智定義出來的名稱而已，這是什麽不可知。就這樣，在2500年前，他就已經把現在人類視為不可動搖的科學原則給否定了，因為科學原則無論多麽高深複雜，都是思想理智（MIND）的分辨取名遊戲。

讓我們借此機會看看《金剛經》中說了些什麽吧。那也是和我們這裏的問答形式差不多。

《金剛經》中的這段也是非常究竟的，基本否定了佛教的理論基礎。請看：“佛告須菩提：「諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心！所有一切眾生之類：若卵

生、若胎生、若濕生、若化生；若有色、若無色；若有想、若無想、若非有

想非無想，我皆令入無餘涅盤而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無

眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，

即非菩薩。”

他說，“如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者”。如果普通佛教徒明白了這句話，會震撼到骨子裏。他的意思就是說：如是（即無限無法說）滅度（即超越的意思）無限無數無止境的眾生，也就是說，看似有無限無數無止境的眾生，其實根本不是無限無數無止境的眾生這回事，這樣的概念在明白了這是“如是”了以後滅度了。注意，不是眾生得到了超度，而是“無限無量無數眾生”這個概念邏輯瓦解了（即滅度了）。然後佛祖砸下更重的一錘子：他說，實際上，沒有一個眾生可以獲得“滅度”的成就，沒有任何人可以獲得“滅度”成為“得滅度者”。這樣的“者”是沒有的。這裏的意思就是，根本沒有任何“者”或“人我”在這裏，哪裏有屬於“人我”的成就？世俗佛教的修行都是圍繞著“我這個人”可以通過修行而超度眾生或超度自己，沒有這樣的可能，真正的“滅度”就是立刻發現“如是”不是東西也不是”人“也不是”我“。了事了！回家洗洗睡吧，一切都是好好的如是，沒有”你這個人“什麽事情。

何以故（為什麽）？佛祖嗬斥到：如果作為菩薩（即明白了的那位）還相信有”我”，有“人”，有“眾生”，有“壽命的人”，他們就不配是菩薩了！

《金剛經》中的這段對話： “「須菩提！於意雲何？可以身相見如來不？」

「不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身

相。」

佛告須菩提：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來。」

佛祖問須菩提，你認為可以通過”身體“的體驗來見到”如來“嗎？身相不僅僅是身體的形象，而且還包括身體的感覺體驗。須菩提回答，不會的，不可能通過身體的形象或身體的感覺感官或經驗體驗來見到如來。這裏，如來的意思就是”它“，指向無限的無法說。為什麽？因為”身體“不真是身體。 然後佛祖告誡須菩提說：一切所感覺到的樣子，一切所看見的東西或體驗到的事情，皆是虛妄的。注意，這裏說的“虛妄”不是虛空的什麽都沒有的虛無，而是一切受，想，行，識，色，通通都是空性的。佛祖接著說，如果你能夠看到一切東西，形象，感受，念頭，行為，識別，色相都不是這些東西，就是“見諸相不是諸相”，就是我說的XX不是XX，YY不是YY，我不是我，人不是人，世界不是世界，時空不是時空，粒子原子（微塵）不是粒子原子（微塵），那麽就等於你見到了如來了。注意，這裏說的“見到如來”不是視覺上的看見，也不是感覺上的覺知，也不是思想理智上的理解或知道，也不可以說是直覺，而是一種無法定義的放鬆，或”是“。

《金剛經》中這個問答有趣： “「須菩提！於意雲何？阿那含能作是念：『我得阿那含果』不？」

須菩提言：「不也，世尊！何以故？阿那含名為不來，而實無不來，是故名

阿那含。」

佛祖問須菩提到：阿那含會不會有這樣 的念頭：”我得到了阿那含果實了“，會不會？ 須菩提回答道：不會的，為什麽不會？因為”阿那含“的意思就是”不來“，而實際上沒有東西可以”不來“，所以取名”阿那含“。 這段對話的重點在於：如果有可以獲得的”不來“的果實，不就是幻覺上的”來了“嗎。這裏根本沒有東西，怎能定義出”不來“或”來到“呢？這些”不來“或”來到“都是思想理智取出來的名稱，其實這些概念不真成立。同樣道理，大部分人認為”如來“是一個取名為如來佛的人，這個”如來“僅僅是取出來的名稱（即概念定義）。如來不是一個人，而是說一切看起來來了，其實這不是”一切“，這裏沒有東西，既然這裏沒有東西，如何可以說”不來“或”來了“？ 思想理智上認為的”沒有來“或”來了“都是看似的”沒有來“或”來到了“，這些看似的概念都是”如來” -- 看似的來。

“「須菩提！於意雲何？菩薩莊嚴佛土不？」

「不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴。」”

這個對話裏佛祖問須菩提，有沒有所謂的“菩薩莊嚴佛土”這回事？ 須菩提回答道：沒有這回事。為什麽？所謂“莊嚴佛土”僅僅是取出來的名稱（概念邏輯定義），完全不是這回事，這樣的說法僅僅是取出來的名稱而已。 這裏，佛祖否定了“莊嚴”和“卑微”這種對立概念邏輯。如果說有佛土，那麽糞坑即是佛土了，經驗中的每一點每一刻都是佛土了，不必要去找了，已經是了。佛祖通過這樣的對話，讓你明白不需要去遠方或未來追求所謂的莊嚴偉大的佛土，而是當下此刻發現一切早已經是大圓滿的佛土了。佛祖否定了經驗內容的特殊性，在經驗體驗中不會有一種特殊的境界（莊嚴佛土）比其它經驗中的內容高級。當你發現一切概念都不成立，通通都是取名稱遊戲，這樣的發現就是大圓滿的佛土了。佛祖告訴你不要去追求特殊的境界或體驗，把經驗分割成偉大的和不偉大的分類，這樣分類就是夢幻泡影。

“「須菩提！如來所得法，此法無實無虛。須菩提！若菩薩心住於法而行布

施，如人入暗，則無所見；若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明

照，見種種色。”

佛祖告訴須菩提：如來明白的道理（法），這個道理不是實也不是虛。注意，佛祖指出“實”這個概念不真成立，也同時指出“虛”這個概念也不真成立。“它”不是可以用“實”和“虛”來描述的。這就是我一直說的，這不是“真”也不是“不真”，根本無法找到可以衡量“實”和”虛“和”真“和”不真“的參照物。這些真，假，實，虛，諸如此類的概念通通都是夢幻裏麵的思想概念，完全不是這回事！道理很簡單，真，假，虛，實，這些概念的邏輯基礎就是建立在有”東西“或”情況“存在，但連”東西“或”情況“這些概念都不真成立，怎能判斷真，不真，實，虛呢？

接下來佛祖總結道：如果一位菩薩要在”法相“（即思想理智的概念邏輯）上下功夫（即行布施），就像落入了黑暗什麽也看不見了。如果一位菩薩不在”法相“（即思想理智的概念邏輯）上下功夫，那麽就像張開了眼睛看清楚了。當然這是他的比喻，並非真的指這個”見“就是眼睛中看到的視覺的見。

重磅的來了：“「須菩提！菩薩亦如是。若作是言：『我當滅度無量眾生』，則不名菩薩。

何以故？須菩提！實無有法，名為菩薩。是故佛說：一切法無我、無人、無

眾生、無壽者。須菩提！若菩薩作是言：『我當莊嚴佛土』，是不名菩薩。

何以故？如來說：莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提！若菩薩通達

無我、法者，如來說名真是菩薩。”

這段是總結段。佛祖說到：如果某菩薩說：”我要滅度無量眾生“，就不配稱為菩薩了。為什麽？因為一切法（即經驗體驗）中無我，無人，無眾生，無壽者（有壽命的人的意思）。這就是說一切形象裏麵都不裝有這樣的東西（人，我，眾生，壽者，等等），這就是“實無有法”的意思。佛祖繼續說到：如果有某菩薩聲稱：“我到達了莊嚴佛土”，這位就不配稱為菩薩。為什麽？根本沒有“莊嚴佛土”這回事，這個“莊嚴佛土”僅僅是“心”（思想理智）取出來的概念名稱。當你發現這裏不真的有“我”，就是真菩薩了。

現在的世俗佛教歪曲了佛祖的意思，現在的教條認為你可以通過修行而超度人類的痛苦，看似給你布置了一個難以完成的功課，看似多麽偉大莊嚴的佛土等待你進入。哪有這回事？這裏根本沒有“人類”或“人我”可以讓你超度，也沒有莊嚴偉大的佛土等待“你這個人我”的進入。恰恰相反，你有可能突然發現這裏根本沒有任何“人”或“眾生”，也沒有屬於“人我”的莊嚴佛土。而是無限的神聖能量，那麽，這樣的發現就等於滅度了有關“人”或“眾生”的概念了，既然這裏根本不是人也不是眾生，而是無限智慧能量，那麽“痛苦”就不是痛苦了，“痛苦”也是思想理智（“心”）想象出來的名稱概念，是思想理智認為當下這個情況不滿意，希望達到滿意的境界中去，這樣就痛苦了。這樣的痛苦是幻覺痛苦。

【問】：我有一個問題，其實對於顯現效應來說，現在基本就能當做夢幻看待。現在思想理智還是容易把前麵與後麵顯現的內容聯係起來，這樣就好像有因果。

比如佛授記某個人多少劫後會成佛，感覺就有了人與時間，實際上就當真了。

【答】：因果 就是夢幻效應。在夢幻裏麵的角色肯定覺得因果是真的，夢幻角色肯定認為夢是真的。但是，你自己無限大於多於不同於任何經驗中的暫時出現的角色。看似因果有真實性，這樣的真實性就像昨晚夢境的真實性一樣是空性的。我不否定看似的因果，我指出看似的因果其實就像夢裏的因果一樣是空性的，不留痕跡的。

【問】：對的，如幻的因果。佛叫正遍知，就是正確普遍的知道一切法，與您說的存在無法確定是不是矛盾了？

【答】：“正遍知“是誰說的？哪位菩薩說的？還是世俗佛教裏麵的法師說的？我不知道釋迦牟尼說過這個概念。我知道釋迦牟尼說的很清楚，沒有所謂的“智“，也就是說沒有所謂的”知道“：無智亦無得。如果非要定義出“正遍知”這個概念，就是知道沒有什麽可以知道。釋迦牟尼也否定了“無明“，他說：“無無明亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡“。 無無明否定了”無明“這回事，因為這裏沒有一個”人“是無明，那就沒有從”無明“變成了”明了“了。這樣就等於否定了有屬於”人“的醒悟。

矛盾是因為通過思想理智去曲解造成的。

請你仔細看看上麵佛祖說的：“無無明亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡“這句話。他說，雖然沒有“人”也沒有屬於“人”的“無明”，但卻貌似出有無止境的“無明“的錯覺，好像總是覺得自己是一個什麽都不明了的“人”了，這樣的幻覺看似是無盡的。

我查了一下，這就是世俗佛教的對於正遍知的解釋：正遍知，佛陀十號之一，梵語samyak－sambudha，音譯作三藐三佛陀，又稱三耶三佛檀、正遍智、正遍知、正遍覺、正真道、正等正覺、正覺等、正等覺。 指佛陀所證得的智慧正真而又圓滿，周遍含容，無所不包。 知法界名正遍知，能正遍了知一切之法。 正遍知，謂具一切智，於一切法無不了知，故號正遍知。

上麵這些都是不真明白的某法師或和尚強加入佛教教條的。釋迦牟尼從來沒有說過這些概念。如果有“正”就等於有“不正”了。這樣就兩元對立的幻覺了。現實沒有“正”也沒有“不正”，現實沒有“對”也沒有“錯”。如果你被所謂的“正遍知”這種忽悠概念洗腦的話，那麽就不會明白我說的道理，其實也等於沒有明白釋迦牟尼說的道理。但你可能可以成為一個模範佛教徒，僅此而已。

思想理智就是夢幻理智，思想理智的土壤就是辨別“正”，“不正”，“對”，“不對”，“善”，“惡”，“好”，“不好”。所以，所謂的“正遍知”這種思維邏輯就是夢幻泡影裏麵的思想理智運作，可以維持宗教信仰，但和《明白》無關。

【問】：我看了個視頻，她說如果那些想法都是我的，那我應該可以控製，既然控製不了那就不是我的，就是假的，所以就不用太在意，然後我就在想這是不是就是自發自動呢。其實就是說出現的一切是無法預測的。

【答】：這個視頻的看法是不對的。這裏沒有一個“你”，怎能控製想法？思想念頭不真出自於一個“你”，而是冥冥之中（即無限智慧能量中）自發自動的看似升起的，不是“你”想出來的。任何念頭都不真是“你這個人”想出來的，而是無限能量自發自動的，然後身體的動作也是自發自動的。完全沒有“控製”這回事。是的，出現的一切都是無法預測的，我無法預測明天會發生什麽，我連下一秒鍾會發生什麽都預測不了。但是，無法預測不等於是隨機的混亂的，而是自發自動。

【問】：先生,我想問個菜雞問題,,你總說的空性是什麽意思? 好像不是 沒有,,無,,,這類的.是不是空性就是無限不可說,,

【答】：對，空性不是思想上理解的“沒有”。因為思想上理解的“沒有”就是完全沒有了虛空了，而是看起來不否認是有的，但*不是*看起來的那樣東西或情況。所以，看起來的樣子不變，但等於形同虛設一樣的不會留下結晶，就像昨晚夢中發生的一切沒有留下任何結晶一樣。我們不否認夢中的現象是有的，隻是夢中的現象是完全空性的。是的，空性就是無法說，說什麽都是空性的。

【問】：想起前幾天先生寫的這段：

關於“世界不存在”或“宇宙不存在”這樣的說法很符合思維邏輯，我們常常隨便的說“某某不存在”或“某某存在”。這樣的說法其實已經隱性地做實了“某某”這個概念了。“某某不存在”是有條件的語言邏輯，言下之意就等於說某某在某個情況下不存在，在另一個情況下會存在。當我們說“世界不存在”的時候就等於假設了“世界”這個概念是成立的，言下之意就是世界在某個情況下不存在，在其它情況下是存在的。其實，要比“世界不存在”這個邏輯更徹底：世界這個概念本身就不成立，不是有一點點的合理性，而是完全不成立。

揭示的真深刻，沒有暗含了還是“有”，寫東西想寫到如先生寫的這個程度，完全不帶有隱性幻覺是很難哈。

【答】：是難說的。比如說“沒有”和說“不是”有微妙的不同。我們方便地說“沒有這個，沒有那個“。其實更應該說”不是這個，不是那個“。不同在哪裏？不同在於”沒有“會很容易把”它“當成虛空，落入了虛空幻覺。但是，”不是“不會落入虛空幻覺，而是：意識不是意識，隻不過思想理智（“心”）取名為意識。覺知不是覺知，隻不過取名為“覺知”這個概念，這個概念是一個毫無意義的名稱。這不是世界，但思想理智都稱為“世界”，這個概念是空性的。這到底是什麽永無法知道。有些人喜歡用“沒有”，會造成全盤否定的邏輯，這也不適合。最新貼出來的文章：XX者，非XX，是名XX，就是強調這個的。所以你注意到了沒有，佛祖從來不讓你落入虛空斷見，他用“非”這個字就是“不是”的意思，而不是“沒有”。他說，色即是空，但沒有否定“色”，而是說這個“色”的概念其實是空性的。佛祖沒有告訴我們這是什麽，他怎能說呢？他也不知道的。

英文： Don't say：There is no consciousness. Instead say：This is not consciousness. This may appear as "consciousness", but far more than, bigger than, and different from "consciousness". This is infinity. This is YOU.

==== 附加問答 ====

【問】："看似是XX，卻無限大於，多於，不同於XX" 這XX也（大概）是BLISS（福）嗎 （好吧 我知道不可說 說什麽都不對） 曾經就看著路邊的樹、樹葉覺得它們活了 很好看 很喜悅 （也可能是我自己心情很愉悅的關係吧

【答】：XX不是指某種特別的東西。XX是指一切概念，東西，情況，邏輯，定義，。。。，一切想出來的情況都是XX，一切描述出來的概念都是XX。看似是XX，其實不是XX，隻不過取名（概念）為XX。不是不可以說話，而是不要對說出來的話當真了。