《我在給“我”(me)妥協嗎？我在給“我”希望嗎？熏陶是不是指讓“我”去熏陶？到底什麽才是真正的無我相？無我相就等於無我嗎？》

 

【問】：我最近覺得你的文章越來越妥協了，是否對“我”（me)太過仁慈？這種妥協會讓“我”期待目標？會阻擋毫不妥協的信息（真理）？反而形成一種障礙，讓“我”(me)更混亂了？

【答】：首先說“妥協”或“讓步”，隻要堅持一個立場，才有可能妥協或讓步。但是我堅持一個立場了嗎？沒有。所以這不是妥協。可能你認為我以前堅持了一個“無我”的立場，這是誤解。真正的無我不是沒有“我”感覺或消滅“我”的感覺，而是《無我相》。注意，《無我相》不等於沒有“我”的感覺，而是不當在“我”的感覺裏麵真存在一個獨立實體的我。如果你把無我理解成不可以有“我”的感覺，這樣就等於建立的一個法：無我法。這樣的立場（法）是不可以建立的。佛祖在《金剛經》中沒有說無我，他說的是《無我相》，這個“相”就是幻覺的意思。有“我”的感覺不等於有“我”的幻覺當真。沒有了“我相”還是可以利用“我”這個邏輯和別人交流的，沒有了“我相”，“我”這個字就是沒有深度沒有屬性意義的簡單主語詞。還是可以用這個“我”的感覺享受無限智慧能量的。後麵我會告訴你“我”感覺不是錯誤。

“我“（ME）感覺當然是無害的，因為這樣的感覺僅僅是感覺而已，不是實在的，而是完全空性的。你可以自由地利用“我”感覺，不必排除或消滅這種自然的感覺，但是不會有“我相”的，也就是在有“我”感覺的同時不把“我”當成實際存在的自性了。也就是你明白了，在“我”的感覺裏麵沒有實在的我自性，在“人”的輪廓裏麵不裝有我自性。《無我相》就等於《無自性》，但不等於消滅“我”的經驗體驗或感覺。

“我”僅僅是空性的顯現效應，其實就是無限智慧總能量本身。它顯現出“我”的感覺不等於就有一個獨立的“我”活在這裏了。對於我來說，“我”這個詞隻不過是方便的主語，在這個字裏麵沒有自性我。既然“我”感覺（效應）是完全空性的，怎麽可能有“太過仁慈”這種說法呢？隻有當你認為這個“我”是自性的（即獨立實在）的我，才有對它太過仁慈這樣看法。

所以，你的問題反應了一種不自覺的站在我這個自性的角度來分析問題，覺得不能讓“我”得逞了否則“我”太得意了就無法明白了。我完全理解這樣顧慮，但這樣的顧慮還是因為敏感度不高，不自覺地相信真的有一個“我”可以得逞得意，需要對“我”狠一點才能明白。NO， 不是這回事。

然後你說對“我”妥協了就會阻擋毫不妥協的信息。我一看到“毫不妥協”這四個字就看到了思想理智的狡猾分辨了，思想理智上覺得有一個終極的毫不妥協的真相，這個信息放之四海而皆準，在你的思路上這個真理就是“無我”。NO，沒有這樣的真理的。前麵我們討論過了，無我和無我相完全不是一回事。“我”是可以有的，你可以試試看消滅“我”吧，看看哪一天你會成功地消滅這個“我”，為了消滅“我”，你必須先消滅意識和覺知，否則怎麽可能完成這個任務呢？哪天你可以成功地消滅了意識或覺知，我等你的好消息吧。我是不可能等到這個好消息的，因為消滅意識或覺知顯現是不可能的。

沒有可能達到一種“毫不妥協的無我”境界。但是，當下即刻毫不費力就可以明白《無我相》和《無人相》，或者簡單地說《無自性相》。

大家都會說《無我》，但是沒有幾個人明白什麽是《無我》。他們把佛祖的《無我相無人相》誤解為非黑即白的《無我》了。

NO，有“我”不是一種障礙，相信“我”裏麵真的裝有自性才是幻覺（我相）。

【問】：你說，隻要在這些文章裏熏陶得足夠久了，總能量就會鬆動，你這樣的說法會給“我“（me）無數的安慰，讓“我“覺得希望就在前頭了？這樣是否在誤導？

【答】：有一個很好的比喻：第一階段：看山是山。第二階段：看山不是山。第三階段：看山還是山。同樣道理，看我是我，看我不是我，看我還是我。在敏感度已經啟蒙了的初期，你明白了山不真是山，就到處跟人說“山不是山”。這就是排斥階段，好像“山”這個情況是必須糾正的錯誤。同樣地，在敏感度啟蒙的初期，聽到了某法師或某大師說，“很糟糕，這裏沒有我”，在思想理智層麵就建立起一個概念立場：無我。而且封這樣的概念立場為毫不妥協的放之四海而皆準的真理。不錯，可以暫時站在這樣的立場上去品味“我不是我”，但這不是真理，隻不過是品味工具。如果不注意的話就會變成了無我納粹分子，這個無我納粹分子不一定對別人怎樣，卻會對自己非常嚴厲，我不可以有希望！我不可以有“我”這樣的念頭，我一定要隨時隨刻都保持完全沒有“我”這樣的念頭。我一定不可以對“我”軟弱下來讓他有可乘之機，不可以給“我”任何希望，這個壞家夥一不小心就讓我混亂了。佛教徒中有相當多的人為了消滅“我”的利益而拋家棄子去上山修行，終身貧苦，希望通過苦行而慢慢消滅“我”的利益。上麵這樣的問題就是一種典型的思想理智層麵的誤解。大師說很糟糕這裏沒有我，也沒有我的利益獲取，這樣的說法不錯。但這是“看山不是山”的這一敏感度階段的看法，不是絕對的真理。

如果你在“看山不是山”的悟性深度去看一切，現實就變成了黑白電影了，落入偏執斷見了。看我不是我是對的，但不是絕對真理，不是一個必須維持的正確立場。因為無限智慧總能量無限大於多於不同於（即超越）一切思想理智上建立的貌似正確的立場。

我不會偏執到一個立場上跟你說話的。當你說A是絕對正確的，我就說沒有這回事。當你說B是絕對正確的，我就說沒有這回事。因為一切看法都是局限的抽象的看法，無限智慧總能量類似千麵怪獸可以顯現出無限多樣的看法來，比如在“我”的樣子的同時也可以是無限多種無法言說的樣子。“我”僅僅是一個空性的樣子而已，不是全部！有時候在經驗體驗中有“我”的樣子，因為經驗體驗就是“我”的樣子！時空就是“我”樣子！思想念頭就是“我”的樣子，“宇宙世界”就是“我”的樣子，消滅“我”的樣子是沒有必要的，隻要明白“我”的樣子以及“世界，時空，經驗體驗”一樣都是空性的效應，絲毫沒有影響，絲毫不留下結晶。TA不是有我也不是無我，而是完全的空性。

我常常說在我的文章的氛圍裏麵熏陶，那麽無法預測的某刻《明白》會自發自動的有的。但是我沒有給“我”無數的安慰啊。這個熏陶不是讓“我”去熏陶，而是在能量層麵去品味和注意經驗質地，發現一切都是空性的，包括“我”是空性的顯現效應，不是真的“我”的自性在“我的樣子”裏麵。但是，你的問題不自覺地就假設了這樣的熏陶是針對“我”這個自性的，你的問題假設了這樣的熏陶是給予“我”自性的希望。不是這回事。

熏陶是無限能量享受無限能量自己，不是“我”這個人熏陶在什麽之中。但是，你不自覺地站在了“我自性”或“我相”的位置來分析我的說法，就會覺得是給“我”希望了。

說白了，這些問題之所以問出，還是因為站在了第二階段“看我不是我”來分析一切。這些問題問的好，至少讓你看到了你自己的無限無法確定的神奇。

不要立任何法，就沒有妥協這回事了。

【問】：佛祖說：無我相，無人相。不是說清楚了無我無人了嗎？難道還要給“我”（me)任何妥協和希望嗎？

【答】：佛祖說清了《無我相無人相》注意這個“相”字才是關鍵字。他並沒有否認眼前的人的樣子不是人的樣子，他沒有否認“我”的感覺。他隻是說在人的樣子裏麵沒有實在的人這樣的獨立自主的東西。他隻是說在“我”的感覺裏麵不裝有我這個人這樣的獨立自主的自性。他沒有說“無人無我”。其實，佛祖的關鍵信息就是《無自性》。

【問】：TONY PARSONS斬釘截鐵地說：比這個更糟糕，沒有“我”，也沒有我能做的事。但是為什麽你的文章總是讓我有一種希望？沒有像TONY說的那麽堅決？不是像TONY那樣讓“我“絕望？

【答】：可能是Tony表達的方式讓你有這樣的誤解？TONY應該說的是《無人相》即《無自性》。但我不知道也不在乎他怎樣說，因為任何一種說法都不是絕對錯的，也不是絕對對的。任何企圖封某一種看法為絕對真理都是毫無意義的。TONY到底是什麽意思，你最好直接問TONY吧。任何宣稱有“毫不妥協“的立場都是思想理智層麵的忽悠。

【問】：既然無我無人，為什麽還要讀你的文章？為什麽還要沉浸在你的文章的氛圍裏麵熏陶？為什麽要品味和注意？難道這樣做就讓總能量打開嗎？熏陶，品味，或注意和《明白》有因果關係嗎？

【答】：讀文章的是“你”嗎？看似是“你”，其實無限的大於多於不同於“你”這個樣子。這個“讀你文章”就是夢中解釋，沉浸在文章的氛圍之中是“你”沉浸嗎？看似是“你”，其實無限的不是“你”，卻不否認看似的樣子。換個說法，這是無限智慧總能量沉浸在自己中自己熏陶自己，不是“你”這個人在做什麽，但不否認有“你在讀文章”的樣子。這些樣子和《明白》沒有因果關係。而是完全的自發自動，完全的同步顯現效應，就像夢中的身體在讀文章，突然夢經驗切換掉了，和夢中的身體讀文章或不讀文章有因果關係嗎？沒有！

你問到，為什麽要品味和注意？ 難道“停下品味”就是不品味了嗎？其實，“停下品味”還是品味，品味就是意識效應，無法關閉的。是思想理智幻覺出兩個不同的狀態，一個狀態是品味，第二個狀態是不品味。不真有這兩種狀態。如果無限總能量要明白它自己，什麽都抵擋不了，和經驗中的“你”根本無關。注意，這個“你”的樣子裏麵沒有“你自性”，和“你”這個屬性毫無關係。

【問】：到底什麽是“無我”？對於你來說是否還是有“我”的？我聽了TONY PARSONS的視頻之後就產生一種強烈的“我“（me)感覺是負麵情況的感覺，有種想除掉“我“（me）而後快的思路。但是我覺得做不到，除非停止思想就沒有“我“感覺了，但是思想念頭一過來就出現“我“了，現在我每次有希望產生就責怪這個“我“了，覺得“我“是這麽討厭老是抱著希望，我好累啊！請問哪裏不對？

【答】：這個問題可能是本篇文章的關鍵了，給我一點時間讓我好好回答這個問題：到底“我”或“意識的中心“感覺是不是上帝犯錯了。到底這是不是一種負麵的情況？

“我“感覺不是錯誤也不是負麵情況，而是如是，是怎樣就是怎樣。但是思想理智強加上正麵和負麵兩麵，好像覺得有了“我”感覺就是負麵情況了，必須要糾正。如果有“我”的感覺或有意識中心感覺是錯誤的話，那必定就是無限總能量犯錯了，無限總能量怎能犯錯呢？它根本沒有正確或錯誤概念。如果你不理解這個說法，就看看昨晚做夢吧，夢經驗效應也許對於在夢中的“我”定位屬性看來是錯誤的，因為定位於夢中的“我”會很痛苦的，但夢能量卻不懂什麽叫做錯誤。定位屬性站錯了就等於把“我自性”當真了，有“我”的感覺不是問題而是無害的經驗質地，但是把“我”感覺當成了“我自性”就會產生看似的痛苦。所以，上帝沒有犯錯，不但沒有犯錯，而是“我”感覺賦予了百分百全參與經驗體驗的效應，是無限智慧總能量享受它自己的正常模式。很多人把釋迦牟尼的道理誤解了，誤解成為消滅“我”了，其實釋迦牟尼一直在說不要把《我自性》或一切東西的自性當真了，就沒有自性幻覺了，那麽有還是沒有“我”感覺根本不是問題了。

當你明白了“我”感覺時而在時而不在，是完全空性的無害的能量顯現效應，那麽可以享受有“我”的空性感覺，而不是刻意地像警察抓小偷一樣的排斥這樣的自然感覺。你會完全不當真，連看似的“當真”也不當真，進入無比神奇的能量上的放鬆。你會注意到在意識效應升起的時候會有“我”感覺的出現，當意識效應隱退的時候就找不到“我”的感覺了，比如在深度靜坐中是很容易不感覺到有“我”的。“我”感覺效應類似走馬燈一樣的看似流轉。你不再把“我”感覺當成自己的屬性，“我”感覺從重要屬性（自性）變成一個毫無意義毫無深度的主語名稱。明白一切“我”感覺都是空性的效應，無關緊要。

你會從“看我不是我”的初級敏感度提升到一切開放的無所謂了，反正一切都是自己，有我和無我有區別嗎？沒有區別，如果有區別，那是思想理智解釋出來的空性的區別，不會造成任何影響的。這裏是無限神奇的智慧能量效應，它可以自由地顯現有中心感覺的（即我感覺），也會有無限多種奇妙的感覺的，但沒有一種感覺是可以確定為毫不妥協的真理或立場。

回到六祖惠能的一句名言：一切法不可立。這就是不肯定也不否定，不確立任何立場。其實這就是龍樹大師說的《中道》，所謂中道，就是不偏不斜，不正不反，不肯定不否定，不確定任何立場為絕對真理。多輕鬆啊。

思想理智是非常不願意《中道》的，因為思想理智就是要確定出概念立場來，如果不確定立場來就等於思想理智失去了氧氣一般無法運作了。但是，思想理智不是壞家夥，而是一種看似的空性遊戲，思想理智是無限智慧總能量（即THAT）的空性的效應，效應都不是壞家夥。你會品味到一種無法言說的微妙：既允許思想理智確定立場，也同時同步沒有立場，完全沒有矛盾。這是高級瑜伽，非常微妙，不是非黑即白的思想理智邏輯可以理解的。但你自己不是思想理智，你自己無限地大於多於不同於思想理智（MIND或“心“），不需要思想理智去理解，你會明白的。

【總結】：不要認為“有我”和“無我”這兩者經驗顯現形式有什麽本質差別，沒有任何差別！它們都是同一個THAT（自己）在表演顯現效應。無論THAT顯現出“有我”還是“無我“，THAT永恒不變地是《明白》的。

你聽明白了嗎？顯現出“有我”的是永恒清晰的THAT，顯現出“無我”的也是同一個永恒清晰的THAT。THAT不受顯現出來的效應而改變。所以，不存在一個所謂“有我”的狀態和“無我”的狀態，真正的“無我”等同於發現無論經驗形式多麽不同一切經驗顯現狀態都是同一個THAT，不管有了還是無了，都是同一個THAT，同一個無限清晰的顯現效果，和經驗內容是否有我無我差異無關，這才是《大相同》，這才是真明白。