《ME == 兩元對立 == 幻覺，ME == 立場，這樣的說法準確不準確？》

請聆聽朗讀音頻：

【問】：ME總想給自己留一根稻草，可是托尼（TONY PARSONS）啥都不給，從理性上ME是被托尼吸引的因為托尼具有空性的無窮吸引裏。但是從感性上ME會喜歡明亮的方便的稻草，可以理解。但是這樣會讓ME感覺具有安全感。究竟和方便“我”都有ME更強大了。

【答】：你說的ME和明亮說的ME不是一回事。你說的ME是有自性（自我屬性）的ME。明亮說的ME僅僅是一種“我”感覺，這個感覺是完全空性的，就像我知道這是夢幻，盡管夢幻裏麵即時即刻就有ME的感覺，當明白了這就是一場夢的時候，經驗裏麵的ME是沒有自我屬性的，僅僅是一種感覺而已。比如說吧，當你跟我說話的時候，我就會用“我”這個主語單詞進行交流，同時這個“我”的感覺僅僅是主語單詞，完全沒有任何自我屬性，即《無自性》，不會在“我”（ME）中有一個我自己。但我無法不用“我”主語跟你交流，我不會刻意地消滅“我”（ME）感覺。從你上麵的邏輯看來，思想理智自動就假設了ME感覺等同於《自我屬性》，其實不是這回事。這就像讀佛經，思想理智不自覺地把“我”等同於“我相”，其實不是這回事。為什麽會這樣？因為在初級成熟度的時候敏感度不高，粗糙的很，反正“我”就是我自己。無我就是無我自己。NO，不是這樣粗糙理解的。釋迦牟尼是很究竟的，他強調的不是沒有ME（“我”）感覺，他強調的是沒有SELF NATURE，中文就是無我自性，簡稱無我相。並非建議你整天練習不讓ME有立錐之地或消滅“我”（ME）感覺。在成熟敏感度不高的階段，也就是大家熟悉的“看山不是山”的排斥階段，很容易不自覺地混為一談。直到後來敏感度自發的提高，就察覺到這樣的微妙了。

所以，表麵看上去我的說法比較感性，比較照顧“我”。其實這是誤解。這是因為我的說法已經超越了粗糙的“沒有我，沒有人，沒有事情，不需要練習”這樣的粗糙的概念立場，指向那無法言說的微妙。

你的感覺是托尼啥都不給，讓思想理智無稻草可以抓到。其實恰恰不是這回事，“沒有我，沒有人，沒有事情，無需練習，無需做任何事情”這樣的概念立場無形中變成一根堅韌的稻草，讓思想理智牢牢地抓住了。思想理智非常狡猾地建立一個“什麽都沒有”的立場，還以為這就是真的空性了。不是這回事。其實，真正的空性連“什麽都沒有”這樣的立場就不可立。你能夠拿什麽來衡量“什麽都沒有”？用“什麽都沒有”來證明“什麽都沒有”嗎？用效應來證明效應嗎？你不但無法證明“什麽都有”也無法證明“什麽都沒有”。這兩個立場都是不可立的。確定這兩個立場的不外乎就是思想理智（“心”或MIND）的思辨運作。

“沒有“的概念必須建立在”有“的概念的邏輯基礎上的。一旦你強調了”沒有“其實已經隱性地做實了”有“。如果”有“這個概念不成立，怎能說”沒有“這個概念呢？

其實，比說“沒有”或說“有”微妙太多了。因為“沒有”這個邏輯隻能建立在“東西“存在的邏輯基礎上。但這裏有任何東西可以配說”沒有“這個概念嗎？既然這無法確定為東西，就不可以說”沒有“也不可以說”有“了。這樣，就不需要站在”沒有“立場上和”有“的立場對立了。這樣就完全超越概念了。

你會說這就是Tony Parsons的意思，我不覺得這就是他要表達的意思。也許是因為要對思想理智上確定出來的“我就是個體人”這樣的幻覺立場下一個猛藥，重錘打擊一下，才堂堂演講都不斷強調“沒有人，沒有我，沒有事，……“。 如果你仔細聽Tony的演講，他的重點還是《不可知》的迷。他說的“沒有人，沒有我，沒有事”真正的含義應該是“沒有人自性（人相），沒有我自性（我相），沒有事情自性（發展相）”。但是對於大部分成熟度不高的聽眾來說，就粗糙地混為一談了，變成了連“我”（ME）感覺（現象）都是壞家夥了。讓我們看看釋迦牟尼的最關鍵信息吧：NO SELF NATURE。就是《無自性》。不但沒有我自性，也沒有你自性，也沒有東西自性，一切都無獨立自主的自性，這才是關鍵所在。並非簡單粗糙的“無人，無我，無事，無東西”這樣的說法。我們不可以否認有“人，我，東西，時空，世界，因果”這樣的現象。注意，現象是不可以否認的，但現象之中沒有自性。也就是說人裏麵沒有人自性，我裏麵沒有我自性，時空裏麵不真是時空（自性），因果關係裏麵不真有因果關係（自性）。我們絕不否認現象(Appearance)，我們否認的是現象包含了它獨有的自性(Self nature)幻覺。

現象（APPEARANCE）就是效應（EFFECT）的意思，到底現象（或說效應）是什麽？思想就是思想嗎？時間就是時間嗎？空間就是空間嗎？視覺就是視覺嗎？聽覺就是聽覺嗎？我就是我自性嗎？我們永遠無法知道現象（或說效應）是什麽，因為TA可以顯現出這些現象，卻無限大於多於不同於思想理智給這些現象取的概念名稱。因果關係是現象，但因果關係不真的是因果關係。我感覺是現象，但我感覺不真是我感覺。換句話說，因果關係裏麵不真裝有“因果關係“這樣的自性。我感覺裏麵不真裝有“我這個人“這樣的自性。

現象是什麽？效應是什麽？無法言說！連“現象”或“效應”這些詞本身就是無法確定成立的思想概念標簽。

你擔心如果不否認“我”（ME）感覺就會讓“我”（ME）依附到一根稻草上成為阻力了。這樣的擔心是因為你還沒有敏感到現象（Appearance）不等於包含了自性（Self nature）幻覺。對於敏感度還不高的那位，“我”現象就等同於是“我自性”了，這樣的邏輯就出來了。

沒有關係，慢慢地會自發自動地成熟的，然後你就明白了“看山還是山，看人還是人”。隻不過山裏麵沒有“山”這樣東西，no mountain nature, 人裏麵沒有“人”這樣東西，no human nature。

成熟度越來越提高了，就對現象（Appearance）越來越沒有敵意了。你發現現象是無害的，因為現象對於你來說越來越沒有它們的自我屬性（self nature）。“我”（ME）感覺就是現象，“我”（ME）感覺現象裏麵沒有“我這個人”的自我屬性（self nature）。完全可以整天說“我”而不引起任何對於個體屬性的依附，當沒有了我自性幻覺，“我”感覺就變成了簡單的主語單詞，沒有任何附加意義。

我說的道理不偏不斜，不肯定任何一種看法，也不否認任何一種看法，可能會被誤解為“方便”了。其實這不是方便，而是《不做方便》。真相不是任何一句可以說出來的話或想象出來的結論。真相是無法說無法想象的。如果你願意聽Tony的，不錯多聽聽吧，我早年聽過很多Tony的演講，慢慢地你會超越他的看法的。如果你願意聽我說的，多聽聽，慢慢地你會超越我的看法的。我的看法不是絕對真理。TONY的也不是，釋迦牟尼的說法也不是。沒有任何說法是真理。

隻有你自己才是真相，所以，真正的老師不是其它人，而是你自己的無限能量。

【問】：ME == 兩元 == 幻，這樣的說法對不對？

【答】：這句話看似沒有問題，看似邏輯合理，卻隱含了粗糙的思想概念理解。

首先，如上所述，ME這樣的現象不等於把ME的感覺當成了有自我屬性（SELF NATURE）。僅僅有ME的感覺是不會兩元對立的。隻有真把ME的感覺當成了有ME的自性（ME NATURE）了才落入了兩元對立的幻覺痛苦之中。

在初級成熟度，常常會不自覺地就建立起“ME == 兩元 == 幻覺”的概念立場。這樣的概念立場僅僅是一種看法，不是真相。

其次，讓我們談談幻覺吧。初級成熟度的時候常常會把現象（Appearance）當成幻覺(Illusion)。對，從廣義來說，現象確實也是廣義的幻覺，因為無限智慧總能量（THAT）不可以確定為任何一種現象。TA可以呈現出無限多樣的現象，卻不可以確定地定義就是這樣的現象。但是任何現象都是無害的，沒必要消滅或清除 現象。“我”（ME）感覺就是一種現象。“思想念頭”就是一種現象。情緒的來來去去就是一種現象，意識本身就是一種現象，感官覺知就是一種現象。時間空間就是一種現象。 我喜歡用“效應”這個詞替代“現象”這個詞，用此不同，意思是一樣的。任何效應或任何現象都是完全空性的，不留痕跡的不結晶的。但是什麽才是造成糾結痛苦的幻覺呢？不是“我”感覺現象，不是“思想念頭”現象，而是把“我”真的當成了一個獨立自性的我。痛苦產生於認為思想念頭是“獨立的我自性的我”想出來的。然後為這樣的思想念頭負責。痛苦產生於認為身體的所作所為是出自於“我自性”的思想念頭驅動的，然後要“我自性”去為思想念頭買單（負責），要“我自性”去為身體的行為買單（負責）。這樣就會陷入了“我犯錯了”的糾結苦惱。

ME作為現象不等同於兩元對立幻覺。

如果把ME當真為有“我這個人”的自性，這樣就等同於兩元對立幻覺了。

就這句簡單的話，看山不是山階段會膚淺地理解。看山還是山階段就超越了思想上的膚淺理解，發現了妙不可言的神奇了。

【問】：ME的痛苦就是要分清。然後又努力去不分清，兩頭忙死也不行。但，好消息是沒有ME了！這句話對不對？

【答】：這句話說的對。但要注意，並非升起了ME感覺就等同於思想理智的分辨。ME的感覺僅僅是自然現象（Natural appearance）不等同於思想理智的分辨。每次有人跟我談話，ME的感覺總是升起的，否則怎樣交流？但是，並沒有思想理智的分辨。並沒有任何糾結痛苦，因為感覺僅僅是空性的感覺，就是簡單的主語單詞，話說完了ME效應就找不到了，好像沒有發生一樣。

好消息確實是沒有ME這樣的自我屬性。但還沒說完呢，更好的消息是，沒有自我屬性（自性）卻可以自由地看似地顯現出“我”（ME）的感覺效應，完全類似夢中遊戲一般，完全沒有任何糾結或負擔，完全的空性享受。如果單單強調“沒有ME”就是斷見了。

哈哈，你試試看吧，人家喊你的名字不會出現“我”（ME）的感覺（現象）。

【問】：ME == 立場嗎？

NO，ME的現象或思想感覺並不等同於建立了立場。如果這樣理解的話就膚淺了。現象就是現象，是無限智慧總能量即時即刻顯現出來的自然現象（appearances）。但是，如果當真認為在“我”（ME）感覺裏麵裝有“我這個人存在”的自性（Self nature），這就等於建立了一個思想概念立場了。所以，如果簡單地說ME就等於立場的建立，表麵看起來好像是對的話，其實那是思想理智上建立的字麵理解。看看，思想理智會相信已經獲得了一個“正確”的概念了，其實等於不自覺地建立了一個幻覺立場了。

【問】：以前認為沒有我存在，現在沒有存在感了，然後發現以前的存在感不是真的。

【答】：這不是存在也看似存在。存在感是不可以否認的。就像夢幻是什麽我們無法確定，但我們不可以否認有“做夢”的體驗。我們可以說，這不是“夢幻”因為夢幻這個概念是思想理智上定義出來的概念，但是我們無法否認“做夢”這個現象。如果因為聽了Tony Parsons說的“沒有事情發生”就否認了現象，這是偏激的斷見。我不認為這就是Tony Parsons要表達的意思，但往往因為他的表達方式引起聽眾產生這樣的意思。

所以，這既是不存在也是存在。按照釋迦牟尼的說法更進一步，這既不是存在，也不是不存在。這個《非，非非》句式至少在表達上比Tony Parsons的表達方式準確的多。讓我再說一遍，這非存在，也非非存在。

我們不能斷言“存在感不是真的”。我們也不能斷言“存在感是真的”。對於思想理智來說存在感當然是真實的。關鍵不是判斷“真”或“不真”，而是發現“存在”或“不存在”，“真”或“不真”通通都是空性的現象。真相無限地大於多於不同於“存在”或“不存在”，“真”或“不真”這樣的描述。所以，不要陷入這樣的斷句：沒有XXX或有XXX。

隻要有意識在，就等於揮之不去的“存在”感。怎能斷然說“現在沒有存在感”呢？我們最多隻能說意識是空性的現象，那麽存在感也是空性的現象。我們最多說，這非存在，也非非存在。這樣的說法就是《中道》的圓融了。那種依附於“不存在”對立與“存在”的糾結就沒有了。那種依附於“不真”對立與“真”的糾結沒有了。這樣就放鬆了。

【問】：知道是人的知道嗎？

【答】：不是，“知道”這個概念是思想理智（“心”MIND）定義出來的概念。“人”這個概念是思想理智定義出來的概念。並不可以把“知道”的欲望歸屬於“人”。應該這樣說比較準確，“知道”的欲望和“人”的感覺會同步升起。“知道”和“人”沒有因果關係，而是同步升起的效應。隻不過思想理智把它自己解釋出來的概念串起來認為：“知道”是從屬於“人”的謂語。

【問】：啊，我明白了，你一直在說TA不是一樣東西，既然不是一樣東西，就沒有“存在”或“不存在”的概念了。

【答】：對，總算你聽明白了我的意思。說“存在”或“不存在”這些概念必須建立在“有一樣東西”可以確定成立的邏輯基礎上的。當你逐漸明白了無法確定出任何一樣東西，怎麽可能配得上宣稱“XXX存在，XXX不存在”呢？確定這樣的立場是毫無意義的。

同樣道理，《非真，非非真》。我們也無法確定真或不真。因為隻有可以確定出一樣東西才能配得上定義這樣東西為真或不真啊。所以，這看似是真的，也不真是真的，然後你超越了“東西”概念，超越了“我”概念，超越了“存在”概念，超越了“真”概念，超越了一切概念。

然後你發現一切概念都是無害的了，因為當你超越了一切概念之後，依然可以自由地利用任何概念看似地在經驗中生活，毫無傷害的遊戲。為什麽不呢？

【問】：無我了就沒有發火了嗎？發了也不會認為發火了嗎？

【答】：什麽叫做“無我”？估計提問者都不清楚什麽叫做“無我”。經驗顯現中時常是有我的現象的，當然也是有發火現象的。這是不可以否認的。不但白天經驗中有我的現象有發火的現象，夢中也有我的現象和夢中發火的現象。這些都是空性的經驗顯現，不可以否認的。估計你的問題中的“無我”不是指沒有了“我”（ME）的感覺，而是指沒有了“自我屬性”的幻覺。但是沒有了自我屬性幻覺了，和發火不發火這些顯現完全沒有因果關係。讓我說的更直白一些，自我屬性（SELF NATURE）幻覺和有沒有我感覺或有沒有發火的能量效應一點因果關係都沒有，完全不搭界的。

沒有了自性幻覺，那麽“我”感覺還是有的，發火也是可能的，感情波動也是可能的，但沒有一個“我這個人”的自性幻覺擁有這些自然現象。也就是說，有時候身體會發火會生氣，但是沒有一個“我自性”幻覺負責買單。一切都是無限智慧總能量的自發自動的自然現象，沒有對，也沒有錯。好像大海的海浪一樣自發自動的流動，沒有對，沒有錯。

並非沒有了“我自性”幻覺就從此變成了一個沒有情感的人不發火也沒有情緒了，呆呆地坐在那裏放空。不是這回事！

太多人大概把《明白》或《開悟》想象成為呆如木雞的樣子了。

不要把自然現象和個體獨立的自性幻覺混為一談，這樣會有無數問題出來的。

進一步說，你說的對，發火不是發火，ME感覺不是ME感覺，因為這些自然現象無限地大於多於不同於“發火”和“ME”這樣的抽象片麵的思想概念。

看似在發火，思想理智當然這樣簡單明了地定義為“發火”。但同時無限地大於多於不同於這樣的抽象定義。這既看似“發火”也無限地超越發火。卻不可以否定顯意識中呈現出來的“發火”現象。換句話說，發火這個現象之中沒有“發火”這個自性。還是回到了《無自性》。同樣地，如果你把ME這個字代入上麵的“發火”道理是一樣的。

【總結】：這些問答讓我們從膚淺的“沒有這，沒有那”的敏感度上升到了《非這，非非這》所表達的不肯定也不否定的深化態度。讓我們品味到了超越一切看法也不排斥一切看法的圓融溫和的味道。我無法告訴你這是什麽。我指出這是無限的超越一切你可以確定出來的情況或想象出來的情況。任何你認為的對，要打上一個問號。任何你認為的錯，也要打上一個問號。你會打上無數的問號。會不會有一天問號獲得了滿意的答案？不會有這一天。如果太自信了就麻煩大了，因為一旦陷入了看似究竟的立場的幻覺陷阱，更不容易看破。如果你能夠不依附不排斥地不斷深化，不固步自封，那麽問題會越來越少，會越來越放鬆，因為你發現，一切答案其實就是問題創造的，問題和答案就是一個理智的死循環。沒有一個問題的邏輯是成立的，那麽，還有什麽意義的答案呢？所以，如果你寄希望於理性來了知這個現實，祝你好運，哪天你獲得了終極答案來告訴我吧。

========= 問答 ==========

【問】：請看PAPAJI被DAVID GODMAN采訪視頻有什麽評論？

https://www.youtube.com/watch?v=SEak6KwU4dc

【答】：這才是真正圓融的明白了。但是對於那些現在流行的“沒有我，不讓我有立錐之地“的偏執看法看來，真正究竟的圓滿被誤解為不究竟了。怎麽可以說“我就是你自己“這樣的話呢，不就是對ME妥協了嗎？其實，思想理智上誤以為抓住了一種看似不妥協的立場”沒有我，沒有事“以為這也就是究竟了，其實這樣的究竟僅僅是思想理智上建立的”究竟“，不是真究竟。《沒有我，沒有事，沒有經驗》是對的，但這樣的對是片麵的對，不是真相。按照我的說法就是，這無限地大於多於不同於”我“感覺，卻同時是有”我“感覺的。雖然不否認有我感覺，但沒有把”我“感覺當成了《自我屬性》這樣的幻覺當真。PAPAJI說的”我就是你自己“指向就是個體獨立的自我屬性幻覺的”自性“。千萬不要否認現象，否認了現象就等於落入了偏執虛空。釋迦牟尼一直在說”空“，卻警告人們不要誤解為偏執的虛空。這就是為什麽他用了那麽多”非，非非，非非非“句子，也用了”無，無無“句子，就是把你從理性上的偏執理解拉回到《中道》。釋迦牟尼也是常常否定的，但同時否定了否定，這樣其實就指向了我說的《無限無法確定》連”無限無法確定“本身都無法確定。這才是真的沒有稻草可以抓住了。如果一直就這樣否定下去，很快落入了極端的虛空主義教條，產生了理智上的偏激，你就會隱隱地覺得哪裏不圓融了。

什麽是微妙的地方？微妙的地方就是：ME感覺其實不是ME感覺，而是看似的ME感覺，並非真有ME裝在ME感覺裏麵需要除去。這又回到了我強調的《無限的無法確定》。你無法確定ME感覺就是ME感覺，這不過是無法定義的現象或空性的顯現形式。不否認思想定義這個現象為ME感覺，乃至相信ME感覺裏麵真有me自性。看到了這些定義無法確定成立，卻也不否認有這些定義的自然出現，就沒什麽可以除去了。如果有人真的相信有ME自性裝在ME感覺裏麵，那麽這個現象就有“自我屬性”幻覺了，這樣就引起了“消除ME“的幻覺了。如果當真相信在無害的ME感覺裏麵裝有ME自性，就會擔心一說ME就成了對ME妥協服軟了，這是思想理智上的擔心。多慮了！當你明白了思想理智上形成的一切概念定義邏輯都不真是那些回事，你說多少次“ME”都不會變成兩元對立，都沒有任何問題。因為在現象出現之前已經明白了一切現象通通都是空性的。這就是敏感度訓練，而不是理性上的理解。

說“沒有”或說“有”都是不準確的說法或看法。準確的態度不是確定“沒有”或確定“有”，而是超越對“沒有”或“有”的確定，超越一切概念立場，直接品味自己無限能量的無法說但可以嚐到的味道。

舉一個例子，你從來沒有嚐過一種奇怪的水果，這個水果的液汁發散出一種味道，你無法找到任何參照物來比喻這種奇怪的味道，也就是說，可以嚐到這個味道，卻無法說出來。比如100多年前洋人的船抵達中國，岸上清朝的一個人第一次嚐到咖啡的味道，他能描述這樣的味道嗎？不能。因為在他的認知係統裏麵是沒有“咖啡“味道的。類似這個比喻，你可以明顯地品味到“這個”的味道，卻無法說，任何說法都不全麵，是不是到了某個境界了就找到全麵的答案呢？不會，永無可能表達，沒有任何認知係統可以用來理解無限的能量。卻可以無需努力地立刻就嚐到了，這就是你自己不可言說的味道。

你一直在嚐你自己能量的味道，你會嚐出這不是“人”不是“我”的味道，同時也嚐出這也有“人”和“我”的味道。你嚐啊嚐，然後味道越來越異類了，既不是“人我”的味道，也是“人我”的味道，也無限大於多於不同於“人我”的味道，到底怎麽描述這個味道呢？沒有辦法描述，卻不妨礙直接品味，你沉浸在自己之中，卻不知道“自己”是什麽，自己太無限了，無法建立任何描述，你不再對“沒有”或“有”或“是”或“不是”或“在”或“不在”這些概念感興趣了。多輕鬆啊！

在上麵PAPAJI的視頻裏麵，PAPAJI舉出一個例子：看雲彩。看到了雲彩就覺得好笑，因為“雲彩”就是自己。按照PAPAJI的說法就是，在看的時候，雲彩就變成了自己，成為ONE了，就像談到了好笑的玩笑一樣笑起來了。其實，連”變成ONE“都不需要，已經是《大相同》了。但PAPAJI沒有斷然地說：沒有雲彩，也沒有經驗。不會落入《沒有》對立與《有》的概念之中。PAPAJI不否認經驗這樣的現象。PAPAJI否定了一切老師的建議，也否定了聽取PAPAJI自己的建議。他指出，隻要聽取你自己無限能量的老師就夠了。我也是一樣的，有些人要感謝我，好像我給了他們答案了。我沒有給你什麽，不需要感謝我，我隻是指出你自己的嚐嚐你自己的味道，你自己的無限能量老師才是真老師。有趣的是，被問到需要不需要導師，PAPAJI說需要大徹大悟的導師，否則你會走歪的，偏離的。聽眾還以為他建議找一位人的導師了，其實你仔細聽，他說的導師不是眼睛看得見的導師，而是指向你自己無限的能量，這才是真正的導師，如果你有疑問，就品味你自己，看看你自己，那麽，無言的“答案”就來了。

談談TONY的看法和PAPAJI的看法，他們兩的看法好像是兩級，一個說“沒有人，沒有事，什麽都不需要做了“，另一個說”你就是你自己“。對於思想理智來說這兩種看法好像水火不容。其實不是思想上想象的那麽膚淺粗糙。這兩種看法都是對的，但都不是終極的真理。第一種看法是否定思想概念的角度入手，第二種看法是品味到這個”自己“是無限發散的無限，不是某個可以確定的”自我屬性“。TA就是你自己，TA也不是人不是我不是事情不是東西。TA可以自由地貌似地顯現出ME感覺，看似貌似地顯現出思想理智辨別出來的各種各有的東西的形象（現象）。我沒有說TONY的說法不對，我也沒有說PAPAJI的的“我就是你自己”這個說法就是真理。關鍵不是去衡量他們的說法誰對誰錯，而是自己去品味TA的味道，通過自己直接地品味觀察，你會發現TA發散出這兩種說法都對的不可理喻的味道，而且無限超越任何看法的味道，味道會越來越濃鬱，越來越香甜，越來越放鬆，越來越愉悅（注意，不是情緒上的開心），不再被這任何種看法局限了的無法言說了。

【問】：用六祖惠能偈語來回答，第一層看山是山，這是“邪來煩惱至”第二層看山不是山是“正來煩惱除”。這兩層都各執一邊。最後看山還是山是“邪正俱不用，清淨至無餘”。這是中道。

【答】：正是這個意思。六祖惠能也說了“不思善惡”，六祖惠能和龍樹是完全一致的中道。完全的OK圓融。釋迦牟尼也是在說中道的：空即是色，色不異空，卻沒有對色和對空有任何的貶義含義。如果六祖惠能還在的話，也許他會說：空色俱不用，清淨至無餘。 “無餘”不是指沒有現象在，而是對現象的定義辨別不再了，管它是“有”還是“沒有”，既然這就是自己，自己不是任何一樣東西，管自己顯現出什麽樣子來，都不是可以確定為具有某自性的東西。既然無法確定有“東西”在，談什麽“有”或“沒有”？談什麽“在”或“不在”？談什麽“來”或“沒來”？這些思想理智上編織出來的概念都*無餘*了，自然放鬆了。惠能說的“清淨”不是經驗現象的純淨幹淨的意思，而是不糾結於某個境界或情況的放鬆。