《唐玄奘的大般若經中的一段》

 

妙吉祥曰:「非真法界有出、有沒、有屈、有伸。所以者何? 真法界者，離相寂然，無出、無沒，不可分別、不可戲論，無依、無住，無取、無捨，無動、無轉，無染、無淨。如虛空界，無動、無轉，無取、無捨，無依、無住，不可戲論、不可分別，無出、無沒; 諸法亦爾，自相本空，性亦非有，相不可得。若諸法相有可得者，已般涅槃佛應可得故。

【明亮評論】：這就是唐僧曆經千幸萬苦去印度取來的經，然後在晚年翻譯成為《大般若經》。印度原文是NargarJuna(龍樹大師）寫的。這段說的相當究竟了，把龍樹的《中道》總結的很清楚了。

大概意思是：不真明白的會認為，有出現，有消失，有屈有伸（就是有作為也有作為導致的結果）。而真明白的那位離開所有這些幻相而寂然（就是不受幻相的影響）。寂然就是安定泰然放鬆不當真的意思。真明白的那位明白，沒有出現，沒有消失，不可分別（不可分別是因為這裏根本沒有“東西”可以分別）。按照我的說法就是：這是無限智慧意識總能量的流動，而不是一樣一樣的東西或情況。既然不是東西也不是情況，怎能分別這樣或那樣呢？不可戲論的意思就是無法說，不要企圖描述，不要企圖搞清楚。無依，就是這不是可以依附的東西或情況，這好像是抓空氣一樣，看起來好像是某個東西或某個情況在眼前，但如果你去抓就抓空了。換句話說，如果你去確定這個東西就是這個東西，那麽這個“東西”就不是這個東西了，發散了。所以，沒有一樣情況是可以被確定成立的，沒有一樣東西是可以被確定為這樣東西的。任何要確定的企圖都等於抓空。按照我的說法就是《無限的無法確定》。無住，就是沒有地方落腳的意思，英文就是NO SUPPORT的意思。思想理智總是要找東西或情況或邏輯來安住下了，當思想理智獲得了某種看似舒服的邏輯合理性，就奉為真理，其實，還是隱蔽地落到了看似可以“住下來“的幻覺上去了。假如有人告訴你說他可以告訴你真理，你就知道他在騙你了。沒有任何可以確定成立的真理。無取，無舍，任何你認為可以得到的都是空性的得到，因為沒有任何一樣東西是那樣東西，沒有任何一樣情況是那樣情況，你怎麽可能獲取什麽呢？同樣，也無法舍棄什麽，因為這裏沒有任何東西可以舍棄，連舍棄你自己都不可能，因為這裏根本沒有“你“。“你“沒有出現，怎能把不真在的“你“舍棄呢？無動，無轉，意思就是看似的運動，其實是幻覺的運動，看似的轉變，其實是幻覺的轉變，看似的靜止，其實是幻覺的靜止。這些動，靜，變，不變，通通都是空性的幻覺概念。更究竟地說，龍樹大師的意思就是，動不是動，靜不是靜，變不是變，發展不是發展，常不是常，非常不是非常，所有這些“動，靜，變，發展，常，非常“通通都是思想理智編織出來的空性概念，沒有一樣概念是成立的，這些概念通通都是夢幻泡影（即唐僧翻譯的“非真法界“）中看似成立的幻覺。還沒完呢，無染，無淨，就是沒有“汙染肮髒“這回事，也沒有“幹淨純潔“這回事，幹淨和肮髒概念也是夢幻泡影中看似成立的幻覺概念，一切都是同一的總能量，怎能分幹淨和肮髒呢？這種分類是完全不成立的幻覺概念。無出，無末，意思就是，沒有東西或情況出現了，也沒有東西或情況消散了。這個說法是非常關鍵的重點。很多人相信幻覺出現了，然後希望努力消滅幻覺。比如說，他們知道世界是幻覺，但依然相信世界這個幻覺出現了。然後他們苦苦地思索如何把“世界“消滅掉。其實，既然世界是幻覺，就沒有出現這回事。這根本不是世界，所謂的“世界“是思想理智（“心“）強加上去的概念名詞，把不是這回事的當成是這回事。這不是世界，所以，世界沒有出現，沒有出現怎麽消滅呢？很多人問：“我“消失了以後會發生什麽？我哈哈大笑了，這裏根本沒有“我“，“我“根本沒有出現，“我“就是幻覺而已，怎麽可能有“我“的消失呢？ 諸法亦爾，自相本空，性亦非有，相不可得。這裏“法”的意思就是幻覺形象的意思，而不是現代人認為的“法則法律”的意思。他說一切輪廓形象都不是你相信的那回事。“人的形象”不等於有人在裏麵。“宇宙的形象”不等於有宇宙在裏麵。自相就是我們現在說的“我”的定位感覺，自相其實是空性的，看似有“我”其實哪裏都找不到那個“我”。這個“我”的中心感覺是幻覺。性也非有。性就是特性或屬性的意思，就是說“我自己”的感覺裏麵不真的裝有“我”這個屬性。這就是釋迦牟尼最基本的發現：沒有任何東西或事情裏麵有屬於這樣東西或事情的自性。