《繼續談談隱性幻覺》

 

有人轉發了一篇關於隱性當真的文章給我看，借此關於隱性幻覺再展開說一下。

文章作者YR說的大部分都是對的，但是，用詞語氣可能別扭了一點。我不清楚YR的敏感度到底怎樣。很多態度也是我文章裏麵的態度，隻不過說法有些別扭了一點，我也說不上到底哪裏別扭了。可能是這個詞“自我欺騙”吧。我不想批評YR，因為這些敏感度的，微妙的態度，不需要批評，我相信YR的敏感度進一步的話，會很明白的。

無限智慧意識能量沒有“自欺”的動機，一點動機都沒有，沒有“自己”的概念，怎能有“欺騙”的動機呢？在說話的時候可以用“自欺”來比喻。就像我們可以用“自編自導”這個詞來比喻，但並非真有一個“自己”在編導戲劇忽悠自己。但是，我也有時這樣比喻，但我不說這樣的比喻就是真理，這些比喻僅僅是暫時的理解工具，把非個人的總能量效應按照“人”熟悉的邏輯打一個比方。但不可以把這些“人”可以理解的比喻當成真理。做夢的時候夢裏之我很當真，但夢經驗切換了以後，就發現夢裏之我是完全空性的，這算不算自欺？有一點自欺的味道，但這不真的是自欺，而是總能量總是以偏離自己的樣子來顯現自己，這是微妙的，看似好像不是自己的樣子，卻永遠是自己的樣子。這個“我”感覺，這樣的以“我”為中心的當真，不是錯誤，但是可以在夢境中產生貌似（看似）的糾結痛苦。這算不算自欺？不算，因為這是正常模式。這裏沒有一個“自己”有自欺的動機，就像昨晚做夢沒有做夢的動機一樣。一切都是自發自動的，沒有任何因果的，沒有任何理由的。我說的一切不是為了解決你的問題，而是指出這樣就是這樣了，不要把這個奇怪的情況當成問題。在看似忽悠的情況下，並沒有“自己”忽悠自己。這個忽悠也是看似的，就是我說的《空性》的。

還有就是無限包容。無限智慧總能量可以顯現出無限多種看法，就像盲人摸象，不同的摸法就會有不同的看法。究竟的說，把“自己”看成人我，也不是錯誤，隻不過會產生看似的空性的煩惱糾結痛苦。注意，煩惱糾結是空性的貌似的。把“自己”看成“人我”是意識顯現的基本正常模式。也許從夢幻“人我”的角度希望解脫出來，希望明白過來。其實，顯現出“人我”的樣子，以及相信自己就是“人我”不是錯誤，就像昨晚做夢的時候把自己當成夢中之人不是錯誤一樣。注意，這種看法是非常抽象片麵的，但並非犯錯了。從無限智慧總能量看，根本沒有錯誤。但是，自己發現自己也是必然的，到了一定成熟度，會在能量或潛意識層麵發現自己原來不完全是“人我”，而是無限的大於多於不同於“人我”的樣子。這樣的發現不抹殺不擦掉“人我”的樣子，而是無限開放了，發現自己的無限了。既不需要抹殺人我的樣子，卻無限大於多於不同於人我的樣子。這樣就不抽象不片麵了。那麽，糾結和煩惱就沒有了。在顯意識層麵還是照樣會感受到七情六欲的，但已經不當真了，因為你發現自己無限超越七情六欲了。所以，既允許七情六欲，也無限的大於多於不同於七情六欲。這不是一個情況消滅另一個情況，而是發現一切情況都是無害的。

沒必要辯論。所有的辯論都是兩種不同看法之間的堅持。一個人堅持第一種立場，第二個人堅持第二種立場。但真正的《明白》就是可以無限包容各種看法的。從一個極端，把自己看成人我也不是錯誤，這不過是一種非常膚淺的非常抽象片麵的看法。另一個極端，把自己看成THAT，無限的超越。但如果堅持我就是THAT來和堅持“我就是人”辯論，互相指責起來，麵紅耳赤的，這就是立場的建立了，這就不是無限包容了。我不能說“我就是THAT”這句話說錯了，而是那種堅持立場的態度會產生隱性幻覺，幻覺自己處於高高在上的THAT的位置而看不起迷惑的人。對於我來說，我確實是THAT，但在我中貌似有“人我”相信自己是人我，人我的利益很重要，我一點不為他們擔心，因為對於我來說他們不是他們，他們就是自己的無限能量。我不會為我自己做的夢裏的角色擔心的。如果有人要來我的網頁問問題，我就說說。如果大部分人要賺錢做生意，或戰爭與和平，或這個主義，或那個運動，或生老病死，都是自己無限能量在震蕩，怎麽有錯誤呢？這恰恰就是圓滿本身。一點擔心都沒有。

一切發生或不發生都不是錯誤。隻不過出現一個“我”幻覺認為有對有錯。

出現“我”幻覺本身也不是錯誤。所以，無限總能量會自發自動的在某個“時刻”明白自己無限大於多於不同於“我”這個範疇的，這不是糾錯，這是享受自己的深入。從來沒有任何錯誤。一切都是無限總能量自己享受。可以說，看法片麵抽象的時候看似享受少了一點，看法無限開放了以後享受多了一點，當然，這也是比喻。其實，“不享受“也是一種潛意識的享受。

下麵談談隱性當真吧。其實， 大部分當真都是隱性的，這是正常模式。比如說吧，如果把“連當真也不當真”當成了必須堅持的立場，這就是隱性的當真了。

比如說把“我就是THAT”當成必須堅持的立場，就是隱性當真了，因為這裏還有一個“我”就是THAT。其實，無法確定這裏有“我”也無法確定那裏有THAT。這兩個東西都是思想概念。當不再堅持任何概念了，那麽就自然而然的是TA了，不必要喊口號說：“我就是THAT”了。

比如說：“我自己創造了我的世界”。這句話雖然不錯，如果從NISARGADATTA嘴裏說出來就不錯了，因為他不建立任何立場，僅僅這樣說做一個比喻而已。但如果聽者重複這樣的句子，就可能有隱性幻覺，因為聽者認為真的有“我”這樣的個體創造世界了。所以，不同的聽者都會說“自己”這個詞，但每個人的“自己”都是不同的看法的。可能說同樣的“自己”這個詞，一個人深入明白了，另一個人沒有。

其實，看似有我，但我不知道我是什麽。看似有世界，看似有時空，但是世界和時空不是被創造的，而是和“我”這個感覺類似照鏡子那樣反映出來的。所以，不誇張地說，“我”就是“世界時空”，沒有“我”，這就不是“世界時空”了。明白了這個，也許才是“自己”？但我還是不願說自己。我無法確定什麽是自己。

究竟的說，一切說法看法，其實都是隱性幻覺，否則就不說了不想了。但是，如果在非必要的情況下，建立了一個立場批評別人說，一旦你們說出一個字來就是隱性幻覺當真了。一旦你們出現一個念頭就是隱性當真了，這樣的批評或立場的堅持本身就是隱性當真了。

我們可以說究竟的立場，但不要因為究竟的立場而批評或消滅不究竟的看法。無所謂，不究竟就不究竟，貌似享受少一點，不是問題。

所以，看到了嗎，這裏是無限多樣的悖論，一個悖論裏麵套一個悖論。這裏沒有錯誤這裏沒有正確。不能說無限多樣的看法是錯的，不能說無限多樣的看法是對的。看法就是看法，無限總能量包容一切看法的同時無限地大於多於不同於任何一種看法。就算最究竟的看法，還是片麵看法而已，無限總能量“呼”的一下超越了這樣的看法。你以為說“THIS”就是最究竟的了？最高深的了？不是，這還是一種看法而已。無限總能量無限超越一切可以想象的一切可以說的看法，同時，每一種看法都有一定的道理。所以是無限超越的同時也是無限包容的。自己怎麽可能不包容自己呢？這就是愛。

這就是那句老話：不依附也不排斥。大多數人都熟悉這句話，但很多人都膚淺的理解為對事情或對東西的不依附不排斥。其實，這句話比人們想象要無限的深入。不依附於一切看法，因為一切看法都是多多少少的片麵的。《無限》是無法建立完美的看法的，一旦建立了看法就變成了片麵的了。這個道理就像《無限》是無法切割的一樣，看法或觀點就是思想理智上的幻覺切割。也不排斥任何一種看法，包括不排斥“我就是一個人”這樣的片麵看法。《無限》自由地顯現出“人我”的樣子來卻無限的超越人我這樣的片麵看法。但是《無限》根本沒有任何擔心有“人我”這樣看法，如果《無限》有擔心就不是無限了。如果站在“人我”的看法上，就會擔心“人我”這樣的看法。看到了隱性片麵幻覺了嗎？“我”擔心我有“人我”這樣的看法。哈哈，當明白了我上麵說的，還有這樣的擔心嗎？

很多人會有一定的明白，但還沒有很深入的明白，思想上還是覺得有“人”或“眾生”需要明白需要糾正錯誤，然後就很急迫要教誨別人，傳授他的感悟。當越來越深入了，就不看到有問題了，而是發現固有的圓滿了，沒有問題需要解決，沒有“人，眾生”需要糾正或幫助。這根本不是“人，社會，眾生，世界”，這就是自己無限的開放自由的能量，這不需要改變早已經圓滿了。一切都是無法說的自己的完美能量。為什麽我會說？因為你要問，我才說。沒有人要問，我沒有說的動機。我說這些的目的不是為了讓你提高，而是指出這裏沒有提高的需要，你不是那個渺小的感覺到缺憾的“你”，你自己早已經是大圓滿了。

你可能會想為什麽明亮以前一直在說：“我是人我”是錯覺，現在又說這樣的看法也不是錯誤，是不是自相矛盾？

看起來好像是自相矛盾的，其實不是。這就是《中道》或《中庸之道》，龍樹大師的《中道》就是說不建立任何立場。A不是A，這是對的，但A看似是A，這也是對的。這兩種看法都是對的，但不可以堅持一種看法排斥所有其他看法。這樣就偏到某個立場上去了。《中道》就是不依附於任何一種概念立場上，也不排斥任何一種立場。思想理智恰恰相反，不斷建立立場，從一個立場跳躍到另一個立場上，思想理智總是要找的正確來排斥錯誤，一直在依附和排斥之中，這很痛苦。但高級瑜伽不是這回事。

在看似對的語句中有微妙的依附或排斥，這不是問題。YR會慢慢在敏感度上深入的，你也會慢慢在敏感度上深入的，明亮也會在敏感度上深入的。現在沒必要辯論和糾錯。每個人的看法僅僅是看法而已，包括明亮的看法也是看法而已。甚至包括釋迦牟尼的看法都不可以依附不放，因為敏感度的深入會超越釋迦牟尼的看法的。記得，你自己就是無限神奇的能量，釋迦牟尼的看法算什麽啊？菩薩的看法算什麽啊，你會無限超越任何看法的，不要把任何一個人的看法當成聖旨。

這就是為什麽NAGARJUNA（龍樹）說到：當對佛祖菩薩的依附沒有了，那麽神聖的明白就自發地深化了。不是說佛祖不明白，而是不要依附於某種看法不放。隻要是“看法”就不是無限了，變成了有限了。

很多人把釋迦牟尼（佛祖）看成是神，把耶穌看成是神，這是不對的。他們就像你我他一樣是“人”的形象。並不可以把釋迦牟尼看成是神，而把“我這個人”看成不是神。這裏沒有神這樣的個體。可以說這裏就是無限總能量本身，顯現出來釋迦牟尼的樣子和你的樣子。無論有多少不同的樣子都是同一個無限總能量顯現效應。

YR說：“你就是神”，這樣的比喻是可以的，但我一般不會這樣說，因為這樣說的話會讓聽者誤以為自己就是一個“神”個體了。和“大我”概念有什麽區別呢？和“上帝”老爺爺的想象有什麽區別呢？這裏沒有個體的神，這就是神性。神性就是無限智慧總能量的顯現效應，貌似千變萬化，貌似五彩繽紛，其實什麽都沒有變出來。貌似有生滅，其實沒有任何“生”或“滅“。這就是固有的神性，但不是“你”或“神”擁有的神性。這裏貌似有“你”，但這無限的大於多於不同於“你”，而是神性而已。

但是，思想理智上會產生“我”可以修煉成“神”這樣的看似邏輯合理的故事。很多人修行的目的就是讓“我這個人”變成“神”。隻要相信這樣的故事邏輯，確實會在某些方麵自圓其說的印證了（做實）了這樣的故事，這就是隱性幻覺（當真）了。假如你每天好幾小時靜坐，確實會產生神奇的另類的意識顯現形式，會有“神”的感覺，會超越“時間“的。比如我以前在靜坐中看似縮短了時間，看似我隻做了十分鍾，出來後一小時過去了。但是後來我發現，這樣的所謂超越時間還是隱性的把“時間”當成真的那回事了。真正的超越時間比這樣要無限的深入，而是連對“時間”這樣的概念都無所謂了。管它是什麽呢？我不會刻意的實驗縮短時間這樣的遊戲，我不會有要證明任何奇跡的欲望了，因為我知道自己無時無刻都是奇跡本身，何必證明呢？要證明什麽動機其實就是隱性的當真了。

隱性幻覺的例子太多了。比如說，有些人要實驗穿越牆壁。然後他們就這樣去實驗了，結果就是頭破血流。其實，一旦有這樣要證明牆壁是空的欲望，等於做實了牆壁是實性的隱蔽當真。那麽，就像量子物理實驗一樣，當你認為光子就是粒子，它就立刻察覺到你的認為，就立刻呼應為“粒子”的樣子來自圓其說了。無限能量會察覺到一切隱性的幻覺，就反映出這樣的“現實”來呼應。其實，不需要證明牆壁是空性的能量顯現效應，而是立刻明白牆壁看似是硬性的樣子，其實已經是空的了，那個“硬度感覺”也是空性的*做出來* 的樣子。一旦出現證明的欲望，那麽就等於落入了夢中，真實硬度就貌似出來了。要證明幻覺的那位是什麽？恰恰就是幻覺本身！

所以，證明是不可能證明出任何有意義的結論的。佛祖說的印證可不是在經驗中證明經驗是幻覺，而是那種不需要實際做什麽的“啊，我明白了”。這才是真正的非證明的印證。但是，我怎麽可能說的讓人聽懂呢？無法說清楚的。很多人還以為我不講道理耍賴了。

這即是“觀見”，不是物理或生理或心理意義上的“看見”，而是潛意識中的《明白》。唉，我還是無法說清的。

物理，心理，生理，其實都是片麵的看法，把無限看成是有限的這些情況了。物體不是物體，但也是物體，心理不是心理，但也是心理，生理不是生理，但也是生理。真不是真，但也是真，假不是假，但也是假。要習慣無限的悖論。然後你就開始嚐到了無法說的《無限》了。

最典型的隱性幻覺就是：我要證明無我。怎麽可能！？這樣的念頭本身就是“我”了。然後有人自己掐身體，說身體是不在的，但是痛啊。有人從樓上跳下去來證明無我，怎麽可能？開玩笑了。“我”是無法證明無我的。真正的印證不是經驗中的證明，而是非經驗或說潛意識的直接“觀見”，即《明白》。

量子物理就是這樣，隻要你要證明某個情況不是這個情況，這樣的證明就立刻讓它顯現出就是這個情況。因為“要證明的動機就立刻做實了被證明的情況了。所以，觀察同步地反映出被觀察到的樣子。就是說觀察創造了被觀察。其實，這裏沒有觀察，也沒有被觀察，完全不是這回事。無限能量就是這樣玩終極的遊戲的。但這算不算自欺呢？如果真有一個”自己“可以被”欺騙“，才能說自欺，但無法確定這是”自己“也無法確定這是“欺騙”這個動作。

現在的世俗佛教有很多概念立場的確定，好像有一個“正念”來排斥“邪念”。好像變成了正邪對壘的艱苦鬥爭。其實我們看看最原汁原味的佛經，說的都是《無所住》，《無所離》，《有為界皆是夢幻泡影》，《無人相無我相無眾生相無壽命相》，《無受想行識》，《空即是色，色不異空》。釋迦牟尼從來沒有建議什麽“正”消滅“邪”。不是用空來排斥色，也不是用色來填滿空，而是指出這是既空也色的奇跡。其實，真正的正念是沒有對立麵的。真正的正念就是發現一切都是無限的無法確定為任何情況或東西的。真正的正念就是當下此刻即是無需改變的大圓滿。絕對不是你思想上理解的正邪對立概念。

==== 問答 ====

【問】：你說，如果有人用腳踢你，痛的經驗體驗不是幻覺，但心理上的哀歎是幻覺。

痛的經驗和體驗也是夢境裏發生的呀，我的理解是夢境裏發生的一切都是幻覺。

這個理解跟你表達的就產生了衝突。而且我覺得這篇文章的表達跟你一直以來的表達也不同。

【答】：沒有“一步到位”這回事。如果有一步到位，那這個“到位”是在建立立場，把無法確定的“位”建立起來。如果你要我說所謂最究竟的，我一個字都不說了，無法說的。連說一聲“這”都不是究竟的了。無限就是無限，沒有限製，怎麽能用語言描述呢？

所以，隻要有交流，肯定無法做到絕對究竟。比如說，經驗不是幻覺，但是把經驗解釋成“痛”，“痛苦”，“人受苦”，“利益損失”，這樣理智上的解釋結論是幻覺。這是方便的說法。這樣說肯定不是究竟的，但為了讓聽者可以對理智上的解釋結論不當真，我隻能這樣方便的說。否則就不交流了。

你說要追求絕對究竟，那麽就不需要問問題了，隻要有問題，就說明有幻覺，否則為什麽要問問題呢？究竟的就無法說了，而是發現你提出來的問題本身就是不成立的幻覺邏輯。

對，你很有可能發現我的文章前後矛盾的。這是正常的。因為對於不同人問的問題，我不可能隻說一個字“這”。對於敏感度還不高的大部分人，隻說“這”或“TA”沒有用，等於沒說。但對於要聽究竟的，那麽，一切都是“這”或TA，這就夠了。

對於成熟度不高的那位，我就方便的說，痛感不是幻覺，但是，心理痛苦糾結是幻覺。這句話不是真理，隻不過適合那位的成熟度。對於成熟度很高的那位，我就說連“痛感”都是幻覺，連“意識”和“覺知”都是幻覺，你自己無限超越意識或覺知。那麽一切感受都是幻覺了，連“看”，“聽”， “觸”都是幻覺了。這樣的說法算不算一步到位，當然還不算，因為真正的“位”是沒有的，隻要有一個“位”可以“到”，就是幻覺的位置了。這是無限的無法確定，沒有可能建立任何確定得了的立場的。

你準備好了嗎，來說說“比較究竟”的：交流是不可能完成的，因為這裏沒有兩樣東西在。既然沒有兩樣東西在，怎能交流呢？“交流”這個概念是“人類”（或夢境）中才看似成立的概念，“交流”就是建立在有兩樣不同的東西存在，互相可以交流。但這裏一樣東西都不是，根本沒有交流的可能。所以，我們在這裏一問一答，也是看似的空性遊戲而已，別當真了。這算不算究竟了。當然不是，但比其他的方便說法要究竟很多了。但我可以對每個人這樣說嗎？不方便了，這樣我們就把群關掉算了，把臉書網頁關閉算了。但是，雖然無法真正交流，但可以貌似有兩個人可以交流。注意，這是貌似的交流，空性的交流，完全可以的。我寫了幾百篇文章，其實等於一個字都沒有寫。但不妨礙我繼續寫下去。

你的理解是對了，一切受想行識都是幻覺。但是可以暫時方便的認為感覺不是幻覺，把思想理智上認定的“我的感覺“，”我的利益“歸納為幻覺。這是一種暫時的方便，一種暫時的稻草可以抓住，慢慢地就超越這樣的方便。發現一切意識中的內容都是幻覺。意識到底是什麽？無法用語言說的。這就是為什麽我也說過：意識不是意識，是什麽無法說。

【問】：我問一下意識的問題。晚上睡著後，世界就完全不存在了，徹底不存在了，是嗎?

【答】：眼睛睜大的當下，這是世界嗎？

【問】：意識定義為世界。

【答】：這是“世界”？這是“我”？

【問】：生成的意識，形成的這個我，做出的定義，說這是世界

【答】：意識就是“意識”？有“意識”這回事嗎？上麵所有概念都是夢幻。當然，我對你盡量說究竟的，不做方便了。

【問】：意識不是意識，形成的這個中心我給出各種定義，說，這是我，這是世界，這是意識。

【答】：有‘中心‘形成嗎？中心也是幻覺，夢幻。

【問】：不必對我說方便，方便的外麵可以找大把。

【答】：所以，很不方便了，你前麵說的句子中每個字都是夢幻裏麵的故事。

【問】：可以領會。需要你再點撥一下。當然，你會說，誰點撥誰?有這個誰在嗎?

【答】：這就是這，不是思想上認為的那回事。

TA無限的大於多於不同於思想上認為的那回事。

所以，你要我說最究竟的，怎麽可能說？一說就不究竟了。

但是，好在你自己已經是絕對本身了，不需要說，已經是了。你當然知道你自己的，但不是可以說的，不是可以描述的“知道”。不是理性上的知道。

剛才你問：入睡了以後還有沒有世界。這樣的問題充滿了夢幻解釋，你假設了有一個“你”可以“入睡”，可以“醒來”。假設醒來的時候是“世界”，入睡之後就沒有世界了。其實，這不是醒來，這也不是入睡，也沒有一個“你”在體驗這些變化。不但醒來的時候不是醒來，也不是世界，入睡也不是入睡，也不是世界。到底是什麽？無限的無法說。

【問】：四兩撥千金。直擊要害，清楚了。

謝謝。

==== 另外問答 ====

【問】：這樣理解可以嗎？ 當認出沒有什麽可以交流，沒有什麽可以理解，沒有什麽可以分割，一切的確定都是不可確定。你就沒事好幹了，你可以休息了。

【答】：幹是有幹的但不是“你”幹的。“沒事可幹”意味著沒有個體“我”在，一切幹都是無限總能量自發自動。但不要認為還有一個“我”無事可幹。如果認為還有一個“我”在休息，這就是“我作為”的幻覺了。隻要認為有一個“我”決定幹或不幹，就是落入了有為幻覺。

==== 另外問答 ====

【問】：先生常說這裡沒有人，沒有我，沒有他，那麼是不是人這個定義根本就不是我們從古認知的那個個體，或者學佛應該從什麼是人，什麼是個體，我是什麼開始學起，那麼一切就通了?

【答】：我可沒有建議學佛。佛這個字的意思就是《明白》。《明白》不是可以學來的，而是悟的。但後來建立了佛教，“學佛”這樣的概念就傳播開來了。釋迦牟尼沒有建立佛教要你學習什麽的。“什麽是人”？昨晚夢中也問這個問題，眼前的“人”是什麽？你說怎麽回答呢？昨晚夢中也問“什麽是個體”。夢中的個體真的是個體嗎？夢中的“人”真是人嗎？ “什麽”這個問題有合理的答案嗎？夢中的一切都不是一切，而是夢幻泡影，怎麽可以有“什麽”呢？完全空的印象是沒有“什麽”的，是一樣東西都不是的。你可能把“沒有人”誤解成為這裏沒有人，在別地地方可能有人。不是這樣的。不但這裏沒有人，任何地方都沒有人。“人”這個概念完全不成立。更好的說法是，看似的“人”不是人，僅僅看上去說他是人而已，這個說法就是思想理智的抽象片麵解釋。就像你說天上的白雲是“白發美女“一樣的荒謬。比“沒有人”還要厲害多了，根本“人”這個概念是不成立的，根本“個體”或“東西”這樣的概念是不成立的。當你發現連這些概念都不成立了，還要討論“有人“或”沒人“嗎？還要討論”有東西“或”沒東西“嗎？