【問】:先生說的不當真,好像抓到要領了,不如意不當真,開心不當真,一切都是幻像,也有人說就是不解釋,對嗎
【答】:可以解釋,但是對解釋出來的結論不當真。如果像警察一樣去製止解釋,就等於是當真了。思想解釋也不是屬於“你”的,思想理智的解釋是自發自動的能量脈衝,並非是一樣需要糾正的錯誤。沒有一樣東西或情況是屬於“你”的。
【答】:你問這些問題,因為潛意識中還有一個“你”不自覺地擁有問題中的情況。NO,明白了根本沒有這個“你”,根本沒有誰可以擁有一切你擔心的問題。這才是真正的不當真了。
【答】:如果問,我該不該當真?問出這個問題來已經隱蔽地當真了,已經有某個“我”擁有了“當真”這個情況了。如果根本沒有任何個體在,個體的感覺都是看似在的幻覺,那麽“當真”這個情況就像沒有依靠的風箏一樣也是幻覺,這個“當真”幻覺不依附於任何個體上了,那麽“當真”這個問題還是需要擔心解決的問題嗎?
【答】:一切顯現都是空的顯現,沒有真正的“現實”可以定義。
所以,如果我按照你的問題中的邏輯去回答你的問題了,也是當真了。如果我告訴你,你可以按照第一步第二步第三步去化解當真,那麽你聽到後就按照我的步驟去練習。其實,這樣的練習會更隱蔽地加強幻覺邏輯了。我不給你第一步第二步第三步,我直接指出,根本沒有“當真”的受體“你”,這個看似真實的受體“你”是百分百空性的,那麽就算有“當真”在,就像沒有依附的幽靈一樣,把“當真”放過了,不是問題了,不需要解決了。一步到位了。
對,這個“現實”是空的現實。所以,就連語言概念上的“現實”這個詞都是無法確定成立的。每個人都有每個人定義出來的“現實”,到底哪樣的現實才是真現實?TA太無限了,可以有無限多樣的看法,無法真正找到穩定的參照物來確定某一種看法是“現實“或“真相“。
換句話說,沒有可以確定的穩定的固定的“現實”或“真相”。
【答】:我無法回答你問的問題,我隻能指出你的問題中的邏輯不真正成立,這樣你就看到了問題的邏輯本身就是不成立的。在問題剛剛進入意識中的時候,就可以敏感地察覺這個問題其實就是夢幻邏輯了。
【問】:隻是常常一時情緒或者落回人,一切又忘記,就趕快看先生的文章。我一直問,大概也是想用人的邏輯去理解
【問】:是這句“隻是常常一時情緒或者落回人,一切又忘記,就趕快看先生的文章” 嗎?
【答】:誰一時情緒落回?沒這回事!這個誰在哪裏?看看這個誰在哪裏?
【答】:別擁有這些邏輯,這些都是夢幻邏輯!沒有那個可以落回的“你”。沒有那個可以忘記事情的“你”。
【答】:隻有無限的能量。所以,當這些問題還沒有問出口,你察覺到這些問題的邏輯已經是夢幻了。就暗笑起來了,或自嘲說:“根本沒有這回事,為什麽問題中假設了這回事?好笑!”
【答】:敏感度會不斷提高的,好像練肌肉一樣,慢慢提高的,不要急。
並非要你放下什麽具體的事情,而是敏感地察覺到一切糾結都是夢幻,就不擁有這些糾結了。當發現根本沒有一個“個體的誰”可以選擇當真或選擇不當真,那麽,就算當真了也不是需要擔心的情況了。這才是高級不當真。失去了受體的糾結或當真,就算有了糾結了有了當真了,沒有一個受體“我,你,他”去依附,它們就像自由能量一樣,根本不是問題了。
上麵我已經解釋了為什麽高級不當真比普通的圍繞受體的不當真更有效。普通的不當真就是:我當真了然後希望我不當真。高級不當真就沒有受體了,當真了?誰受害了?這個誰找不到了,那麽連“當真”都可以放過了,這就是高級的連當真也不當真,這樣就如一把尖刀直接刺向個體分離的幻覺,不但簡單而且威力巨大。
【答】:把一切看成是無對無錯的能量,而不是把自己看成是一個可以糾正錯誤的“我”。
【問】:我一直聽很多相關的東西,但不是太明白,看了先生文章,鼓起勇氣私訊問您,一問感覺到有趣,且明白
【問】:其實,我還沒完全感受到TA的能量,就告訴自己一切是幻境一切是TA試著用這樣的方向去,想說總有一天感受到TA。
【答】:不需要感受,這一切都是TA的能量。不需要感受已經是TA了。TA的能量不是某種外界的能量需要你去感受或找到的。
並非要在經驗中去找TA的能量,而是發現經驗本身就是TA的能量。你能夠說話,就是TA的能量,你能夠聽到或看到我的回複,就是TA的能量,太直接了。
【答】:你說“還沒有感受到”,這是不對的。連“還沒有感受到”這樣的感受恰恰就是TA的能量。請注意,這是關鍵!
【答】:對,就是“在”或“是”。它的能量以“感受不到”的樣子出來讓你感受到,難道你就不認識了?
難道“感受不到“不是一種感受?你認不出來了?“感受不到”還是一種感受,“感受到”是TA,“感受不到”還是TA。而思想理智抽象地把TA分為一半是“感受不到”還有一半是“感受得到”。NO,沒有這兩半,隻有同一個TA!
無論感受到還是感受不到,通通都是一種感受,對不對?通通都是TA!
所以,當你說“我還感受不到”其實就是感受到TA了,感受不到就是TA的一種感受。你相信了思想理智告訴你的抽象邏輯了。
【答】:同樣道理,如果你說“我還悟不出來”,這“悟不出來”恰恰就是原汁原味的TA啊,怎麽沒看到呢?所以,不需要悟出來,發現“悟不出”恰恰就是TA,發現了這個就等於是悟了。所謂的開悟境界僅僅是思想理智編織出來的幻覺境界。當你發現根本沒有“開悟”和“不開悟”之間的差別,現實根本沒有可能劃分為一部分是開悟另一部分是沒有開悟,發現了這個道理才是真開悟了。
同樣道理,如果你還可以定義出某個境界稱為幸福,定義出某個境界稱為痛苦,還相信有這兩樣境界可以讓你從一個境界過度到另一個境界,那麽就永遠無法品味到真正的《福》,有幸福的反麵的幸福不是真正的幸福。真正的福是沒有反麵的,沒有對立麵的,是無條件的絕對的。換句話說,涅盤就是塵世,塵世不異涅盤。如果你想象有一個涅盤可以讓你度過去,這是夢幻。
還有,如果你覺得當下此刻可以定義為痛苦,同時相信有一個未來的境界或死後的境界稱為幸福或天堂,這就是純粹的夢幻邏輯。其實,比痛苦還痛苦的就是逃避痛苦。通過逃避痛苦而獲得的幸福不是真幸福,而是短暫的不穩定的經驗感覺而已,很快就變味了。
注意,我沒有建議你做自虐狂。有好過的日子當然要過了,有好賺的錢為什麽不賺?有好吃的東西為什麽不吃?我指出的就是不當真,不要把思想理智告訴你的任何“境界”當真了。
【答】:對啊,一切都是TA,連”不是TA“還是TA,你就是TA。
【問】:對了,剛還在想您說的甩鍋,的確讓我會感受好一些,例如,事情不如意,甩鍋是TA的安排,與我無關
【答】:“悟不出”也是TA,所以不需要悟已經是TA了。你看到了沒有?我否定了你的所有的糾結。所有糾結都是空性的幻覺。
【答】:NO,不是“從TA出來“,而是*就是*TA。沒有“從”這回事。沒有所謂的“一切”從TA出來,TA就是這一切,一切不異於TA。
【答】:對了。一切都是TA,怎麽可能有東西“從什麽地方出來”呢?沒有兩樣不同的東西
【答】:TA已經在了,TA已經是你自己來,但你說這不是TA,你說還要去感受TA。所以,這個問題的提出是因為幻覺假設,看破了幻覺假設,這個問題就不需要解決了,因為問題本身不成立。
你說“都是它的本質”。其實沒有本質,也沒有表象,因為這兩個概念是思想上的幻覺。既然一切都是TA,怎能劃分一部分是本質另一部分是表象呢?本質就是表象,無法分成兩半。
【問】:對了,之前也一直糾結改變夢境內容,再看看文章,沒有糾結了
【答】:改變是自發自動的,而不是某個“你”去做的。隻不過貌似有一個“你”可以做改變,其實,改變是TA的自發自動,連“你做的改變”其實還是TA在自發自動,不真的有一個“你”做改變。不要真的相信有一個“我”可以改變我的命運。NO,這不是“我”也不是“我的命運”,這是無限能量流。
【問】:先生,我看信教的人也是很臣服,不管是信神或者什麼,至少他的小我被打趴,信任神的安排,這樣也算ok?
【答】:信教的人當然也不錯,但不深入,他們真的認為有一個小我需要臣服於一個大我。
【問】:明白了。因為以前我不信神,想自己去找,結果一堆反抗不開心的經驗,有時看看信神的人反而臣服,腦袋不會東想西想不開心。
【答】:自己找不錯,你不是找到我這個地方來了?如果不去自己找,完全盲目的信仰,就不會明白自己到底是什麽。信仰是一種概念上的寄托,可以暫時減緩痛苦,但和我說的《明白》無關。因為信仰還是夢幻中的故事。有千萬的信徒,但真明白的很少。真明白了就超越了信仰。
任何信出來的概念都是忽悠,你自己就是絕對的完美,這不是需要信的,而是直接*就是*。你就是TA,你不需要信仰TA。是了還需要信嗎?信仰就是思想理智運作,思想理智運作等同於夢幻故事。
我可不信任何東西,不信仰任何神,不信仰任何情況。一切東西,神,情況都是我自己的能量效應,我已經是它們了。我就是THIS或說“TA”。
【問】:恩,以前以為神是展現奇蹟,現在明白了,一切都是奇蹟
【答】:我告訴你,你就是絕對的無條件的THIS,你就是絕對無條件的圓滿。我不要你去信什麽,信仰都是思想理智上的相信,沒有威力。明白了,就是了,沒有什麽“信”這回事了。
【問】:Anyway,謝謝先生,我太苦了(即使別人不覺得),現在發現是自己太當真才導致苦
【答】:沒有超越你自己的“神”,因為根本沒有任何個體。對,沒有這個“我”可以“太苦了”。
【問】:哈,那是還沒有發現TA前的說法,在夢境裡答說法。
【答】:今天,無我的徹底了?如果有人說:我可以無我。這還有我可以無我,開玩笑了。
【答】:僅僅看似有我,這不是錯誤。“我的感覺”不是錯誤,而是TA有一種全參與經驗的夢幻感覺,感覺上“有我”不是錯誤,而是遊戲就是這樣玩的。TA既不在經驗中,也同時完全參與經驗。
參與經驗了就會有“我”的感覺,這不是問題不是錯誤。所以,明白了無我是允許在經驗中感覺到“我”的。沒有矛盾
【問】:你好,先生,我對“上帝”或曰“造物主”這個問題感到迷茫,祂真的存在嗎?是祂決定了一個人的生死以及劇本嗎?我要怎麽“認識”到祂確實存在?
【答】:"上帝“或”造物主“隻是思想理智上幻想出來的概念。這不是世界,這裏也沒有物體,沒有造物的需要就不可能有造物主。因為根本沒有東西在這裏。就像昨晚夢中的夢物體或夢東西不真的在夢裏是一回事。也許可以比喻說這裏是無限的能量,能量可以貌似出像物體或東西樣子,但這不是物體也不是東西。
你不是人,這不是劇本,這沒有故事發生,如果你認為有一個人在劇本裏麵生活,這就是俗稱的夢幻故事了。上帝也是夢幻中故事內容,沒有真正的上帝存在。
隻有無法言說的自己。如果有上帝,上帝就是夢中的故事,如果有夢,你自己先於夢。所以,你自己才先於“上帝”。
【問】:我們不用區分形而上學和形而下學嗎?形而下貌似存在著一個世界,真如我們現在貌似在交流。是,形而上學是這樣的。
無法言說的自己,究竟是什麽?我要怎麽去“認識它”?
【答】:任何你說的“學”都是思想理智(MIND)編織出來的幻覺故事,思想理智等同於夢幻。現實完全超越思想理智(MIND)。思想理智(夢幻)中貌似看到世界,但這是夢中世界,現實不是世界,現實是無限的無法描述的自己
你問的“究竟是什麽“這個問題不會有解答。如果有解答就不說它是“無法言說”了,變成了我會回答你的可以言說的幻覺概念了。
【問】:你回答:“你不是人,這不是劇本,這沒有故事發生,如果你認為有一個人在劇本裏麵生活,這就是俗稱的夢幻。上帝也是夢幻內容,沒有真正的上帝”。先生的這個回答確實顛覆了我的認知,之前我也是往究竟層麵探索,但久而久之就頑空了,有點反正世界是假的,無所謂了,我什麽都在在乎了。愛咋咋地……
先生你回答:“任何你說的“學”都是思想理智,思想理智就是夢幻。現實完全超越思想理智。思想理智(夢幻)中貌似看到世界,但這是夢中世界,現實不是世界,現實是無限的自己”。先生是活在你說的“現實”裏嗎? 你的“現實”和我們夢中世界有什麽不同嗎?
【答】:哪裏有“先生”?你思想上相信的先生和先生的現實都是忽悠或幻覺。除了你自己的無限能量外,什麽都不是。“先生”不是你之外的先生,“現實”不是你之外的現實。沒有兩個不同的現實,隻有你自己!你認為存在的“先生”僅僅是你自己的能量顯現效應,完全空性的效應,和昨晚夢中你認為存在的夢中先生一樣都是你自己的夢能量效應。
【答】:你不要認識它,你要明白的是,你自己*就是* 它,它是無限,如果它不是無限,你才能知道它,如果它是無限,怎能知道嗎?
我可不知道我自己是什麽的。你上麵說““回到真實世界”?這不是世界,你自己從來沒有出去,怎麽回來呢?,哪裏都是“真實的自己”,不需要回到自己,你已經是自己了。
無法在思想理智的概念邏輯上知道自己是什麽,永無可能知道的。因為道理很簡單,“知道”這個詞匯的邏輯基礎就是有兩個東西,一個東西是知道方,另一個東西是被知道方,但根本沒有這兩個方,怎能完成知道呢?好笑眼球要看的眼球自己,這是不可能的。眼球就是眼球,不需要看到。你自己就是你自己,不需要知道你自己。
如果你不明白,就看看昨晚夢中的那個夢你吧,他能夠知道夢自己是什麽嗎?他能夠知道夢世界是什麽嗎?他根本不是獨立的存在,夢世界現在去哪裏了?發生過嗎?
【問】:這個比喻可以理解的。但我們生活的這個世界比昨晚的夢真實太多了,它具有連續性。而昨晚的夢,昨晚做了,今晚很有可能就不做了。即便做了和前一天的也很少可以關聯起來
【答】:NO,當你在昨晚夢中的時候,一樣的真實,隻不過你現在不在了,就看出了虛幻了。當你在夢中的時候,也是會夢見夢中的你夢醒了,起床吃早餐準備一天工作了,然後突然發現還在夢中,然後再次“醒來”,後來發現還是夢幻。夢中套夢可以是無限的套下去的。所謂的連續性也是幻覺。有一次我記得在夢中醒來了兩次,還起床做了一些事情,後來發現這兩次醒來都是忽悠的夢境。。。
憑什麽說當下此刻不是夢中?你確定嗎?我在文章中已經詳細回答了這個問題,就是最近的幾篇文章
【問】:真實度差不多,唯有不同之處就是物質世界的夢具有很強的關聯性,連續性
【答】:昨晚夢中的夢你看到的也是“物質”世界啊。昨晚夢中夢你看到的是一樣的連續性。夢幻的特點就是維持一種空性的連續性,所謂的連續性是幻覺連續性,維持了邏輯合理性。隻不過你現在已經不在昨晚夢中了,才發現夢中的連續性好像不連續了。看看當下此刻吧,也和昨晚夢中的當下此刻一樣,具有同樣的真實性和連續性,但仔細看看,它們都是空性的。換句話說,這樣的真實性和連續性都是空性的。
【問】:好的。我今天剛從群裏知道先生,就翻牆過來了,還沒來的及看。我會好好看的
【答】:每當你描述夢的時候,已經不在那段夢故事中了。如果在夢故事中體驗的話,就會和當下此刻完全一樣的真實。如果你去昨晚夢中告訴夢中的自己,這一切都是夢,他可不買你的帳的,會跟你急的。哈哈,夢你會叫警察把你抓起來的,哈哈。夢中的角色是不喜歡聽到這種話的。把我的文章都看一遍,因為我寫的文章多可能要看較長時間,大部分你要問的問題我都談過了。
【答】:當下此刻,類似晚上的夢。但不可以定義為就是“夢”,這樣的定義是抽象概念。就像昨晚夢中的夢世界不是實在的真世界一樣,當下此刻也沒有世界。就像昨晚夢中的夢空間不是真的空間一樣,當下此刻的空間也是空的。當下此刻和昨晚夢境一樣,看似真實,其實是空性的真實。或說,真實的空性。
【問】:那我們不用刻意去做什麽了嗎?比如賺錢養家?
【答】:當然要賺錢養家了。如果你當真了才不賺錢養家了,躺下來等死了。這是賺錢養家就是空性的夢幻邏輯,就按照空性的邏輯操作。
【問】:就是夢中我們是不是也要夢點賺錢養家的事?畢竟沒有錢夢中就成了餓死鬼了
【答】:因為這些邏輯和行動都是空性的。為什麽不做?本來就是遊戲啊。空的主角你去賺空的錢養空的家,為什麽要刻意停止呢?停止的話,家裏人可能要對你不方便了,哈哈,當然這樣的不方便也是空性的。
對,你說的不錯,昨晚夢中的那個夢你也是要賺錢養家的。夢邏輯就是這樣的,根本沒有夢你的選擇。《明白》不改變故事中的內容。
【問】:那在夢中行動有沒有相應的規則嗎?就是有沒有輕而易舉這種可能?
【答】:有看似的規則。這些規則和行動一樣都是空性的。一切經驗中的故事內容都是空性的,看似有,其實不是這回事。比如說,夢中也有物理規則的。夢中也有喜怒哀樂的。夢中不賺錢也是不方便的。
你問“有沒有輕而易舉的可能性”。當然了。如果你可以完全看明白這一切都是空性的,那麽整個能量顯現效應就可能因為這個“明白”而自發自動的重組了。一切奇跡都是可能的。但請注意,如果你要《明白》的動機是為了讓經驗(夢幻)中的主角你獲得某種其他人沒有的本領或功能,這樣的希望已經是把經驗故事當真了,那麽就沒有可能出現什麽“輕而易舉”了。
這樣說吧,真正的“輕而易舉”隻能發生給不需要輕而易舉的那位,是自發自動的。奇跡常常發生給我,而我不需要獲得任何奇跡,因為我自己就是奇跡。我不需要獲得任何利益,因為這個遊戲就是我自己。沒有一個獲得利益的“我”存在。
【問】:夢中賺錢很難怎麽辦?每個人都有各自的天賦異稟嗎?
【答】:沒怎麽辦,就是夢窮人了,哈哈。夢中主角可以想辦法發財致富,但注意了,這個“想辦法發財致富”還是總能量的意誌,並非是夢中的主角“你”的意誌,至於會不會發財致富,無法預測的,是怎樣就是怎樣。
換句話說,經驗中的主觀“我”貌似是有個人意誌的,但這個個人意誌僅僅是貌似的,不是真的。一切意誌都是總能量的意誌,因為沒有個體存在。有時候,貌似這個人努力奮鬥依然還是窮人,有時候,貌似這個人沒有努力就自然成為富人了。但這兩個情況並非真的就是這回事,也並非有一個情況比另一個情況好或差,而是同一個TA的如是。
【答】:NO,這裏根本沒有“每個人”,怎能有屬於“人”的選擇?你看到的選擇僅僅是幻覺選擇而已,不是實在的選擇。
【答】:也許某個夢境中夢見自己毫不費力出生在英國王室,也就輕而易舉了。不知道為什麽財富就在了。意識能量效應老是開各種各樣的玩笑的。夢中的主角“你“本來就是夢,沒有屬於夢你的甘心或不甘心。
【答】:要明白,真正的自己不是夢中的主觀你。所以,某些經驗故事中貌似是窮人,某些經驗故事中貌似會變成富人,兩者都是空性的。無論故事中是窮人還是富人,真正的福不是故事中的樣子,而是明白故事中的一切都不會真正影響自己。自己是無限
你問到“那是不是宿命論?”,NO,NO,不是宿命。根本沒有“人你”在,哪裏有“命”?隻有真正存在的人的你,才有宿命這個概念。但從來不是人的你。經驗中看似有“人你”,這個人你是空性的印象,就像電影中的人物一樣的是純粹的故事,談什麽宿命?你自己無限超越任何“人你”,為什麽關心完全空性的“人你”呢?談宿命就是對經驗中的故事邏輯當真了,經驗中的故事邏輯完全是空性的幻象,認為經驗中的故事是實際發生的實在的事情了就會導致痛苦。NO,這些故事僅僅是看似的,不真的發生。
再說說你問到答“這是不是每個人自己選擇的夢想遊戲?”
NO, 夢故事就是無限自己的自發自動,不是設計出來的,不是夢中的主角“你”選擇出來的。無法知道為什麽會出生在某個家庭某個社會某個國家某個膚色,這些都像昨晚夢故事一樣無法知道為什麽的。沒有理由的。完全空性的,不需要理由,因為發生了等於沒有發生。
看似的“你”不是真你,這個在經驗中看似真實的“你”完全和昨晚夢中的夢你一樣是既真實也空性的。看似出生了,其實沒有任何人出生了,看似死亡了,其實沒有任何人死亡了。一切經驗中的邏輯內容都是空性的看似的。不否認其真實,但真實是空的,或說空的真實性。就像昨晚夢中的一切也是空的真實。
《不生不滅》不是指你作為一個人可以修煉到不生不滅的境界,而是指看上去真實的出生和死亡僅僅是看似的,其實這不真的是某個人我生出來了,然後過了80年死去了。完全不是這回事。看似的出生不是真的出生,看似的死亡不是真的死亡。所以,沒有必要做任何修煉成不死亡的仙人,而是立刻發現根本沒有真正的出生或死亡,當下此刻也不是“人我”和“人生”,而是無限的能量本身。