為什麽?因為你自己才是唯一可以接觸到真相的。很多人總是覺得要問某大師討教專門的法門,通過那位大師的幫忙才能明白。其實,如果這位大師可以幫忙的話,隻能指向你自己,他會告訴你,隻有你自己才是通向絕對真相的唯一途徑。沒有任何“別人”可以幫你,你也不需要別人幫你,真相就是你自己。
整個存在就是因為你在了而在的。這句話可以分成兩層意思。第一層意思就是,因為有一個稱為“你”的主觀看似在了,同步伴隨主觀“你”的客觀“世界”就在了。客觀“世界”可以比喻為鏡子中的你的反映,反映出你自己的映像來。鏡子中的映像就是你自己,但主觀“你”卻不這樣認為,他認為鏡子的映像是“外部世界”或“眾生”或“別人”,這就好比一隻貓照鏡子把鏡子中反映出來的映像當成了另外一隻貓,這個看錯直接引起了害怕和不安和孤立的幻覺感覺。
不要把“鏡子的映像”這個比喻當真了。現實比“鏡子”還更跟你親密,看似逼真的“外部世界”和“別人眾生”其實就是你自己,根本沒有距離可言,視覺效果上的時空距離都是幻覺。
很多人都誤解成有一個“自己”在一邊,還有巨大的無邊的外部世界和無數的眾生在另一邊,兩邊是分開的情況。這是嚴重的看錯。依照這樣的幻覺就產生了有很多人需要明白的邏輯。完全不是這回事,沒有很多人需要明白,隻有你自己在。當你明白了,那麽看似逼真的外部世界就不是外部世界了,而是不折不扣的自己了。你可以把自己比喻成能量,但自己超越一切可以定義的情況。
當自己明白了,那麽這就不是身體了,這就不是時空了,這就不是人生了,這就不是世界了,這就不是眾生或別人了,這就是無法定義的自己了。其實,說它是自己已經概念化了,因為“自己”這個概念還是暗示了有對立麵:非自己。其實“自己”是沒有對立麵的。沒有一個和自己對立的非自己。明白到這個程度,就不說“自己”了。什麽都不必要說了,連THAT都不必要說了。
看似從口中可以說出很多大道理,比如說大相同,比如說空性,比如說自發自動和為無為,其實當你明白了這幾個字:隻有自己無它。等於明白了一切大道理。上述這些大道理都是在修飾“隻有自己無它”。
但是,“隻有自己無它”這六個字雖然簡單,還是會被幻覺上的主觀“我”誤解了,他們誤以為隻有“我這個人”無它了,誤解成為了極端的自我主義。這句話是不能通過思想理智去理解的,思想理智理解出來的都是個體的邏輯,理解成了唯我獨尊的思路,有可能成為違法行為的借口。
雖然客觀離不開主觀,主觀離不開客觀,但主觀和客觀都是顯現出來的空性的幻覺效應,不真的有主觀對應於客觀。看破了主觀對應於客觀的幻覺,就到了第二層意思。
整個存在都是因為你在而在的第二層意思是:這根本不是“存在”,也不是“不存在”,“存在”這個概念沒有意義了。為什麽?因為“存在”這個概念是適合於有東西的前提下。“存在”這個概念是需要主語的,這個主語 就是某樣東西。但是,你自己不是東西,不是情況,不是事件,而是無限無法定義。那麽“存在”這個概念就失效了。不可以說你自己是存在,也不可以說你自己是不存在的,也不可以說你自己說既存在也不存在的,這些關於“存在”的邏輯完全不成立的。這就是你自己,絕對的超越一切可以表達的概念或情況。第二層意思差不多無法通過語言表達了。如果有“存在”,那麽“存在”就是你自己的某種現象效應,好像放電影一樣一閃而過。所以,“存在”也不是真的存在,我們無法說印象效應是什麽東西存在了,根本沒有東西在效應裏麵,怎麽說存在呢?也不能說“不存在”,因為假如有“不存在”這個邏輯,必須指向某樣東西才能說不存在。但根本沒有可以指向的東西,那麽“不存在”這個概念也無意義了。
所以,無論是“存在”還是“不存在”,都是思想上的幻覺,沒有一個“自己”可以待在“存在”或“不存在”之中。自己完全超越“存在”概念,自己完全超越“東西”概念。自己完全超越“情況”概念。
我們從幻覺主觀“我”和幻覺客觀“世界”的角度已經說明了一切都是因為主觀的出現而同步出現的伴隨效應。沒有了主觀就不可能有客觀。沒有了客觀就不可能有主觀,它們都是同步同一幻覺顯現效應。假如“你死了”,那麽所以和“你”有關的一切,什麽“你的家庭”,“你的社會”,“你的親戚“,“你的XXX”,同步地完全找不到了。如果你想不明白,就回想一下昨晚的某個夢境一旦消散了,夢境裏麵的主角,配角,世界,時空都一下子找不到了。所以,不要擔心什麽我死了以後我的家庭怎麽辦之類的擔憂。從來不可能有任何東西會離開你。“你”和“世界”是不可分離的同一同步效應。別擔心“親人“或“家人“會離開“你“,沒有這個可能!它們都是因為“你“這個幻覺主觀的看似出現而伴隨出現的幻覺印象。
我從更究竟的一層也已經說明了你自己就是一切的一切。而不是“一切的一切”在一邊,“你自己”在另一邊,各有千秋。不是這回事。我說明了那個看似多麽珍貴的“存在”概念都是幻覺概念。不需要確定“存在”或“不存在”,兩者都是思想理智定義出來的謊言。你自己根本不是東西也不是情況也不是狀態,就不需要依附於什麽“存在或不存在“這種隻適用於東西或情況的概念了。
我知道你會問,為什麽我看到了“老李”死了以後老李的世界依舊延續下去?答案很簡單,這不是“老李的世界”,這是對應於主觀“你”才顯現出來的“你的世界“效應,是空性的顯現效應。“老李”不真的是老李,而是你自己的能量顯現效應,隻不過思想理智(即主觀“你”的幻覺)把形象輪廓當真定義為“老李”。你根本無法確定有一個獨立的“老李”在,無法確定有一個“老李”死亡了。這一切都是你自己的能量顯現效應在貌似變化,隻對於主觀“你”看似才是效的客觀故事情節。但是當主觀“你”沒有了,一切和主觀“你”相應的客觀“現實”也就不在了。
總結一下,無論從效應上的主觀和客觀來說,還是從存在或不存在來說,都隻有自己,這個自己是無條件的絕對的,這個自己沒有來也不會去,這就是根本的中流砥柱。時刻提醒:隻有自己無它。
別羨慕別人會怎樣怎樣,別羨慕佛會怎樣,別羨慕耶穌會怎樣,別羨慕“明亮先生”明白了而我不明白,它們都不超越於你自己。它們就是因為你自己的“在”而在的。隻有你自己才是根本。隻有你自己才能接觸到真相,其實,不需要“接觸”,這個說法太間接了,你自己就是真相本身。如果說有《明白》這回事,隻有你自己才有資格,沒有其它人有這個資格,根本沒有“其它人”隻有自己。
絕大多數人都誤解了“度眾生“這個說法。“度眾生”不是幫助一大批眾生度過去,而是度掉了有“眾生”這個思想邏輯,度掉了有“我”有“眾生”這個幻覺當真。“度”這個字就是“超越”的意思,超越了“我”和“眾生”這對思想幻覺概念。