《你能否體驗經驗之外？你能否體驗“沒有經驗”？你真認為當下此刻是“經驗“？》

 

【問】：先生您文章中提到《“你唯一可以找到的就是經驗體驗“，這個說法不等於說”你就是經驗體驗“。》可同時，我其實也無法真的知道我就是《無限超越經驗體驗的SELF》，對不對？因為經驗體驗是我唯一可以找到的，我最多隻能知道這些經驗體驗，不僅無法知道我是不是就是經驗體驗，也無法知道經驗體驗以外到底是什麽？於是果真隻能用I KNOW THAT I KNOW NOTHING來表達了

我的問題是“如果我能覺察到的就是experiencing,我是怎麽知道that的存在的？我是怎麽知道我是that的？“ 從I am experiencing 如何到 I am that 呢？

看來有必要好好讀讀尼薩伽達塔大師的《consciousness and the absolute》和《prior to consciousness》啦

【答】：這位讀者問了上述好問題，確實已經問到無法表達的地步了。都是好問題，我就把你的問題濃縮為下麵幾個問題。讓我們逐個討論：

【1，你能否體驗經驗之外？】

什麽是“體驗”？這個詞就是經驗，體驗和經驗是同義詞，英文：EXPERIENCING。假設有經驗之外的存在，當然就無法體驗了。沒有了經驗怎麽體驗？這個“之外“的概念是經驗中升起的“觀察者“效應幻想出來的幻覺目標。如果你發現“觀察者“本身就是幻覺上的中心感覺，那麽“之外“也就不成立了。同樣道理，雖然你沒有問“未知“是什麽，其實連“未知“這個概念也不真的成立，因為“未知“這個概念是經驗中貌似升起的“觀察者“假設你已經知道了當下此刻是“已知“，然後投射出“未知“這個對立概念來了。“未知“概念是“已知“概念投射出來的同步幻覺。對“未知“這個幻覺目標的探求即時即刻地維持著“已知“這個幻覺定義。同樣的，“之外“這個幻覺目標即時即刻地維持著“之內“這個幻覺定義，這就是我說的死循環的典型例子。這個思想理智死循環是沒有解的，就像你要去抓自己的影子一樣永遠抓不到，一直撲空。

“已知“是幻覺概念，“未知”是幻覺概念。“知道”這個概念本身就是思想理智編織出來的幻覺概念，為什麽？道理很簡單，“它”是無二的，“它”不可能邁出“它”來知道什麽。所以，真正明白了就等於明白了沒有什麽可以知道的。我已經解釋了心經中說的“無智亦無得”。

同樣道理，“之外”是幻覺概念，“之內”是幻覺概念。把當下此刻想象成為“內部”和“外部”就是思想理智幻覺出來的死循環。隻要你當真相信這裏是內部，那麽之外就永遠遙不可及。不是有沒有能力到達“外部”，而是“外部”和“內部”通通都是思想理智編織出來的幻覺概念。

【2，你能否體驗“沒有經驗”？】

第二個問題和第一個問題類似。如果你要體驗什麽情況，必須有經驗。因為“體驗”這個動作必須在有經驗的前提下才能完成。所以，“體驗”不超越經驗。更好的說法是，體驗就是經驗，不是兩樣不同的屬性或東西。如果沒有了經驗，就無法談體驗了。如果沒有體驗還要問體驗到了什麽幹嘛？就等於問如果我不存在，那麽我在哪裏？這種問題是不是開玩笑了？

NO， 沒有辦法體驗“沒有體驗”。換句話說，“體驗之外”是不成立的幻覺目標概念。借用惠能和尚的說法：此法不可立。

體驗和經驗是THAT的同步顯現效應，注意，它們是效應，但不是實際存在的“東西“或“屬性“。THAT有這個效應，就好像THAT的膚色看起來有顏色一樣，就像THAT沒有生出“顏色“這個效應來，“經驗“不是從THAT中生出來的一種“東西“。THAT根本不可能創造出什麽不是THAT的東西來。就好像你無法把你自己的膚色和你自己分開一樣，“經驗“也不是可以和THAT分開的兩樣東西。 “經驗”不超越THAT，但THAT卻無限超越“經驗“這個顯現效應。因為THAT完全可以“沒有膚色“或“沒有經驗“，效應找不到了，不等於THAT沒有了。

再舉個例子，小時候很多人玩過萬花筒（kaleidoscope），至少我那個年齡的人小時候玩過，如果你不仔細看，就會以為萬花筒裏麵投射出千萬種完全不重複的花樣，有一次，你實在好奇萬花筒到底是什麽玩意，就把它打開一看，原來就是幾片反光鏡和幾塊有顏色的碎玻璃，通過反光效應顯現出來的效應。萬花筒裏麵沒有“萬花”。這個例子告訴了我們，能顯現出來這樣或那樣的效應的其實不真的是這樣或那樣。如果你當真了，就會相信萬花筒裏麵有千萬朵不同的花隨著筒子轉動而顯現出來。思想理智當真地認為這就是萬事萬物萬千世界，裏麵有“我”有“眾生”。這就等於你錯以為萬花筒裏麵有千萬花朵一樣，這樣的當真就是幻覺。能放映萬千世界萬千事物的什麽都不是，我不知道‘它’是什麽。我隻能說‘它’就是無限的無法確定。

“世界“，”時空“顯現在哪裏？隻能顯現在經驗（或意識或覺知）中。沒有經驗體驗了，就不會有”世界“，”時空“，也不會有”你，我，她“。假如說你突然昏迷了，就沒有經驗體驗了，哪裏還有”世界“和“時空”？哪裏還有“你，我，她”？

這就是為什麽我說，沒有了你，就不會有其它。不信你試試，假如沒有了你，還有什麽辦法證明還有其它？如果要完成這個證明，必須有你在。很多人擔心，如果我死了，我的家人怎麽辦？我的世界怎麽辦？別擔心這個，假如沒有了你，就不會有“你的家人”，就不會有“你的世界”，沒有什麽“怎麽辦”這種擔心的意義。

人們最舍不得的就是自己所愛的人離去，那種生離死別的痛苦難以忍受。但如果你明白了我上麵說的道理，就明白了根本不可能有分離。看上去“離去的所愛之人“哪裏都沒去，因為“他們”都是你自己的意識能量顯現效應，效應變了不等於“人離去”了。當你明白了不真可能“離去”，也不真可能“到來”，不真有分離，所謂的“愛”不是從一個人出發給予另一個人的方向性屬性，明白自己是什麽才是真愛。

有人可能會問這個奇怪的問題，我能否體驗“沒有時間”？這個問題也是開玩笑問題。 “時間”是什麽？“時間” 等同於經驗體驗。如果沒有了時間，就不會有經驗體驗。如果有經驗體驗，就會有“時間”流逝的那種連續性幻覺。經驗體驗和“時間”是同步升起的幻覺，沒有前者就沒有後者，不可分開的。

有人不同意我這個說法，他說，我可以在深度靜坐中體驗“沒有時間”，其實，這種說法把“時間”這個概念俠義化了。如果你在深度靜坐中有任何“體驗”，就等於有一種連續性的感覺，這個“連續性”就是經驗了，就是廣義的時間了。

“沒有時間“（TIMELESS）不發生在經驗體驗之中，這是無法描述的《明白》，你明白了一切經驗體驗都是你自己的意識顯現效應，你並不需要有經驗體驗。你明白你是無限的無法定義（即無限），你明白“時間”或“經驗體驗”是貌似有限的意識能量顯現效應。這個明白就夠了。

如果你非要我告訴你到底“沒有時間”（TIMELESS）是什麽感覺啊？我隻能笑了，對不起我說不出來。哈哈。

【3，你真能確定當下是“體驗”？】

這個問題嚴重了。你毫不質疑地假設：當下此刻我在體驗，或說，當下此刻就是“經驗”。更流行的說法，很多大師都這樣說，當下此刻就是意識。然後說：你就是意識！學生們聽了覺得邏輯非常合理，大家都點頭，很好啊，我就是意識，我自由自在飄在空中，好舒暢。

上麵這些想法都不錯，我不能說你說錯了。隻不過這個說法還是把你自己想象成為一個有限的“東西”或“屬性“。如果你把你自己局限成“意識”或“經驗”這個東西或屬性，不就等於把你自己抽象定義為一個有限的東西或屬性了嗎？雖然你能體驗到的隻有體驗（或經驗），但把自己定位於“經驗”就等於把無限的自己縮小成某個思想想得通的概念邏輯了嗎？

首先我問你，你能確定當下此刻是“體驗”？你能確定當下此刻是“經驗”或“意識”這個東西或情況？

你完全無法確定這些情況。隻不過思想理智快速地把‘它’定義為“經驗”了，然後就假設有一個“觀察者”在體驗經驗了。這樣A體驗B的幻覺邏輯就假設出來了。其實，你不但無法確定有“觀察者“也無法確定被觀察到的就是經驗這個東西。甚至連“觀察“這個動作都是無法確定成立的。但你清清楚楚地感受到思想理智給你編織好的看似完美的邏輯套路：有一個觀察者“我“在觀察經驗。你絲毫不質疑這個邏輯。如果你跟所有人說你開始質疑這個邏輯了，社會就會把你定性為得了精神病了，那就不方便了，哈哈。所以《明白》是不方便對社會上宣稱的，因為一旦語言上說出來這是顛覆性的，社會會把你當成危險分子的。

當下此刻是經驗嗎？不究竟地是可以這樣定義的。但如果要究竟了，就無法確定了。有一個究竟的說法：意識不會意識，英文：Consciousness is NOT conscious。也就是說，看似意識在覺知什麽情況，其實，這不是真的覺知什麽，而是一種幻覺對幻覺自己在兜圈子，意識以為它覺知到什麽東西了，其實這些被覺知到的對象都不是真的“東西”而是意識自己本身，空性的效應對空性的效應，等於在死循環中空轉。

“當下此刻就是意識或覺知”這個說法僅僅是一種思想理智的抽象概念。不是這樣的，我無法確定當下此刻是什麽或不是什麽，我隻能用一個沒有信息的字來指向這個無法定義：THAT。不相信任何定義了，你就明白這是無限了。

當你明白當下此刻就是無限，自己就是當下此刻的無法定義的無限，這就是力量了。因為那個把當下此刻抽象縮小為“某個情況”的思想理智被超越了，可以說沒有了任何擋住總能量的障礙了，那麽，你作為無限的自由的總能量，什麽可能性都在了，什麽奇跡都是可能的了。如果你當真地相信當下此刻是那些局限性的概念，比如“我”，“我的世界”，“我的一生”，“我的業力習氣”，“我的難過”，“我的XXX”，“時間空間“，這樣的當真就等於賦予給這些幻覺概念威力了，好像“一生“就是囚禁你的牢籠，好像“時空“是控製你的世界，自己把自己關進籠子。還談什麽力量？

【4，你就是經驗這個說法和你無限超越經驗矛盾嗎？】

如果你明白了上述1，2，3點，你就看出了“你就是經驗”這句話是多麽地局限抽象，把無限抽象局限成為有限。經驗或意識作為效應來說當然是你了，但你自己卻是無限的，不可能被局限成某個效應。

你既是經驗，你也無限超越經驗這個顯現效應。完全沒有矛盾。

【5，如果我能覺察到的就是“經驗”，我是怎麽知道THAT的存在的？】

“覺察到經驗“和THAT不是一對一的兩個情況。THAT可以顯現出“覺察到經驗“或“體驗到經驗“這樣的顯現效應。就好比你的膚色和你不是兩個分開來的一對一的情況，而是無二的。如果你明白了我上述1，2，3要點中指出的“它“，你就知道“它“了。“它“不是一樣可以“知道“的東西。“它“（THAT）就是一個指向無限無法知道的自己，知道了你自己是無限地無法知道無法定義的，這就是真知了。

【6，怎麽知道我就是THAT？然後從“我是經驗“明白到“我就是THAT“？】

THAT（‘它‘）這個字到底是什麽意思？是一個深奧的東西或狀態嗎？都不是。如果THAT是一個深奧的東西或狀態，我就不用THAT（‘它‘）這個字了，我就說“至尊梵“或“終極上帝“或“大我“了，這樣交流且不是更容易了嗎？來聽我說話的人且不是越來越多了嗎？我且不就成為“至尊梵“或“終極上帝“的代言人了嗎？我且不就成為你崇拜的偶像了嗎？這就是為什麽我不取這個方便，我隻能用THAT（‘它‘）這個沒有信息的名詞來指向，因為我指向的‘它‘是無法知道的，不但你無法知道‘它‘，‘它‘也無法知道‘它‘，因為‘它‘和你自己是無二的無限無法確定本身。

上麵這個問題“怎麽知道我就是THAT“隱含著思想理智把THAT想象成某一個可以確定的東西或狀態的隱性誤解。這個問題其實就等於把THAT想象成一樣東西或狀態了。當你知道了‘它‘就等於你深刻地明白了一切都是無限地無法確定的。一切確定都是思想理智抽象出來的解釋，完全不成立的。

“我就是‘它’“和”我就是經驗“不是兩個不同的狀態。不是從一個狀態過度到另一個狀態。”我就是經驗“其實就是‘它’的顯現效應，是不可分割的無二。